Brésil - Le peuple Apinayé

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Peuple autochtone du Brésil vivant dans l’état de Tocantins et qui est souvent classé comme Timbira occidental. Ils se caractérisent par une organisation sociale sophistiquée composée de plusieurs moitiés cérémonielles et par des villages relativement peuplés.

Nom : apinayé n’est pas leur autodésignation mais ils sont dénommés et se dénomment actuellement ainsi.

Dans le vocabulaire timbira occidental, le suffixe jê ou yê veut dire la collectivité.

Population : 2277 personnes (2104)

Langue : timbira occidental de la famille des langues macro-jê

Localisation

Etat de Tocantins

Terre Indigène

T.I Apinayé, 141.904 hectares, 2342 personnes, homologuée. Villes : Cachoeirinha, Maurilândia do Tocantins, São Bento do Tocantins, Tocantinópolis.

Les terres qui composent la T.I sont bien conservées au niveau de l’écosystème local mais le territoire est perturbé par deux chemins de terre en construction en vue de l’asphalte futur. Jusqu’en 1999 la route BR 230 ( la route transamazonienne) traversait leur territoire sur une trentaine de kilomètres et restait la limite de ce territoire dans le secteur ouest.

La population a subi une réduction drastique en moins de 60 ans après les contacts avec les blancs, une perte d’environ 90% est dénoncée.

Mais elle finit par se stabiliser au milieu du XXe siècle et la reprise démographique est rapide avec une croissance de 300 % en 30 ans ce qui est bien au-dessus de la moyenne brésilienne.

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Organisation sociale

Comme les autres groupes jê de la région, leur organisation sociale est sophistiquée et composée de systèmes de moitiés cérémonielles et de groupes rituels.

Ils sont des chasseurs/cueilleurs qui pratiquent une horticulture centrée sur la culture de tubercules.

Avant la colonisation, les sociétés jê vivaient dans des villages circulaires ou semi circulaires habités par 2000/3000 personnes.

Leur territoire est constitué de prairies et de vastes horizons qui pour des personnes habituées à marcher apportait la possibilité d’explorer les diverses caractéristiques végétales présentes (pâturâmes, forêts closes, champs, prairies galeries). Ils pratiquaient ce qui est dénommé « une culture de pâturages ».

Les villages étaient  formés par un groupe autonome et local agissant politiquement et se présentant aux autres villages comme une unité.

Les activités quotidiennes obéissaient à un calendrier rituel régi par les activités du « patio », le centre du village circulaire er lieu de la scène politique des hommes.

Tous les matins et en fin d’après-midi, les hommes rencontraient les gouverneurs pour décider et évaluer les activités de la journée et les activités nécessaires pour l’achèvement d’un rituel en cours.

Les gouverneurs (2 jeunes) sont choisis par les anciens et doivent appartenir nécessairement à la moitié saisonnière qui »domine le village » : si c’est en été (saison  sèche) ils appartiennent à la moitié wacmejé, si c’est en hiver (saison des pluies) ils doivent appartenir à la moitié catãmjê.

La dynamique responsable de la structure sociale des Apinayés est soutenue par 2 systèmes d’échanges liés, l’échange des noms et l’échange d’époux. Les systèmes établissent et déterminent les relations d’alliance entre groupes nationaux et autres segments de tous les villages.

Histoire du contact

Perforation des oeilles pendant le rituel d'initiation. Foto: Curt Nimuendaju, 1937.

Les premiers "civilisés" à atteindre le territoire occupé par les Apinajé furent les Jésuites qui, entre 1633 et 1658, entreprirent quatre expéditions le long du cours supérieur du rioTocantins dans le but de " faire descendre" les Indiens vers les villages situés dans l'actuel État du Pará. Avec l'ouverture des routes le long des rivières Araguaia et Tocantins, les contacts avec les groupes autochtones résidant dans cette région sont devenus plus fréquents et les références aux Apinajé plus précises. Les eaux des rios Araguaia et Tocantins ont fait l'objet de plusieurs expéditions au cours du premier quart du XVIIIe siècle en provenance non seulement du sud, mais aussi du Maranhão et du Pará, qui contestaient la possession de la riche région aurifère récemment découverte par les bandeirantes de São Paulo, au sud du Goiás. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, les Apinajé entretiennent à plusieurs reprises des contacts hostiles avec les "civilisés", lançant des "raids" à travers le Tocantins dans le but de saisir des outils.

Suite à ces raids, le poste militaire d'Alcobaça fut fondé en 1780, qui, malgré six pièces d'artillerie, fut abandonné en raison des incursions des Apinajé. En 1791, un autre poste militaire fut fondé sur le rio Arapary. En 1797, le poste de São João das Duas Barras, aujourd'hui São João do Araguaia, fut fondé. C'est l'entrée des Apinajé dans le sens d'un contact permanent avec la société nationale.

En 1810, la ville de São Pedro de Alcântara est fondée par un marchand. En établissant des relations amicales avec leurs voisins Krahô, les Apinajé les utilisaient pour attaquer d'autres peuples indigènes. En 1826, le premier établissement, San Antônio, fut fondé dans le même territoire que celui occupé par les Apinajé, situé immédiatement après la chute des Três Barras. Les Apinajé possédaient cinq villages. En 1816, ce hameau a été incorporé dans la région de São Pedro de Alcântara, qui comprenait alors la ville de Carolina, sur la rive de la rivière Tocantins situé sur le côté du Maranhão.

En 1824, la ville de Carolina comptait 81 "Blancs" et environ 120 à 150 Apinajé. La même année, Cunha Mattos installa les Apinajé dans quatre villages d'une population d'environ 4 200 Indiens. En 1831, Boa Vista sera fondée, qui sera rebaptisée plus tard l'actuelle Tocantinópolis, regroupant une petite population du nord-est, probablement constituée d'éléments réfugiés par les conflits fréquents entre les dirigeants politiques du nord-est.

En 1840, Frei Vito fonde une mission dans l'un des villages Apinajé, étendant son influence à trois autres villages, atteignant un total d'environ trois mille Indiens. La tradition orale Apinajé ne garde pas le souvenir de cette concentration villageoise, ne mentionnant la fondation de Boa Vista que depuis l'arrivée de Frei Gil Vilanova, à la fin du XIXe siècle.

En 1850, 31 bateaux commerciaux naviguaient régulièrement sur le Tocantins, employant près de 500 personnes, tandis que la navigation à Araguaia continuait à dépendre fortement de l'aide gouvernementale. Déjà dans la seconde moitié du XIXe siècle, la population Apinajé était déjà numériquement expressive, comme le révèlent les différents rapports d'activité officiels de la Province à cette époque. En 1851, la population du village de Boa Vista était estimée à 2 822 indiens. En 1877, un nouveau rapport provincial faisait état d'une population de 1 564 Apinajé, justifiant le déclin démographique dû à une épidémie de rougeole.

Contact et déclin de la population

Vers la fin du XIXe siècle, l'occupation de la région Apinajé acquiert un caractère plus systématique, initiant l'histoire des conflits fonciers dans la région. Les conséquences de cette occupation furent dévastatrices : en même temps que la population "blanche" augmentait, les indiens subissaient une diminution drastique de leur contingent de population. En 1897, Coudreau estimait la population apinajé à 400 personnes et, au tournant du siècle, Buscalioni, lors de l'expédition à Goiás, a visité les Apinajé du village de Sao Vicente et estimé leur population à près de 150 individus. Ainsi, les Apinajé, qui étaient jusqu'alors le groupe humain le plus expressif de la région connu sous le nom de "Bico do Papagaio" ou "Triangle do Tocantins", entrèrent dans le nouveau siècle comme une minorité inexpressive face aux occupants régionaux en pleine occupation du bétail.

Pendant les premières années du XXe siècle, la région des "Bico do Papagaio" a été atteinte par le front d'extraction du babaçu (type de palmier Orbignya phalerata, Mart ou attalea speciosa), une entreprise qui s'est jointe à l'exploitation bovine comme une des principales activités économiques. Dans cette région, contrairement aux zones d'extraction du caoutchouc et du châtaignier, un peu plus au nord, aucune activité économique n'a acquis d'hégémonie sur les autres. Le bétail a perdu de sa vigueur lorsque le front d'expansion nord-est a traversé le Tocantins, en raison des difficultés de transport du bétail vers les marchés de consommation dans la région.

Le babaçu à bas prix, sans souffrir des variations du marché international, comme le caoutchouc et les châtaignes, n'a jamais impliqué toute la population de la municipalité. Ainsi, le doublement du territoire apinajé s'est produit de manière relativement constante au cours du XIXe siècle, sans changements économiques et sociaux brusques. Cette situation était essentielle à la survie des Apinajé, bien qu'avec une population nettement plus réduite dans les dernières années du XIXe siècle.

Entre 1928 et 1937, Nimuendajú visita plusieurs fois les Apinajé, présentant un récit plutôt pessimiste de la situation de l'élevage sur le territoire alors indigène :

(...) de leur ancien territoire, à peine une partie de celui-ci est en possession de la tribu, puisque les colons néo-brésiliens se répartissent sur tout leur habitat héréditaire, mais de manière dispersée. Jusqu'à il y a une vingtaine d'années, aucun Apinajé ne pensait que cela représentait un danger pour son propre avenir. Au contraire, ils acceptaient volontiers, pour leur valeur apparente, les déclarations d'amitié des intrus, et quand ils ont ouvert les yeux, il était trop tard... tout leur territoire a maintenant d'étranges seigneurs, et le peu qui restait risque un jour d'être volé par un propriétaire terrien suffisamment puissant et sans scrupules".

La possibilité d'une certaine coexistence entre les Apinajé et les habitants de la région a été donnée par la même forme d'occupation du territoire par la société nationale : une population dispersée, vivant essentiellement de l'agriculture de subsistance, de l'élevage de petits animaux et de l'extraction, à petite échelle, du babaçu. Cette population a pu maintenir des relations personnalisées avec les Apinajé, comme par exemple, des relations de compadrazgo, communes dans les zones rurales du pays. Ce type de relation n'a jamais été possible, par exemple, dans les domaines de l'extraction de la châtaigne et du caoutchouc, où l'organisation du travail sous le régime du logement en caserne empêchait tout contact individuel avec les Indiens.

C'était essentiellement la nature de l'occupation du territoire d'Apinajé par des non-Indiens jusqu'aux années 1940, à l'exception de la frontière orientale (territoire du sous-groupe de Krindjobrêire et municipalité actuelle de Nazaré), occupé par des éleveurs de bétail. De plus, jusqu'en 1940, il y a des signalements constants d'épidémies (rougeole, fièvre et varicelle) qui ont décimé une grande partie de la population Apinajé.

Vers 1944, le SPI (Service de protection des Indiens) installe un poste d'assistance dans le village de São José (encore appelé Bacaba) pour servir d'intermédiaire dans ces conflits. Sans aucun doute, la création du poste du SPI a contribué à la reprise démographique du groupe, déjà amorcée dans les années 1930. Bien qu'il n'ait pas réussi à prévenir de nouvelles invasions et qu'il n'ait pas cherché d'alternatives judiciaires, le SPI institutionnalisa la pratique de la "location" comme moyen de démontrer aux habitants de la région qu'ils "résident sur un territoire étranger". Vers la fin des années 1950, ces baux ont cessé d'être perçus et bon nombre des anciens détenteurs de possession ont fini par "vendre" leurs domaines.

Homens sobre andas caminhando pela aldeia. Foto: Curt Nimuendaju, 1937.

Avec l'installation du poste SPI, les Apinajé ont commencé à être stimulés par les officiers de ce service à participer à la collecte de noix de coco babaçu. A partir des années 1970, avec la présence de la Funai (Fondation Nationale de l'Indien) dans la région, ils ont commencé à être poussés à produire du babaçu à une échelle industrielle. La Funai a remplacé le poste du SPI par un autre, géré de manière "commerciale", comme intermédiaire dans le processus de commercialisation de la noix de babaçu récoltée par les Apinajé.

En 1976, l'anthropologue Roberto da Matta soulignait que les Apinajé considéraient la collecte du babaçu comme un " mal nécessaire " : la collecte et la rupture de la noix était pour eux une activité nettement négative si on la compare aux activités traditionnelles de chasse et d'agriculture. D'abord parce qu'il s'agit d'une activité de cueillette et ensuite parce qu'il s'agit d'une activité de vente, qui n'implique pas les mêmes obligations sociales que la chasse et l'agriculture.

Les ressources de l'accord CVRD/Funai (à partir de 1982) sont venues consolider cette forme de gestion de la Funai : dans le village de Mariazinha, les Indiens ont été contraints de vendre leur production exclusivement dans le stand, sans l'alternative précédente de chercher un acheteur qui rémunérerait mieux le produit, ayant comme " contrepartie " le parrainage de la Funai des grandes rizières, à travers les " projets communautaires ". Ainsi, un régime de travail a été construit dans lequel les Indiens de ce village travaillaient dans les "champs du projet" ou ramassaient et cassaient les noix de babaçu pour les vendre, les deux étant intégralement contrôlées par la Funai. La chasse et la pêche n'étaient autorisées que le dimanche, les Indiens ne possédaient pas de champs familiaux et disputaient leurs zones de palmiers avec les autres habitants de la région.

En réaction à ce système, le village de Mariazinha sera segmenté au début des années 90, dispersant la plupart des familles dans d'autres régions de la zone autochtone, où elles retourneront vivre exclusivement des champs de subsistance et de la chasse et de la cueillette des fruits indigènes, comme c'était le cas dans les autres villages.

Au nord, dans le village de Cocalinho, le manque d'assistance de la Funai a contraint les familles qui y résidaient à permettre, entre 1990 et 1994, l'enlèvement de bois nobles, comme la fava d'anta (Dimorphandra mollis Benth) et le jaborandi (Pilocarpus jaborandi Holmes), par des tiers, en payant un montant qui leur permettrait d'acquérir un bien industriel pour le poste indigène. Après 1995, avec l'expulsion, effectuée par la Funai, des derniers envahisseurs de cette partie de la réserve, ce type de "bail" n'a plus été poursuivi par les Indiens.

Si le processus d'occupation du territoire Apinajé se poursuit depuis la fin du XVIIIe siècle, s'accentuant vers le début du XXe siècle, il s'est sans doute intensifié avec la réalisation de grands projets de développement dans la région nord du Goiás, principalement après la construction des routes Belém-Brasilia et Trans-Amazone, qui traverse le territoire apinajé. Le long de cette dernière route, il existait jusqu'à la démarcation du territoire indigène Apinajé, en 1985, de petits noyaux de résidents où se trouvaient avant les camps de construction. Ces noyaux, qui vivaient de la vente de nourriture, de café et d'eau-de-vie aux usagers de la route, ont apporté beaucoup de problèmes aux Apinajé, servant de pôle de prostitution et de transmission de maladies, en plus d'avoir dévasté leur environnement en seulement 10 ans d'existence, ce que les Apinajé n'ont fait en 100 ans d'occupation.

Droit territorial : reconnaissance incomplète

Entre 1975 et 1982, plusieurs groupes de travail (GT) ont été institués par l'intermédiaire de la Funai dans le but de délimiter la zone Apinajé, qui a commencé en 1979. Le processus de démarcation physique de la zone a dû être suspendu par l'imposition des indiens qui n'étaient pas d'accord avec les limites qui leur étaient imposées dans la mesure où ils n'incorporaient pas la bande de terre sur les rives des rios Gameleira et Mumbuca.

Les Apinajé se sont vus accorder une partie de leurs terres par l'Etat brésilien en février 1985, après avoir interrompu le trafic de la Transamazonica et avoir initié "de leur propre chef", et avec le soutien des guerriers Krahô, Xerente, Xavante et quelques Kayapó, la démarcation de leur territoire.

Au cours de ce processus tumultueux de délimitation de la zone de l'Apinajé, le MIRAD (l'organisme d'État chargé de la reconnaissance des zones autochtones) a fini par décréter une superficie de 142 000 hectares, modifiant la proposition élaborée par la Funai et retirant des zones importantes situées sur les rives des rios Gameleira, Mumbuca et Cruz.

Lorsque la lutte pour la démarcation physique a eu lieu, cette zone était occupée par 641 zones envahies, avec un total d'environ cinq mille personnes. Ces occupants ont été indemnisés et invités à quitter la zone délimitée douze ans plus tard, en avril 1997, grâce aux ressources de l'accord CVRD/Funai. Il y avait des familles qui n'étaient pas indemnisées, mais seulement celles qui résidaient à la limite nord de la zone, dans la région riveraine du rio Pecobo, où la Funai n'avait pas effectué l'arpentage nécessaire pour calculer les indemnisations.

Après la démarcation, toujours en 1985, Funai a envoyé deux groupes de travail pour redéfinir les limites de la T.I Apinajé, sans toutefois poursuivre le processus. Ce n'est que le 27 avril 1994 que la Funai a signé l'ordonnance no 0429/94 portant création du Groupe technique d'examen de la zone autochtone apinajé (Grupo Técnico de Revisão da Área Indígena Apinajé). Le groupe de travail institué comprenait une partie de cette zone revendiquée par les Apinajé, mais le processus est en attente de l'achèvement de l'arpentage des terres de la zone à ajouter, comme condition de sa continuité à déterminer par le ministère de la Justice.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les Apinayé du pib.socioambiental .org

Cosmovision

Les éléments de la nature (en particulier les animaux) ne sont jamais appris comme uniques et isolés mais comme des participants à une chaîne de relations qui implique les êtres humains-mêmes et les non-humains. Chasser en ce sens signifie interagir avec les forces symbolisant la nature dans la mesure ou chaque chasse a uns subjectivité particulière (un esprit qui définit le caractère d’un espèce animale particulière) et place la relation prédateur/proie comme une relation entre sujets.
Leur mythologie met l’accent sur l’humanité des animaux car « avant que tous les insectes aient parlé » comme ils le disent, les animaux sont considérés comme des ex-humains.

Ressources

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Ils pratiquent une agriculture de subsistance dans des parcelles cultivées et appartenant aux femmes. Elles sont situées plus ou moins loin des villages, près des côtes et en hauteur, avec une bonne vision et de préférence sur un plateau (põpej) où domine une végétation de prairies.
Les hommes sont ceux qui abattent et défrichent, préparent le terrain et qui s’occupent de planter le riz.
Les femmes sèment le maïs, le manioc, et d’autres (haricots, ignames, patates douces, courges, pastèques, arachides, bananes, quennetier).
Les sols des forêts qui constituent les parcelles de plantation sont argileuses et riches en nutriments.
Chaque groupe cultive environ 1,5 hectares, une famille nucléaire cultive 0,5 hectare.
Le riz, le maïs et le manioc sont semés en premier avec des petits intervalles de temps (de novembre à décembre). Ils sont dispersés sur toute la longueur du champ.
Ensuite sont semés les ignames, les patates douces dans un espace spécifique, au mois de janvier puis le maïs vert est récolté en mars, les haricots et haricots dits « trapa pau » sont plantés à côté des plants de maïs abandonnés pour sécher, les zapallos (potirons) sont plantés dans les rangs restants puis le quenettier et les bananes sont répartis dans la zone.
La durée de vie d’une culture est déterminée par le cycle du manioc (9 à 10 mois) et de la banane.
La viande est indispensable lors des fêtes et de nos jours les villages ont tendance à se tourner vers de la viande de bétail et non de chasse pour accomplir de grands rituels. La chasse n’est plus attrayante comme autrefois, elle nécessite plus d’efforts car les animaux manquent. Elle est remplacée par des animaux d’élevage, porcs et poulets ce qui provoque des conflits entre familles car les animaux sont laissés en liberté sur le terrain du village et parfois un tiers en tue un.
Les chasses sont pratiquées avec des fusils, des arcs et des flèches plus rarement. Il y a des excursions de chasses collectives avec l’aide de chiens à la saison sèche, qui est le moment des grands rituels.
Les gibiers prépondérants par ordre d’importance et d’appréciation gastronomique sont :
Les cerfs (espèces mateiros, catingueiros, campeiros), l’anta ou tapir, les tatous (variétés peba, china, verdadeiro, rabo-de-couro), les pacas (cuniculus paca), les cutia ou cotia (dasyprocta aguti), les fourmiliers, les coatis, les signes capelão, quandui, preá (cavia aperea).
Les hommes sont passionnés par la chasse dont ils rêvent et parlent en détail, narrant leurs aventures se déroulant dans la vie quotidienne de la chasse, échangeant entre eux des techniques, des arguments nécessaires, les types de comportement des animaux.
Les Apinayés apprécient aussi le poisson qui est un élément important comme substitutt à la chasse.
Ils pêchent à l’hameçon, à la ligne et dans des pêches collectives utilisant le timbo, un poison qui endort les poissons.
Ils collectent également des fruits, des plantes médicinales et des végétaux utilises à la construction et pour les récipients ménagers, la vannerie.

Ils entretiennent à l’heure actuelle une relation naissante avec le marché régional. Leur insertion sur le marché se fait par le biais de l’achat de biens industriels sur le marché local de Tocantinópolis avec l’argent obtenu par les anciens à la retraite par l’intermédiaire de l’INSS (Institut National de la Sécurité Sociale), par des agents autochtones payés par la Funasa, par des enseignants autochtones ou par le travail éventuel des jeunes dans les haciendas de la région.

source : pib.sociaambiental.org
 

Apinayé

A los Apinajé se los clasifica como Timbira Occidentales y se caracterizan por una poseer una sofisticada organización social compuesta por varios sistemas de mitades ceremoniales y de aldeas ...

https://pib.socioambiental.org/es/Povo:Apinaj%C3%A9