Satéré Mawé - Préparation et consommation du guaraná

Publié le 4 Septembre 2019

Cristina en train de râper du guarana avec sa petite-fille Izete, aldeia Nova Esperança no rio Marau. Photo : Sônia Lorenz, 1980.


Le "çapo"', guaraná en  bâton râpé dans l'eau, est la boisson quotidienne, rituelle et religieuse, consommée par les adultes et les enfants en grande quantité. La préparation et la consommation du "çapó" suivent une série de pratiques qui, ensemble, aboutissent à une séance rituelle. La nature du rituel de consommation de guaraná est cependant différente de celle d'un rituel formel, comme celui de la fête du Tocandira ou celui de la lecture du Porantim.

Anthony Henman a décrit une séance "çapó' : " Ces pratiques sont essentiellement les mêmes en toutes circonstances, que le ''çapó' ait été préparé pour le cercle familial le plus intime ou pour un rassemblement de tous les hommes adultes pendant un parti ou une réunion politique. C'est à la femme de l'hôte de râper le guaraná, une opération faite avec une langue de pirarucu (une sorte de poisson amazonien) ou une pierre de basalte lisse et carrée. Un bol ouvert de l'espèce Crescentia Cujete est placé sur un support appelé "patauí " et rempli d'eau jusqu'à un quart de son volume total. L'action de "râper" le guaraná humide ne cherche pas à transformer la canne en poudre, comme c'est le cas avec le guaraná sec.

Avant, le guarana est travaillé de façon à former une boue, une viscosité qui adhère à la râpe et à la pièce de la baguette utilisée, elle est dissoute dans l'eau au moyen de l'immersion périodique des doigts sur la râpe. Après la préparation, le "çapó" est à nouveau dilué avec de l'eau stockée à côté du "propriétaire" du guaraná dans une citrouille de l'espèce Lagenaria Siceraria (calebasse). La coupe est déjà remplie à un peu plus de la moitié de çapó, et donnée par la femme à son mari, qui n'en prend qu'une petite gorgée avant de la donner aux autres présents, donnant généralement du prestige aux plus âgés ou à quelques visiteurs importants, s'il y en a. Dès lors, la coupe passe de main en main en observant la proximité physique des participants, et non à un schéma hiérarchique rigide, accompagné pendant les séances de nuit par un gros cigare de tabac roulé dans la coquille d'un arbre. Le nom "tauari" désigne à la fois le cigare fabriquée et la coquille et l'arbre lui-même (Couratari tauary).

Le bol et le tauari ne tournent pas toujours en rond, le plus courant est qu'ils passent en ligne droite d'un participant à l'autre, revenant par la même ligne jusqu'à arriver de nouveau aux mains du propriétaire. Lorsque plusieurs personnes sont présentes, on observe la formation de deux ou plusieurs lignes de ce type, puisqu'un même conteneur est rarement pris par plus de huit ou dix personnes. Le participant qui n'a pas envie de boire du guaraná ne rejettera pas l'offre de bol, et maintiendra les formalités, en buvant une gorgée minimale afin de ne pas offenser l'hôte. Un autre détail important est que personne ne finit la boisson qui se trouve dans le contenant et même s'ils reçoivent une quantité minimale, ils prendront soin de toujours en laisser un peu pour retourner au propriétaire. Seul le propriétaire a le droit de clôturer formellement la séance de "çapó", ce qu'il peut faire personnellement, ou de transmettre le reste à un membre de sa famille, accompagné de la phrase wai´pó ("regarde la queue").

Pendant l'intervalle pendant lequel le bol circule parmi les personnes présentes, la femme de l'hôte continuera à râper le morceau de guarana, réunissant une matière qui sera rapidement dissoute dans l'eau dès que le récipient sera remis entre ses mains (1983:26-27). Il est à noter que chaque séance de'"çapó" comporte plusieurs séries de boisson, c'est-à-dire que la femme du propriétaire de la maison (ou sa fille, ou sa petite-fille) ira préparer plusieurs bols de'"çapó", selon la volonté des visiteurs et de la famille à le boire et à converser.

Le "çapó " est la boisson que les Sateré-Mawé utilisent pendant leurs période de réclusion. Les femmes pendant les menstruations, la grossesse, le post-partum et le deuil et les hommes pendant la fête de la Tocandeira, pendant le deuil et quand ils accompagnent leurs femmes pendant la période de réclusion post-partum.

On peut dire que c'est à l'époque de "l'élaboration ou fabrico", terme régional également utilisé par les Sateré-Mawé pour désigner les différentes étapes du processus d'utilisation du guaraná, que la vie sociale s'intensifie. D'après ce que nous observons, l'élaboration maximise la manière d'être de cette société, apportant à la vie sociale quotidienne toute une série de phénomènes qui sont cachés ou sombres à d'autres moments de l'année. C'est une période qui se renouvelle chaque année avec l'arrivée de la récolte du guaraná, permettant aux Sateré-Mawé de communier avec leur genèse mythique, en se renouvelant ethniquement.

[i]Wyamat[/i] – “Festa da Tocandeira” no sítio do Manga, rio Marau. Foto: Sônia Lorenz, 1982.

Le Wyamat ou rituel du Tocandira coïncide avec l'époque du "fábrico" et dure environ 20 jours. Les Indiens appellent ce rituel "mettre la main sous la pluie", également connu par la population locale sous le nom de "Fiesta de la Tocandira". C'est un rite de passage - où les enfants deviennent des hommes - d'une importance extraordinaire pour les Sateré-Mawé, avec des chants d'exaltation lyrique pour le travail et l'amour, et des chansons épiques liées aux guerres. Les gants utilisés lors de ce rituel sont tissés en paille peinte de jenipapo (coloration naturelle), et ornés de plumes de perroquet et d'épervier ; l'initié y introduit la main où il va se faire mordre par des dizaines de tocandiras (Paraponera clavata). 

paraponera clavata Par © Hans Hillewaert, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=7809995

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les Sateré Mawé du site pib.socioambiental.org

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