Qui sont les peuples autochtones au Brésil ?

Publié le 1 Octobre 2019

Au XXIe siècle, la grande majorité des Brésiliens ne sont pas conscients de l'immense diversité des peuples autochtones vivant dans le pays. On estime qu'au moment de l'arrivée des Européens, plus d'un millier de personnes, soit entre deux et quatre millions de personnes, habitaient la région. Aujourd'hui, il y a 255 peuples sur le territoire brésilien qui parlent plus de 150 langues différentes.

La population autochtone actuelle du Brésil, selon le recensement IBGE 2010, est de 896 917 personnes (dont 572 083 vivent dans les zones rurales et 324 834 dans les villes), ce qui correspond approximativement, en pourcentage, à 0,47% de la population totale du pays (IBGE, 2010).

La majeure partie de cette population est répartie entre des milliers de villages situés dans 722 terres autochtones, du nord au sud du territoire national.

Parler aujourd'hui des peuples autochtones du Brésil, c'est reconnaître, fondamentalement, six points :

  • Sur ces terres colonisées par les Portugais, où se formerait un pays appelé Brésil, il y avait déjà des populations humaines qui occupaient des territoires spécifiques.
  • On ne sait pas d'où ils viennent exactement ; nous disons qu'ils sont "originaires" ou "indigènes" parce qu'ils étaient ici avant l'occupation européenne.
  • Certains groupes de personnes vivant actuellement sur le territoire brésilien sont historiquement liés à ces premiers peuples.
  • Les Indiens qui sont au Brésil aujourd'hui ont une longue histoire qui a commencé à différer de l'histoire de la civilisation occidentale déjà dans la soi-disant "préhistoire" (avec les flux migratoires du "Vieux Monde" en direction de l'Amérique a eu lieu des dizaines de milliers d'années), leur histoire à "eux" a été rappochée de "notre histoire" à nous, il y a environ 500 ans (avec l'arrivée des Portugais).
  • Comme tout groupe humain, les peuples autochtones ont des cultures qui résultent de l'histoire des relations entre les hommes eux-mêmes et entre eux et l'environnement, une histoire qui a été (et qui continue d'être) profondément modifiée par la réalité de la colonisation.
  • La division territoriale des pays (Brésil, Venezuela, Bolivie, etc.) ne coïncide pas nécessairement avec l'occupation indigène de l'espace ; dans de nombreux cas, les peuples vivant aujourd'hui dans une région ayant des frontières internationales occupaient déjà cette région avant la création des divisions entre pays ; et c'est pourquoi il est plus logique de dire "peuples indigènes au Brésil" que "peuples indigènes du Brésil".

Le terme générique "peuples autochtones" désigne des groupes humains dispersés dans le monde entier qui sont très différents les uns des autres. C'est simplement l'utilisation actuelle de la langue qui fait que les peuples autochtones sont parlés dans notre pays et dans d'autres pays, alors qu'en Australie, par exemple, la forme générique pour les désigner est celle d'aborigènes.

Qu'est-ce que tous les peuples autochtones ont en commun ? Tout d'abord, le fait que chacun s'identifie à une collectivité spécifique, différente des autres avec lesquels il vit et, surtout, de l'ensemble de la société nationale dans laquelle il est inséré.

Indigène ou aborigène, tel qu'il figure dans le dictionnaire, signifie "originaire d'un pays, d'une région ou d'une localité déterminée ; indigène". Même autochtones et natifs sont d'autres expressions utilisées, partout dans le monde, pour nommer ces peuples.

Indiens, Amérindiens


De façon générale, les peuples autochtones qui vivent non seulement au Brésil, mais partout dans les Amériques, sont aussi appelés Indiens. Ce mot est la conséquence de l'incompréhension historique des premiers colonisateurs qui, arrivés en Amérique, croyaient être en Inde. Malgré l'erreur, l'utilisation continue - y compris par les Indiens eux-mêmes -  et fait de ce mot, dans le Brésil d'aujourd'hui, un synonyme d'individu autochtone.

Comme il existe certaines similitudes qui unissent les Indiens des trois Amériques (Nord, Centre et Sud), certains préfèrent utiliser le nom d'Amérindiens. Les Indiens ou Amérindiens sont donc les peuples autochtones des Amériques.

Au cours des dernières décennies, un autre terme a été largement utilisé au Brésil pour désigner de façon générique les Indiens sylvicoles (" ceux qui sont nés ou vivent dans la selva "). Le terme est totalement inapproprié car ce qui fait qu'une personne est indigène ou non n'est pas le fait de vivre ou d'être née dans la "selva". Mais, après tout... qui est indigène ?

Critères d'identification


Du point de vue des peuples qui vivaient déjà sur un certain territoire avant la formation de l'État national, les processus de colonisation et de constitution du nouveau pays étaient extrêmement violents. Les conséquences pour les Indiens ont été les pires possibles : extinction de peuples entiers, déclin démographique brutal, occupation des terres, mise en péril des moyens traditionnels de survie physique et culturelle et manque de respect et dévalorisation de certaines identités ethniques par rapport aux valeurs de la nouvelle société nationale.

Après tant de temps, tant d'oppression et, bien souvent, de métissage, un problème se pose : comment identifier clairement les personnes et les groupes de personnes qui sont historiquement liés à ces populations originaires ou autochtones ?

Il n'est pas facile de répondre à cette question, mais il est fondamental de le faire. Il s'agit de la reconnaissance des droits spéciaux, de la lutte pour la compréhension des dettes historiques et des conflits d'intérêts liés à la possession de certains territoires ou à l'utilisation des ressources naturelles ; enfin, il se situe dans le domaine de la politique de chaque pays et aussi dans celui qui est développé dans le cadre des organisations internationales comme les Nations Unies (ONU), l'Organisation Internationale du Travail (OIT) et l'Organisation des États américains (OEA).

Les documents provenant de différents pays, institutions et périodes présentent des critères très différents en ce sens qu'ils identifient qui est autochtone. Beaucoup d'entre eux sont basés sur des concepts et des notions tels que la race, les traits culturels ou le développement économique.

Au Brésil, le critère le plus accepté aujourd'hui est l'auto-identification ethnique. En d'autres termes, un autochtone est un groupe de personnes qui s'identifient comme une collectivité différente de la société nationale dans son ensemble en raison de leurs liens historiques avec des populations d'origine précolombienne (période précédant l'arrivée de Christophe Colomb en Amérique). Toute personne qui est reconnue comme faisant partie d'un groupe présentant de telles caractéristiques et qui est reconnue par le groupe comme telle peut être considérée comme Indienne.

Qui est indien ?


par Eduardo Viveiros de Castro, chercheur et professeur d'anthropologie au Museu Nacional (UFRJ - Université fédérale de Rio de Janeiro) et membre fondateur de l'ISA.

L'Indio/indien est tout membre d'une communauté autochtone, reconnue par elle comme telle.

Une communauté indigène est une communauté fondée sur la parenté ou les relations de voisinage entre ses membres, qui entretiennent des liens culturels historiques et culturels avec des organisations sociales autochtones précolombiennes.
Les relations de parenté ou de voisinage constitutives de la communauté comprennent les relations d'affinité, de filiation adoptive, de parenté rituelle ou religieuse et, plus généralement, elles sont définies en fonction de la conception des liens interpersonnels fondamentaux caractéristiques de la communauté en question.

Les liens historico-culturels avec les organisations sociales précolombiennes incluent des dimensions historiques, culturelles et sociopolitiques, à savoir :

  • La continuité de l'implantation territoriale actuelle de la communauté par rapport à la situation existante dans la période précolombienne. Cette continuité comprend, en particulier, la dérivation de la situation actuelle de la détermination ou des contingences imposées par les puissances coloniales ou nationales dans le passé, telles que les migrations forcées, les réductions, les concentrations villageoises et autres mesures d'assimilation et d'occlusion ethnique.  
  • L'orientation positive et active du groupe vers les discours et les pratiques communautaires issus de la culture amérindienne et conçus comme le patrimoine pertinent de ce groupe. En ce qui concerne les processus de destruction, de réduction et d'occlusion culturelles associés à la situation évoquée au point précédent, ces discours et pratiques ne sont pas nécessairement spécifiques à l'aire culturelle (au sens historique-technologique) dans laquelle la communauté est actuellement située.
  • La décision, manifeste ou simplement présumée, qu'une communauté soit constituée comme entité socialement différenciée au sein du concert national, avec autonomie pour délibérer et établir des statuts sur sa composition (formes de recrutement et critères d'inclusion de ses membres) et ses affaires intérieures (gouvernement communautaire, formes d'occupation du territoire, régime des échanges avec la société ambiante), ainsi que pour définir ses modalités de reproduction symbolique et matérielle.

 Mai, 2005]

 

 Sur le nom des peuples


Ne possédant pas d'écriture alphabétique à l'époque de "l'attraction et de la pacification", les peuples autochtones ont été (et continuent d'être) "baptisés" par des non-Indiens, dans un processus qui a produit (et produit encore) de nombreuses confusions en termes d'orthographe et de sens.

Il est important de noter qu'au cours des dernières décennies, avec l'élaboration de projets dans le domaine de l'éducation scolaire autochtone, certains peuples ont appris à écrire leur propre langue et, de cette façon, à créer leur propre orthographe avec des conseillers linguistiques.

Épellation


La façon dont les noms des peuples autochtones sont rédigés varie énormément. Différents modèles coexistent, certains créés par des fonctionnaires de la Fondation Nationale de l'Indien (Funai), d'autres par des anthropologues et, plus récemment, même par les manuels de rédaction des grands organes de presse brésiliens. Un groupe qui réside actuellement dans les régions de l'État d'Acre, appelé kaxinawá, à titre d'exemple, a sa désignation écrite - au moins - de quatre manières différentes : caxinauá, cashinauá, kaxinawá et kaxináua.

"Attirer et pacifier " les Indiens, en leur imposant arbitrairement des dénominations, a à voir, historiquement, avec les pratiques coloniales de contrôle social : concentration spatiale de la population (avec la contamination qui en résulte par les maladies et le dépeuplement post-contact), implantation de systèmes paternalistes et précaires d'assistance sociale, isolement territorial et exploitation des ressources naturelles disponibles. Tout cela au nom de "l'intégration des Indiens dans la communion nationale".

Au contraire, la reconnaissance et la valorisation de leurs identités spécifiques, la compréhension de leurs langues et de leurs formes traditionnelles d'organisation sociale, l'occupation des terres et l'utilisation des ressources naturelles sont liées aux gestes diplomatiques d'échange culturel et au respect des droits collectifs particuliers.

La raison fondamentale pour laquelle les anthropologues écrivent le nom d'un groupe d'une certaine manière est liée à l'adoption d'un alphabet avec lequel ils écriront les mots de la langue d'un peuple donné. Comme les langues indigènes ont des sons qui ne sont pas directement représentés dans les lettres de l'alphabet brésilien, les anthropologues sont obligés de recourir à d'autres lettres et à leurs combinaisons respectives. Ils cherchent donc à utiliser des lettres dont l'interprétation sonore est proche de l'alphabet phonétique international, utilisé par les linguistes du monde entier, et non de l'alphabet brésilien.

Qu'est-ce qui justifierait la réduction phonétique des noms autochtones à la forme brésilienne s'il y a plusieurs peuples qui ne vivent pas exclusivement au Brésil ? Rappelons-nous que les frontières entre les États nationaux d'Amérique du Sud chevauchaient les zones occupées par les peuples autochtones, de sorte que certains d'entre eux vivent actuellement sous la juridiction politico-administrative de deux, trois et même quatre pays différents.

Les désaccords orthographiques sur les noms des peuples autochtones opposent généralement les anthropologues et les manuels éditoriaux des grands journaux. A cet égard, il n'y a pas de consensus, même parmi les anthropologues eux-mêmes. Les controverses les plus importantes concernent l'utilisation (ou non) des majuscules initiales et la manière dont le pluriel est utilisé pour les noms ethniques.

Pour beaucoup, lorsque le nom d'un peuple apparaît comme un adjectif, il n'y a aucune raison de ne pas l'écrire en minuscules (langue guarani, par exemple). Cependant, lorsqu'il se manifeste sous la forme d'un nom sous la forme d'un gentilé, il serait plus approprié de le conserver avec une majuscule car, s'il est vrai que ces ethnies n'ont pas de pays (comme les Français vers la France), il est également vrai que leur nom désigne une seule collectivité, une société, un peuple, et pas simplement une somme de personnes. De cette façon, par exemple, nous pourrions nous référer aux Kaingang.

Ceux qui défendent la position négative par rapport à la non-flexion du pluriel, se basent sur la justification que, dans la plupart des cas, lorsque les noms sont des mots en langue indigène, ajouter un S aboutirait à une forme hybride. En outre, il est possible que les mots soient déjà au pluriel ou même que le pluriel n'existe pas dans les langues autochtones correspondantes.

Les manuels éditoriaux, en revanche, ont imposé une forme portugaise à l'épellation des noms des groupes autochtones, interdisant l'utilisation de lettres telles que w, y, k (¡) et certains groupes de lettres n'existant pas en portugais, tels que sh. Ce critère n'est pas cohérent, de même que celui de toujours écrire les noms en minuscules ou en chiffres (singulier/pluriel), mais pas le genre (masculin/ féminin). Par exemple, si krahô doit s'écrire craô, alors Kubitscheck devrait s'écrire cubicheque et Geisel serait tracé Gáisel (deux anciens présidents brésiliens) Pourquoi le même manuel qui recommande d'écrire Yanomami et les ianomâmis veta flex par genre, quand le mot a une fonction adjectif ("femmes ianomâmis" et pas "femmes ianomâmas"), entraînant une transformation partielle au portugais ?

Signification


La confusion est aggravée lorsque des groupes confessionnels entrent en scène. C'est-à-dire, les formes verbales par lesquelles un peuple donné se réfère à lui-même. Dans de nombreux cas, les recherches menées par des anthropologues et des linguistes nous enseignent que les dénominations automatiques n'ont rien à voir avec les noms appliqués aux groupes autochtones par des non-Indiens. Nombre des noms utilisés, aujourd'hui et dans le passé, pour désigner les peuples autochtones du Brésil ne sont pas des autodénominations. Beaucoup d'entre eux ont été attribués par d'autres peuples, souvent ennemis, et ont donc une connotation péjorative.

C'est le cas, par exemple, des Araweté, nommés pour la première fois par un sertaniste (personne qui connaît et fréquente les régions reculées du Brésil) de la Funai (Fondation Nationale Indienne) qui croyait comprendre la langue de ce peuple, immédiatement après les "premiers contacts" établis au milieu des années 1970, une telle désignation, initialement écrite par un fonctionnaire fédéral dans un rapport, reste l'identité publique officielle du peuple. Cependant, un anthropologue qui étudia l'Araweté quelques années plus tard et apprit leur langue découvrit que ces Indiens ne sont pas appelés à l'origine par un nom "'Araweté", mais utilisent le mot bïdé (un pronom qui signifie "nous, êtres humains") pour désigner le collectif auquel ils appartiennent.

Le mot ne se réfère pas à une substance (comme les Brésiliens, par exemple, se réfèrent au Brésil), mais plutôt à une perspective humaine, qui oppose l'animal, le divin, l'ennemi...... Selon le contexte dans lequel il est énoncé, le mot bïdé peut se référer aux collectivités humaines, les englobant plus ou moins : au même araweté (par opposition à d'autres groupes, ennemis) ; à tous les Indiens (par opposition aux non-Indiens) ; à tous les êtres humains (par opposition aux dieux et animaux) ?

Les membres des États-nations, comme nous - les non-Indiens - ont le préjugé que chaque société doit avoir son propre nom. C'est une idée fausse, comme l'illustre l'affaire Araweté. Car, s'il est vrai que le peuple Araweté utilise le mot bïdé pour se référer à lui-même, il n'est pas vrai que ce nom est un nom propre et il n'est pas vrai que le "nous" auquel il fait référence est toujours le même.

Dans d'autres cas, les connotations des noms attribués aux groupes ethniques autochtones deviennent méprisantes. Kayapó, par exemple, est une désignation générique qui a été donnée à ces Indiens par les peuples de langue Tupi, avec qui ils entretenaient des guerres jusqu'il n'y a pas si longtemps et qui signifie "ressemblant au singe". D'autres dénominations ont été données par les serviteurs de l'ancien SPI (Service de Protection des Indiens) ou de la Funai, à plusieurs reprises immédiatement après les premiers contacts promus par les expéditions dites "d'attraction". Dans ce contexte, sans comprendre la langue maternelle, les malentendus sont fréquents et certains peuples finissent par être connus par des dénominations qui leur sont attribuées pour des raisons absolument aléatoires.

Au moment des premiers contacts, alors que la communication avec les "groupes ethniques inconnus" était précaire, certains peuples ont commencé à être appelés par le nom d'un de leurs membres ou factions. Il existe encore des cas de noms imposés en portugais, comme par exemple la "beiço-de-pau" ("lèvre inférieure de bois", pour faire référence aux tapayuna, de l'état du Mato Grosso) ou les larges rubans, appelé ainsi par les Sertanistas de la Funai, simplement parce qu'ils utilisaient des rubans larges en écorce d'arbre au moment du contact, à la fin des années 60 dans l'état du Rondônia.

Contact avec des non-Indiens


Beaucoup de peuples rassemblent, dans leur vie quotidienne, des modes de vie hérités de leurs ancêtres, en plus des produits, des institutions et des relations sociales acquises après l'intensification du contact avec les "blancs". A ce stade, ils ne diffèrent pas beaucoup de "nous", brésiliens non indiens, nous vivons enfin dans une société continuellement influencée par d'autres traditions culturelles. Par exemple, ce site Internet, où nous sommes maintenant, ou les chaînes de restauration rapide disséminées dans les villes de notre pays sont de petites preuves que notre langue et notre culture sont aussi influencées par les autres.

Changements dans la façon de vivre


Le contact avec notre société a certainement provoqué de nombreux changements dans le mode de vie des peuples autochtones. En ce qui concerne cet aspect, il est nécessaire, au moins, d'examiner deux points.

Les cultures autochtones ne sont pas statiques. Au contraire, elles sont, comme toute autre culture, dynamiques. Elles se transforment ainsi au fil du temps, même sans qu'il soit nécessaire d'exercer une influence étrangère. D'autre part, il est indéniable que les changements qui se sont produits au contact de notre société peuvent, bien souvent, atteindre des niveaux inquiétants. C'est le cas, par exemple, des personnes qui ont perdu leur langue maternelle et ne parlent plus que le portugais.  
Il est nécessaire de mentionner que derrière les changements, dont le rythme et la nature sont différents dans chaque cas, il y a un aspect fondamental : même en maintenant des relations avec les Indiens, les peuples indigènes maintiennent leur identité et s'affirment comme des groupes ethniques différenciés, porteurs de leurs propres traditions. Et c'est également vrai pour les peuples qui vivent dans des situations de contact plus intense.

L'identité ethnique, c'est-à-dire la conscience d'appartenir à un groupe ethnique particulier, est le résultat d'une interaction complexe entre le "traditionnel" et le "nouveau", entre le "propre" et l'"étranger", qui survient toujours lorsque différentes populations sont en contact. Il est important de tenir compte de toutes ces considérations avant de dire que quelqu'un "n'est plus Indien" parce qu'il porte des vêtements, assiste à la messe, regarde la télévision, utilise un ordinateur, joue au football ou conduit une voiture.

Différentes expériences de contact


Au-delà de la diversité qui existe parmi les Indiens en raison de leurs langues, de leurs cultures, de leurs modes de vie et de pensée si différents, il y a une autre distinction qui fait référence aux différentes formes de contact qu'ils entretiennent avec les non-Indiens : si cela est raisonnablement pacifique ou violent, s'il y a longtemps ou si c'est récent, si cela s'est fait directement avec la population régionale (propriétaires, exploitants, travailleurs, garimperos, pêcheurs, etc.) ou par l'entremise de quelque institution gouvernementale ou non, religieuse ou séculaire. De nombreuses personnes ont été victimes de violences lors de leurs premiers contacts avec la population non autochtone.

C'est le cas des Rikbaktsa, qui vivent dans l'État du Mato Grosso. Entre les années 1950 et le début des années 1960, ils ont souffert de l'opposition armée des seringalistes de la région, ainsi que de la présence de bûcherons, de mineurs et de propriétaires terriens, ce qui a décimé 75% de la population. Par contre, d'autres peuples gardent dans leur mémoire une image même amicale des premiers contacts. Les Kadiwéu, par exemple, se souviennent avec insistance et fierté de leur participation, avec les Brésiliens, à la guerre du Paraguay, une étape importante dans leur histoire de contact avec la société nationale.

Dans bien des cas, une relation initiale entre Indiens et non-Indiens, marquée par une confrontation hostile, peut mener à des relations raisonnablement pacifiques et même souhaitables. Aujourd'hui, différents peuples autochtones se sont associés à des organisations de soutien de la société civile brésilienne. Les différents peuples qui vivent dans le Parc Indigène du Xingu, par exemple, ont divers projets dans le domaine de la santé, dirigés par l'Unifesp (Université Fédérale de São Paulo, anciennement l'École de médecine Paulista), l'éducation, les alternatives économiques, le contrôle et la surveillance, promus par ISA (Institut Socio Environnemental).

Les cas de coexistence avec des missionnaires catholiques ou protestants sont fréquents, comme on peut le constater, respectivement, chez les makuxi et chez les taurepang, tous deux situés dans la région agricole, dans l'état de Roraima. Il est également important de noter que la relation entre les Indiens et les missionnaires est diverse à travers le Brésil. Surtout en ce qui concerne les propositions pour la transmission des valeurs chrétiennes.

La façon dont chaque peuple s'insère dans la société brésilienne est très variée. Il y a des peuples dont les membres travaillent sur le marché régional et sont des salariés, comme les guaraní kaiowá, associés aux activités de coupe de canne à sucre pour les distilleries d'alcool dans l'État du Mato Grosso do Sul. D'autre part, il y a ceux qui vivent dans les centres urbains, comme les familles sateré-mawé, dans la zone périphérique de la ville de Manaus et les pankarararu, migrants de l'état du Pernambouc et qui résident actuellement dans la favela - établissement - Real Parque de la ville de São Paulo.

Un fait notable est l'augmentation du nombre d'autochtones sur la scène politique brésilienne.  Seulement en 2 000 , 80 Indiens ont été élus, y compris des conseillers municipaux, des maires adjoints ou des maires, et un maire ou un maire.

A l'opposé de ceux qui participent intensément aux différentes sphères de la société brésilienne se trouvent les groupes ou les personnes qui refusent tout contact avec la population non autochtone. Parmi eux, certains groupes qui résident dans la terre indigène de Vale do Javari se distinguent.

(article à part sur les peuples isolés)

Indiens émergents


Ces dernières années, le nombre de populations qui ont commencé à revendiquer publiquement et officiellement leur statut autochtone au Brésil a augmenté. Il s'agit de familles qui, mélangées et dépossédées territorialement au fil du temps, trouvent, dans le présent, les contextes politiques et historiques favorables pour retrouver leur identité autochtone collective.


Ethnogenèse indigène


par Jose Maurício Arruti


Ce processus n'est pas exclusif au Brésil ; des cas similaires sont connus dans d'autres États nations contemporains comme la Bolivie et l'Inde.

Au Brésil, ce phénomène est devenu plus évident au cours des dernières décennies, lorsque les histoires régionales ont été révisées, que les droits autochtones ont été davantage reconnus et respectés et que les organisations qui soutiennent les Indiens sont devenues des agents plus efficaces et importants de la cause autochtone.

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Brésil, #Peuples originaires

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D
merci pour cet article très complet, j'ai toujours plaisir à visiter votre site...
C
Merci à vous. Toutes mes amitiés.