Pérou - Les PIACI (peuples autochtones en situation d'isolement volontaire) et leur droit à la propriété sur leurs terres

La CIDH a établi que les peuples autochtones en situation d'isolement volontaire et de premier contact (PIACI) sont titulaires de droits humains, qui doivent être protégés d'une manière spéciale parce que ces peuples sont en situation de vulnérabilité.

Par Maritza Quispe Mamani*.

Le 11 septembre 2019, la Commission Interaméricaine des Droits de l'Homme (CIDH) a établi que les peuples autochtones en situation d'isolement volontaire et de premier contact (PIACI) sont titulaires de droits humains, qui doivent être protégés d'une manière très spéciale parce que ces peuples sont dans une situation unique de vulnérabilité et ne peuvent donc pas défendre leurs propres droits.

La protection de ces peuples doit s'inscrire dans un cadre qui respecte pleinement leurs droits à l'autodétermination, à la vie et à l'intégrité physiques, culturelles et psychologiques des peuples et de leurs membres, à la santé et à leurs droits sur les terres, territoires et ressources naturelles qu'ils ont occupés et utilisés au fil des ans. Dans le cas des peuples autochtones, "il existe un lien direct entre l'autodétermination et les droits à la terre et aux ressources naturelles", ce qui est particulièrement pertinent dans le cas des peuples en situation d'isolement volontaire ou de premier contact(1).

La CIDH note que l'un des moyens les plus efficaces d'assurer le plein respect des droits des peuples autochtones en situation d'isolement volontaire et de premier contact est la protection de leurs terres, territoires et ressources naturelles(2), et souligne que la protection territoriale est une condition fondamentale pour protéger l'intégrité physique, culturelle et psychologique des peuples autochtones en situation d'isolement volontaire et de premier contact(3).

Dans cette compréhension, les PIACI ont-ils le droit de posséder leurs terres ?

C'est une question que beaucoup d'entre nous se sont posée à un moment donné, surtout lorsque l'État accorde une série de permis aux entreprises extractives pour développer des activités économiques sur le territoire où vivent ces populations.

La Constitution politique du Pérou ne fait aucune référence  aux PIACI et encore moins au droit à la propriété de leurs terres, mais l'article 8 de la loi sur les peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact (ci-après la loi PIACI) dispose que "les peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact bénéficient de tous les droits que la Constitution et la loi accordent aux communautés autochtones".

Cet article est très important, car il garantit la reconnaissance des droits des PIACI dans les mêmes conditions que les communautés autochtones. Bien que cette loi développe certains paramètres pour la protection de ces peuples, elle est insuffisante en raison du fait qu'il existe des articles qui ouvrent la possibilité d'exercer des activités extractives sur le territoire de ces peuples, causant de grands dégâts à leur modèle de vie.

Dans cette optique, plusieurs articles de la loi PIACI tentent d'assurer le droit à la subsistance et le principe de non-communication de ces peuples. Nous nous référons aux articles 5 lettre "c" et 35 de son règlement, mais personne ne parle de l'article 4 lettre "d" de la loi PIACI, 29, 30 et 31 de son règlement. Des articles proposant l'" extinction " des réserves autochtones dans de nombreuses conditions contraires à la réalité des PIACI, tels que le fait de souligner que les PIACI " ont migré vers d'autres régions en dehors de la réserve autochtone ", " ont intégré une société plus large ", ou même la " disparition des PIACI (qui serait essentiellement l'admission qu'il y aurait génocide).

Bien qu'il soit important de développer chacun de ces articles, cependant ; cette fois, nous ne faisons référence qu'à l'article 4 littéralement "d" de la loi PIACI parce que ce dispositif reconnaît le droit de ces peuples à posséder les terres qu'ils occupent, mais quand elle parle du droit de propriété sur leurs terres, elle exige une condition de "sédentarisme". Selon les termes de la loi PIACI : " la propriété des populations sur les terres qu'elles possèdent est garantie quand elles adoptent le sédentarisme comme mode de vie ".

Ce texte est très dangereux, si l'on interprète que les PIACI n'ont actuellement pas de droits de propriété jusqu'à ce qu'ils acquièrent le sédentarisme ou qu'ils soient considérés comme des communautés autochtones. Cet article contredit non seulement les dispositions de la Convention 169 de l'Organisation Internationale du Travail (ci-après Convention 169 de l'OIT), mais aussi la jurisprudence de la CIDH, car leur donner le caractère de sédentarisme comme condition de la reconnaissance du droit à la propriété sur leurs terres signifierait établir des contacts pour que ces peuples s'établissent en communauté, ce qui implique non seulement une violation du principe du non contact, mais également l'ignorance des caractéristiques particulières que ces peuples ont.

Le droit de propriété de ces peuples doit être garanti dès leur reconnaissance, indépendamment de leur mode de vie, de leur sédentarisme, de leur nomadisme ou autre, et dès lors pour toujours, et si, à un moment quelconque, ces peuples décident d'établir des relations sociales durables avec la société environnante ou décident d'être qualifiés de communauté autochtone de leur plein gré et de leur consentement préalable, donné en connaissance de cause, en fonction de leur réalité culturelle et linguistique, les conséquences de ce droit ne devraient pas changer. En d'autres termes, les PIACI devraient se voir reconnaître le droit de propriété qu'ils ont sur leurs terres dans les conditions qu'ils détiennent actuellement (aucun contact) sans aucune forme de conditionnement.

En conséquence, les PIACI ont le droit de posséder leurs terres, qui doivent être protégées et respectées dans toutes leurs dimensions.

Le droit international est celui qui développe enfin les droits et les principes qui renforcent la protection de ces peuples. Nous nous référons à la Convention 169 de l'OIT, qui reconnaît le droit des peuples autochtones de posséder leurs terres. L'article 14.1 de cette convention fait référence à ce droit et à la nécessité de le protéger en tant que condition de subsistance :

"L'article 14.1 (....) reconnaît le droit des peuples intéressés le droit de propriété et de possession des terres qu'ils occupent traditionnellement. En outre, dans les cas appropriés, des mesures doivent être prises pour sauvegarder le droit des peuples intéressés d'utiliser des terres qui ne sont pas exclusivement occupées par eux, mais auxquelles ils ont traditionnellement eu accès pour leurs activités traditionnelles et de subsistance. A cet égard, une attention particulière devrait être accordée à la situation des peuples nomades et des agriculteurs itinérants".

Non seulement ce dispositif reconnaît le droit de propriété des peuples autochtones en termes généraux, mais il fait aussi une référence particulière aux peuples nomades (PIACI) et au droit aux terres qu'ils occupent traditionnellement, la seule exigence étant la subsistance.

Dans le même ordre d'idées, l'article 13.1 de la Convention 169 de l'OIT stipule que :

"En appliquant les dispositions de la présente partie de la Convention, les gouvernements doivent respecter l'importance particulière que revêtent, pour les cultures et les valeurs spirituelles des peuples intéressés, leurs relations avec les terres ou territoires, ou les deux selon le cas, qu'ils occupent ou utilisent, et en particulier les aspects collectifs de ces relations.

A cette fin, le concept de territoire implique non seulement l'extension des terres sous la domination des peuples, mais il constitue l'élément intégral qui permet à ces peuples de conserver leurs coutumes et modes de vie traditionnels.

Ce concept de territoire pour les PIACI doit être compris comme l'espace où ils vivent, ont traditionnellement utilisé et transité pendant des décennies. Au Pérou, ces extensions de terres sont appelées Réserves Indigènes ou Réserves Territoriales, les mêmes qui sont des extensions de terres qui sont établies dans le but non seulement de protéger l'intangibilité de leurs territoires, mais aussi d'éviter les contacts avec des agents extérieurs qui pourraient constituer une menace pour ces peuples.

La jurisprudence de la CIDH a également développé uniformément ce droit. Toutefois, étant donné qu'il s'agit également de peuples autochtones présentant des caractéristiques particulières, ces normes internationales doivent s'appliquer à ces peuples dans tout ce qui leur est favorable, afin d'assurer une protection adéquate qui interdise la mise en œuvre de tous les types d'activités extractives sur leurs terres et rend impossible tout contact avec eux.

L'arrêt Awas Tigni c. Nicaragua déclare :

“149. (...) Les peuples autochtones, de par leur existence même, ont le droit de vivre librement sur leurs propres territoires ; la relation étroite qu'ils entretiennent avec la terre doit être reconnue et comprise comme le fondement fondamental de leur culture, de leur vie spirituelle, de leur intégrité et de leur survie économique. Pour les communautés autochtones, la relation à la terre n'est pas seulement une question de possession et de production, mais un élément matériel et spirituel dont elles doivent jouir pleinement, notamment pour préserver leur patrimoine culturel et le transmettre aux générations futures.

Dans le même ordre d'idées, l'arrêt Saramaka c. Suriname souligne qu'il ne s'agit pas seulement d'une question de survie, mais aussi de continuité des modes de vie :

“82. Pour eux, la terre n'est pas seulement une source de subsistance, c'est aussi une source nécessaire à la continuité de la vie et de l'identité culturelle des membres du peuple saramaka. Les terres et les ressources du peuple Saramaka font partie de son essence sociale, ancestrale et spirituelle. Dans ce territoire, les Saramaka chassent, pêchent et récoltent l'eau, les plantes médicinales, les huiles, les minéraux et le bois. Les sites sacrés sont répartis sur l'ensemble du territoire, alors que le territoire lui-même a une valeur sacrée pour eux "(4). (Surligné ajouté)

Cette relation est beaucoup plus forte lorsqu'il s'agit de PIACI, parce que la terre fait non seulement partie intégrante de leur identité, mais parce qu'elle constitue une source de subsistance, elle doit donc interdire tout type d'activité dans leur habitat.

Dans cette optique, la reconnaissance du droit à la propriété détenu par les peuples autochtones sur leurs territoires ne devrait pas se limiter au "sédentarisme" tel qu'il est énoncé à l'article 4, lettre "d", de la loi PIACI, puisqu'il a été démontré que ces peuples, en raison de leurs caractéristiques, se déplacent sur de vastes territoires.

Ce droit est renforcé par les arguments établis dans le fondement de l'arrêt Xucuru c. Brésil de la CIDH, qui souligne, entre autres caractéristiques, que la possession traditionnelle des peuples autochtones sur leurs terres équivaut au titre de pleine domination accordé par l'État, c'est-à-dire que la simple possession est équivalente au titre de propriété accordé par l'État sur les terres qu'ils occupent traditionnellement.

Le problème est que l'État péruvien n'est pas disposé à le reconnaître de manière exhaustive dans ses normes internes.

Cette omission et le manque d'intérêt de la part des entités étatiques à garantir l'intangibilité de leurs terres sont à l'origine de la dépossession de leurs territoires. Cette dépossession est due à de nombreuses causes, notamment au retard excessif dans le processus de création des réserves autochtones demandées (en violation des délais fixés par la loi PIACI) et à l'absence de mécanismes de protection durant ce processus.

Que se passe-t-il ?

Jusqu'à tout récemment, les peuples isolés n'étaient pas reconnus par l'État, on disait qu'ils n'étaient pas des sujets de droits parce qu'il n'y avait aucune preuve de leur existence ; cependant, cela a été démontré par diverses études anthropologiques, des observations sporadiques et des informations ethnographiques de leur existence. La reconnaissance officielle de ces peuples exigeait également une réponse de l'État sur la nécessité urgente de protéger leurs territoires ; cependant, les intérêts économiques étaient plus susceptibles, en vertu d'un besoin public supposé ou d'un intérêt national, de mener des activités extractives sur leur territoire.

Un exemple clair de dépossession territoriale est celui des peuples isolés qui vivent dans les Réserves Indigènes demandées dans le processus de création de Yavarí Tapiche et Yavari Mirín à Loreto.

Depuis 2016, le gouvernement régional de Loreto accorde illégalement des concessions forestières aux exploitants forestiers. Non seulement ces concessions chevauchent ces réserves, mais elles ont été accordées illégalement sans tenir compte du fait que les PIACI sont extrêmement vulnérables à toute forme de contact avec des " étrangers " et que leur survie est sérieusement menacée par des incursions dans leurs territoires.

(5) Encore une fois, leur décision de rester isolé doit équivaloir à un refus de participer ou de consentir à ces activités sur vos territoires, et par conséquent, aucune exploration ou exploitation des ressources ou autres activités connexes ne devrait être autorisée. En fait, ce principe est révélé dans la législation péruvienne en vigueur, qui précise que les réserves pour les peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact sont " intangibles " et interdit " toute activité autre que celle des usages et coutumes ancestraux des habitants autochtones "(6) .

Le Bureau du médiateur l'a souligné dans son rapport no 101 :

"A ce jour, des parcelles de forêt, de gaz et d'hydrocarbures se superposent aux zones déclarées en faveur de ces peuples. Il existe également des parcelles d'hydrocarbures dans des zones habitées par des peuples autochtones isolés, mais non délimitées en leur faveur. Ces droits d'utilisation accordés à des tiers constituent une violation du territoire des peuples autochtones isolés, et l'intégrité de ces zones doit donc être garantie au maximum, puisqu'il ne s'agit pas de peuples qui peuvent être déplacés pour l'exploitation de ces ressources(7).

Les peuples autochtones en situation d'isolement et de premier contact maintiennent leur économie de subsistance presque exclusivement par la chasse, la pêche et la cueillette de nourriture, de médicaments et d'abris.

Ils jouissent d'une relation particulière avec leurs territoires, qui sont à leur tour à la base de leur identité, de leur culture et de leur spiritualité uniques. L'invasion et/ou la destruction de leurs terres est donc un problème particulièrement grave et met en péril leur capacité même de survivre en tant que peuple distinct(8). Comme l'a souligné l'ONU, " les compagnies pétrolières et gazières, les bûcherons, les mineurs et les hommes d'affaires sont considérés par les peuples autochtones comme des " fantômes de mort " en raison de l'héritage toxique qu'ils peuvent laisser derrière eux, qui empoisonne les rivières et les forêts considérées comme une source de vie pour ces communautés "(9).

La Commission Interaméricaine des Droits de l'Homme et la Cour Interaméricaine des Droits de l'Homme ont affirmé à maintes reprises que le droit à la vie est un droit fondamental de l'homme qui est essentiel à l'exercice de tous les autres droits de l'homme et que ce droit comprend non seulement le droit de ne pas être arbitrairement privé de sa vie, mais aussi celui de ne pas être privé des conditions qui garantissent une existence digne(10) En rapport avec les articles premier.1, l'État doit adopter les mesures nécessaires pour protéger les personnes contre la privation arbitraire de la vie (obligation négative) et aussi pour protéger et préserver le droit à la vie (obligation positive)(11) Ces mesures peuvent comprendre des mécanismes visant à décourager les menaces contre ce droit, à enquêter, sanctionner et réparer toute privation, à réduire la pauvreté, la marginalisation, la malnutrition et à garantir l'accès aux soins de santé.(12) En outre, en élaborant de telles mesures, l'État doit tenir compte de la situation des populations à risque, notamment de leur vulnérabilité, de leurs besoins particuliers et de leurs différents modes de vie(13).

A cet égard, la CIDH a réinterprété l'article 4 de la CADH, réitérant que cela inclut non seulement le droit de ne pas être arbitrairement privé de sa vie, mais aussi l'accès à des conditions qui permettent une existence digne, de sorte que les approches qui limitent l'exercice de ce droit ne sont pas admissibles.

Selon la Cour, "le droit à la vie est un droit fondamental de l'homme, dont la jouissance est une condition préalable à la jouissance de tous les autres droits de l'homme. S'ils ne sont pas respectés, tous les droits n'ont aucun sens. En raison de la nature fondamentale du droit à la vie, les approches restrictives ne sont pas admissibles. Essentiellement, le droit fondamental à la vie comprend non seulement le droit de tout être humain à ne pas être arbitrairement privé de la vie, mais aussi le droit de ne pas se voir refuser l'accès aux conditions qui garantissent une existence digne. Les États ont l'obligation de garantir la création des conditions nécessaires pour prévenir les violations de ce droit fondamental et, en particulier, le devoir d'empêcher ses agents d'y porter atteinte. (CIDH, arrêt sur le fond dans l'affaire des enfants des rues c. Guatemala, par. 144). (souligné par nous)

Dans cette compréhension, le droit de propriété que ces peuples ont sur leurs terres doit être reconnu, non pas parce qu'une faveur leur est faite, mais parce qu'ils sont sujets de droits. Par conséquent, cette reconnaissance ne devrait faire l'objet d'aucun conditionnement.

La création de réserves autochtones et la création de corridors territoriaux sont le meilleur moyen de protéger les droits de propriété des PIACI sur leurs terres. Cependant, dans le cas de la création des réserves autochtones demandées, elles prennent trop de temps, ce qui contribue à la dépossession territoriale de ces peuples, sans que les entités chargées de la protection de ces peuples fassent un effort minimum pour accélérer ces processus.

De même, il est urgent de mettre en place une politique nationale conformément à l'article 6 du Règlement de la loi PIACI, qui concrétise les actions pour la protection et le respect des droits des peuples en situation d'isolement et de premier contact.

Notes

(1) CIDH. Droits des peuples autochtones et tribaux sur leurs terres ancestrales et leurs ressources naturelles. Normes et jurisprudence du Système interaméricain des droits de l'homme. OEA/Ser.L/V/II, 30 décembre 2009 ; par. 165.

(2) CIDH. Rapport " Indigenous Peoples in Voluntary Isolation and Initial Contact in the Americas : Recommendations for Full Respect for Their Human Rights ", OEA/Ser.L/V/II. Doc. 47/13 30 décembre 2013, paragraphe 70


(3) Ibid, par. 93.

(4) Voir Professeur Richard Price, "Report in support of Provisional Measures", supra note 63, (folios 17-18).

(5) United Nations News Centre, "Indigenous People Living in Voluntary Isolation", non daté.  http://www.un.org/spanish/events/tenstories/2006/story.asp?storyID=200.

6) Loi no 28736 du 18 mai 2006, loi sur la protection des peuples autochtones ou autochtones en situation d'isolement et de premier contact.

(7) Centre pour le développement des peuples autochtones d'Amazonie - CEDIA. "Estudio previo de Reconocimiento de Pueblos Indígenas en Aislamiento y Contacto Inicial en la Propuesta de Reserva Indígena Yavarí Tapiche". Lima, Pérou (29/11/2016), page 231.

8) AIDESEP, ORAU, COMARU, FPP. "Demande d'examen de la situation des peuples autochtones vivant en situation d'isolement volontaire et de premier contact dans la réserve de Kugapakori - Nahua - Nanti au Pérou dans le cadre de la procédure d'alerte rapide et d'action urgente du Comité pour l'élimination de la discrimination raciale (CERD) des Nations Unies (ONU). Lima, Pérou (janvier 2013).

(9)  http://www.un.org/events/tenstories/06/story.asp?storyID=200

(10) Cas de "l'Institut pour la rééducation des mineurs". Arrêt du 2 septembre 2004. Série C n° 112, par. 156 ; Affaire des Frères Gómez Paquiyauri, arrêt du 8 juillet 2004.  Série C n° 110, par. 128 ; affaire Myrna Mack Chang, arrêt du 25 novembre 2003.  Série C. No. 101, par. 152, et Affaire des "enfants des rues" (Villagrán Morales et al.), arrêt du 19 novembre 1999. Série C n° 63, par. 144.

(11) Affaire de la communauté autochtone Sawhoyamaxa, par. 151 à 53.

(12) Ibid. par. 153 à 54 ; affaire de la communauté autochtone Yakze Axa, par. 163, 167 à 69.

(13) Affaire de la communauté indigène Sawhoyamaxa, par. 154 ; affaire de la communauté indigène Yakze Axa, par. 163.

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*Maritza Quispe Mamani est avocate à l'Institut de défense juridique.

traduction carolita d'un article paru sur Servindi.org le 11/09/2019

Los PIACI y su derecho a la propiedad sobre sus tierras

La CIDH estableció que los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial (PIACI) son titulares de derechos humanos, los cuales deben ser protegidos de una manera especial debido ...

https://www.servindi.org/actualidad-opinion/11/09/2019/los-piaci-y-su-derecho-la-propiedad-sobre-sus-tierras