Brésil – Le peuple Kaingang

Ces "hommes de la forêt" ont développé leur culture à l'ombre d'Araucaria brasilensis, dont ils se nourrissaient des pignons de pin.

Au Brésil, les forêts les mieux préservées sont entretenues par les indigènes.

Le Kiki, le rituel d'adoration des morts, a lieu à la demande des proches de la personne décédée au cours des années précédentes.

La photographie correspond aux préparations faites sur la Terre Indigène Xapecó (état de Santa Catarina).

Kaingang d'Ivaí (Rio Grande do Sul). Photo : Vilaine Capellari, 1994  (pib.socioambiental.org)

Famille Kaingang de Passo Fundo (Rio Grande do Sul). Photo : Musée des Indiens, 1922 (pib.socioambiental.org)

traduction carolita du site Pueblos originarios.com

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En fait, selon les récits historiques, nous percevons que les groupes nationaux sont englobés dans deux autres grandes unités sociales : les groupes locaux et les unités politiques et territoriales. Les groupes locaux correspondent à l'articulation entre certains groupes nationaux qui, par des liens de parenté, entretiennent une relation de réciprocité mutuelle. Les unités politico-territoriales correspondent à leur tour à des sphères plus englobantes dans l'articulation entre les groupes locaux. La même asymétrie de statut postulée pour le groupe domestique (beau-père et gendre) se produit dans les relations entre les groupes locaux et les unités politiques-territoriales. Les grands chefs kaingang du XIXe siècle étaient, en effet, les chefs des unités politico-territoriales (põ'í bang) et entretenaient une relation de domination sur les chefs des groupes locaux (põ'í ; rekakê). Ainsi, les documents historiques décrivent le pouvoir de commandement absolu de chefs tels que Nonoai, Braga, Doble, Condá, Fongue et Nicafim sur de vastes territoires au nord-ouest du Rio Grande do Sul et à l'ouest de Santa Catarina. La population estimée de ces unités politico-territoriales au XIXe siècle se situait entre trois cent et cinq cents individus.

Modèle actuel

Tous les paramètres de l'organisation sociale mentionnés ci-dessus sont, d'une certaine manière, présents dans la construction de la sociabilité des Kaingang actuels. Nous pouvons percevoir qu'il y a une permanence claire des principes, en particulier dans ou qui se réfère aux règles de l'ascendance, de la résidence, de la production économique et de l'autorité politique.

La conception de l'ascendance reste opérante chez les Kaingang. Le même critère d'identité ethnique asa par le concept d'ascendance paternelle. Etre Kaingang signifie être le fils d'un père Kaingang. Dans les terres autochtones kaingang, il existe un nombre important d'individus classés comme métis (enfants de mariages entre kaingang et blancs), "mixtes" (enfants de parents de deux ethnies autochtones différentes telles que Kaingang avec Guaraníes ou Kaingang avec Xokleng), Indiens (blancs mariés aux femmes kaingang qui vivent assimilés comme membres de la communauté des épouses) ou croisés (selon les kaingang eux-mêmes, ces enfants sont définis comme des fils de mère indienne et de père indiens blanc qui ne parlent pas leur langue)

Une fois que la règle de résidence après le mariage est matrilocale, le père et le fils commencent théoriquement à vivre dans des résidences séparées après le mariage des enfants. Cette façon de partir n'empêche pas les parents et les enfants de maintenir des relations de solidarité, particulièrement visibles dans le travail aux champs. En effet, beaucoup de Kaingang prétendent que leurs enfants héritent des champs de leurs parents. De plus, il y a d'innombrables cas où les champs des parents et des enfants sont contigus. Nous percevons l'existence de la même règle en matière d'organisation politique ; il y a sans doute une récurrence dans la permanence des enfants dans les charges et positions occupées par les parents. D'après certains documents historiques et d'après les observations sur le terrain, il est courant que les enfants succèdent à leurs parents dans la position de chef.

La règle de la matrilocalité est maintenue comme principe structurant dans la constitution des groupes nationaux. Il est courant que dans les maisons construites très près l'une de l'autre, il y ait des femmes qui entretiennent des relations de consanguinité (sœurs, filles et petites-filles, par exemple) et des hommes par affinité (beau-père, beau-fils et beaux-frères). De toute évidence, toutes les familles ne sont pas organisées selon ce modèle, bien qu'il existe des documents historiques et ethnographiques qui prouvent que la matrilocalité constitue un modèle de résidence.

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Il y a des cas où le mode de résidence n'est pas matrilocal. Dans ces cas, la forme de résidence la plus courante est la néolocalité, où le couple constitue un nouveau foyer. Même dans ces cas, ce sont les relations de parenté qui garantissent la socialisation de la nouvelle famille dans la communauté. Cela signifie que, bien que le modèle résidentiel présente des modifications par rapport au modèle traditionnel, les mécanismes de solidarité que constitue la parenté continuent de fonctionner comme une forme de stratégie de sociabilité autochtone. En effet, pour les Kaingang, la pire punition qu'ils peuvent recevoir est celle d'être chassés -le transfert, comme ils l'appellent eux-mêmes- du pays de leur famille. Les personnes transférées non seulement s'éloignent de leur nombril et de leurs morts, mais surtout, elles sont séparées de leurs proches et, à cause de cette action, elles souffrent d'innombrables privations.

Si nous restons attentifs et établissons une comparaison entre le modèle traditionnel et le modèle actuel de sociabilité des Kaingang, nous pouvons affirmer que la famille et les groupes domestiques du passé et du présent sont structurellement identiques. En d'autres termes, les groupes domestiques comprennent les groupes familiaux. Nous pouvons étendre cette comparaison et affirmer que les groupes locaux du passé correspondent aux groupes conformés au présent. Évidemment, il y a des différences entre ces deux groupes. Dans le passé, le modèle d'un groupe local était formé par des activités telles que la chasse, la cueillette, les guerres avec les voisins, les alliances tenues dans des événements rituels, entre autres activités. Actuellement, les groupes de solidarité partagent des croyances religieuses et des pratiques productives d'un autre ordre, bien qu'ils demeurent un groupe ayant sa propre identité sociale. Si nous sommes d'accord avec cette comparaison, nous pouvons avancer dans la compréhension des stratégies de sociabilité kaingang en affirmant que ces groupes de solidarité englobent des unités sociales plus petites (groupes domestiques et groupes familiaux) et, à leur tour, sont englobés par des unités sociales plus grandes. Dans le passé, nous avons convenu d'appeler ces unités sociales des unités politico-territoriales majeures ; dans le contexte actuel, nous avons identifié deux autres unités sociales qui sont englobantes, à savoir les villages et les terres autochtones.

Une telle structure sociale est visible à la fois dans la répartition des maisons et dans la répartition des familles. Cependant, c'est dans l'organisation politique du Kaingang que ce modèle de sociabilité est le plus clairement présenté à l'observateur. Les Kaingang, comme le soulignent un grand nombre d'études, ont une structure politique hautement hiérarchisée. Le poste le plus élevé de cette hiérarchie est occupé par le chef, suivi du vice-chef. Ce dernier n'est pas seulement un acteur secondaire dans la prise de décision du chef. En fait, ce poste jouit d'un grand prestige et ses attributions sont comparées à celles du chef. Dans le modèle traditionnel, selon les anciens, le chef et le vice chef devraient appartenir à des moitiés opposées ; cette règle est encore maintenue dans certaines terres Kaingang. Les Kaingang eux-mêmes le justifient : ce n'est qu'avec des individus appartenant à des moitiés opposées qu'il est possible de planifier des actions politiques ; en revanche, les sanctions ne peuvent être appliquées que par des individus appartenant à la même moitié. Il y a donc une conception de complémentarité entre ces positions.

Les attributions du chef et du vice chef impliquent à la fois la représentation de la collectivité avec les autorités du monde blanc et les décisions sur les différents aspects des dynamiques internes. Pour les Kaingang, en termes généraux, l'autorité politique de leurs chefs est directement liée à la capacité du cacique à représenter leur collectivité comme il se doit. À cette fin, ils s'attendent à ce que l'autorité de leurs chefs dépasse les limites de la terre autochtone. En d'autres termes, il est important que l'autorité indigène soit aussi une autorité dans le "monde blanc". Il existe de nombreux cas où les chefs combinent ces deux attributs et sont, en même temps, des chefs et des conseillers municipaux dans les municipalités voisines. La participation du chef et du vice-chef à la dynamique interne de la terre indigène est liée aux processus de prise de décision impliquant des aspects économiques, politiques, juridiques et éthiques. De telles décisions impliquent la participation d'autres autorités  Kaingang, celles que l'on appelle généralement les leaderships, une sorte de conseil local. Outre le chef et le vice-chef, les autres membres des directions sont des personnes qui exercent des fonctions spécifiques, soit liées au contrôle social (appelés "soldats", "capos" ou "sergents"), soit liées aux processus décisionnels (appelés "capitaines" et "conseillers"). Ce sont des termes utilisés par les Indiens eux-mêmes. Dans une recherche menée entre 2000 et 2003, au cours de laquelle les structures politiques de dix terres autochtones Kaingang ont été analysées, Fernandes a constaté que, parmi ces Indiens, il y a, en moyenne, une autorité politique pour six familles (ou trente individus).

L'élection du chef se fait par le biais d'élections auxquelles participent les hommes de plus de quinze ans. Il s'agit d'un processus courant dans les terres autochtones kaingang ; dans les terres autochtones kaingang du Rio Grande do Sul, des élections sont organisées avec des partis identifiés comme étant le maïs et les haricots ou fèves. Les électeurs déposent un grain correspondant à leur candidat dans les urnes. Dans la terre indigène ligeiro, pendant les élections de l'an 2 000, un troisième candidat s'est présenté qui a utilisé du soja pour ceux qui voulaient voter pour lui. Théoriquement, le chef nomme ses successeurs politiques (vice chef et membres des directions). Bien que les élections soient une pratique consolidée dans la vie politique des Kaingang, les candidats au poste de chef font partie des familles les plus prestigieuses des terres autochtones.

Tout comme il existe une structure hiérarchique dans les positions politiques, il existe également une hiérarchie dans les processus de prise de décision. Les "soldats", les "capos" et les "sergents" sont responsables de la résolution de petits problèmes tels que les querelles internes, l'"ivresse", les accusations de petits vols et le manque de respect pour l'autorité. Les décisions sont prises en réunion, généralement devant la maison du "capitaine" du village. Dans les réunions, les délinquants exposent leurs motifs et les "soldats" (qui dans ce contexte sont appelés "chefs") discutent et exposent leurs motifs dans une tentative de conciliation. Les peines infligées aux contrevenants reconnus coupables varient. Dans le passé, les Kaingang se caractérisaient par des peines extrêmes pour les délinquants. La plus connue de ces punitions s'appelait "le tronc" dans lequel les pieds du délinquant étaient attachés. Après la création du Service de Protection des Indiens (Serviço de Proteção aos Índios - SPI), dans les années 1940, la pratique du "tronc" a été remplacée par l'emprisonnement dans les terres autochtones Kaingang. Aujourd'hui, cependant, des "troncs" sont produits dans certaines terres indigènes. Il y a des cas où les délinquants accusés de crimes graves sont soit attachés à un arbre (généralement assez longtemps pour "guérir" l'excès d'alcool du sujet), soit emprisonnés sans droit à l'hygiène et à la nourriture, ne reçoivant que de l'eau et même, dans les cas les plus graves, sont transférés dans une autre terre autochtone. Les peines, en moyenne, ne durent pas plus de trois jours. Dans les cas mineurs, les délinquants sont appelés à fournir des services à la collectivité, comme le nettoyage des routes et l'accès aux écoles ou aux postes de santé.

Les transferts se produisent dans des cas extrêmes, qui se produisent à l'occasion, et relèvent de la seule responsabilité du chef. Hypothétiquement, les transferts sont appliqués après qu'une personne, pour la troisième fois consécutive, a commis une infraction grave. Il est de notoriété publique, cependant, que le transfert est imposé, dans de nombreux cas, à des individus de l'opposition et à ceux qui critiquent constamment la politique locale. Il existe de nombreux cas de groupes familiaux qui, sous la pression du pouvoir politique interne, abandonnent la vie sur les terres autochtones et migrent souvent vers les centres urbains. Selon les membres d'un groupe de Kaingang qui a abandonné la terre indigène Xapecó et réside depuis huit ans dans le secteur périphérique de la ville de Florianópolis, les persécutions et les privations imposées aux opposants des dirigeants politiques poussent les sujets et les familles à abandonner la terre. C'est également le cas des familles qui ont abandonné la terre indigène Nonoai et construit un emã (village) au centre de la ville de Chapecó, dans l'état de Santa Catarina, en 1998 et, plus tard, en 2000, ont été transférées dans la zone rurale de la municipalité. Comme on peut le constater, les expulsions et les transferts sont une ressource très utilisée. Les exemples pourraient être multipliés.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur les Kaingang du site pib.sociambiental.org