Plantes sacrées d'Amérique du sud
Publié le 23 Avril 2019

L'utilisation de plantes indigènes puissantes pour le diagnostic et la guérison des maladies, ainsi que pour la communication avec les plans surnaturels, a été une ressource fondamentale du chamanisme américain pendant des millénaires.
Les plantes "sacrées" se distinguent des plantes exclusivement médicinales parce qu'elles contiennent, outre les propriétés curatives, la possibilité de mettre la personne qui les porte dans un état de conscience amplifiée comparable à la transe extatique, grâce à laquelle la perception est modifiée ; et que ce soit par des sensations corporelles, auditives, visuelles ou cognitives, on peut entrer en contact avec des plans ou entités surnaturelles.
Dans les contextes indigènes traditionnels, l'utilisation de ces plantes à des fins frivoles, simplement ludiques ou d'évasion est inconcevable. Leurs connaissances sont transmises avec les restrictions des connaissances réservées.
Nous présentons les principales plantes sacrées :

Yopo, cohoba
Anadenanthera peregrina - légumineuses - Fabacées
Une poudre broyée est préparée avec ses graines :
- Les Indiens Cuiba du bassin de l'Orénoque l'appellent "yopo".
- Les Múra et d'autres groupes de la région brésilienne du Madeira l'utilisent également comme lavement. Ils l'appellent "paricá".
- Les indigènes du Guyana avaient l'habitude de brûler les graines et d'inhaler la fumée.
- Les Guahibo des plaines de l'Orénoque utilisent quotidiennement cette poudre comme stimulant, bien que son utilisation la plus courante soit celle utilisée par les chamans pour communiquer avec les esprits.
Aux Antilles, le rituel de la cohoba était la cérémonie Taïna la plus importante.

Le Cebil ( vilca, curupáy, angico)
Anadenanthera colubrina -Légumineuses - Fabacées
Chez les Wichi du Chaco argentin, les graines sont fumées à la pipe, on les utilise aussi comme lavement. La pratique s'appelle "jataj" ou "hatax".
Les Comechingones des Sierras de San Luis y Córdoba -comme on peut le voir dans les peintures rupestres du Cerro Colorado- le cebil pulvérisé et aspiré était utilisé par les chamans comme hallucinogène.
Les groupes qui habitaient le désert d'Atacama l'utilisaient toujours dans le cadre des cérémonies sacrées -transes, guérisons chamaniques, cérémonies collectives-. Ils disposaient d'une série d'ustensiles - appelés "Complexe Rapé" - pour faciliter leur aspiration.
Les Tiwanaku du sud du lac Titicaca (Bolivie) aspiraient les graines de cebil pulvérisé en comprimés d'inhalation.
Les indigènes paraguayens inhalaient la fumée des graines grillées.
Dans les Andes du centre-sud (nord-ouest de l'Argentine, nord du Chili, Bolivie et centre-sud du Pérou), l'inhalation nasale de la poudre était utilisée ainsi que son inclusion dans les boissons à des fins religieuses, rituelles et chamaniques. Il était également fumé à la pipe, seul ou mélangé à du tabac.
Les Pampas mâchaient ses feuilles.

L'Ayahuasca ( natem, caapi, yagé, pindé, mihi, dapa)
Banisteriopsis caapi Malpighiacées
Recette : L'écorce des lianes de Banisteriopsis Caapi est grattée, des feuilles de yají ou chacruna (Psychotria viridis) sont ajoutées, qui contiennent de la diméthyltryptamine, un ingrédient qui provoque "le voyage". Selon les communautés et/ou le chaman, d'autres herbes sont ajoutées pour améliorer l'effet. L'ensemble est porté à ébullition pendant 4 ou 5 heures, puis passé au tamis. Une concoction de couleur brune est obtenue, la consistance est décidée par le chaman pour lui donner plus ou moins de concentration.

Lisez la préparation étape par étape des Shuars : Ayahuasca. La liane qui permet de se rendre sur le lieu des morts.
Il est utilisé sous forme cérémonielle dans la moitié occidentale de la vallée de l'Amazone et par des groupes ethniques isolés du versant occidental des Andes, en Colombie, en Équateur et au Pérou.
Dans l'Amazonie péruvienne, les groupes Pano et Culina l'utilisent à des fins chamaniques pour traiter des maladies. Les femmes n'en prennent jamais, et certaines communautés limitent son utilisation aux chamans.
Les jíbaros croient que l'ayahuasca rend possible la communication avec les morts.
Les Tucanos de Colombie l'utilisent dans le Yuruparí, une cérémonie de communication avec les ancêtres et le rite d'initiation des hommes.
Les Zápara de l'Equateur le consomment avant chaque événement important.
Les indigènes de l'Orénoque supérieur mâchaient l'écorce.
Dans le nord-ouest de l'Amazonie, il existe des communautés indigènes qui le consomment comme tabac à priser.
Antiquité : Des découvertes archéologiques en Équateur indiquent que les Indiens d'Amazonie l'ont utilisé pendant environ 5 000 ans.

Floripondio, toé, campachu, sinón, huaca, misha toro, borrachero, tonga.
Brugmansia sanguinea - Solanacées
Les chamans du Pérou l'utilisaient de différentes manières :
1. En buvant l'infusion ou l'extrait alcoolique de feuilles et de fleurs.
2. Absorption nasale de la préparation.
3. Appliquer directement les feuilles sur les parties malades ou douloureuses du corps.
4. En mélangeant des graines moulues dans des boissons fermentées.
Les Indiens de l'Amazonie occidentale ne l'utilisent qu'à des fins visionnaires ou le mélangent avec l'ayahuasca.
Les Mapuche et les Jíbaros l'utilisent comme remède pour calmer les enfants agités.
Les Chibcha préparaient une chicha fermentée à laquelle ils ajoutaient des graines de cette espèce et la donnaient aux captifs et aux épouses du chef mort. Cela les amenaient dans un état de somnolence qui leur a permis d'être enterrés vivants avec le défunt.
Les Emberás utilisaient ses graines pour préparer la chicha.
Alexandre von Humboldt a fait référence à l'utilisation de prêtres Muisca dans le Temple du Soleil de Sogamoso.

Les Misak ou Guambianos de Cauca, en Colombie, utilisait l'espèce Brugmansia vulcanicola.

Estramonio, chamico, miyaya, herbe des Incas, figuier fou, pomme du diable, toloache, trompette du diable, pomme de terre épineuse, ñongué
Datura stramonium L. - Solanacées
Il est utilisé à des fins narcotiques et magiques (soumission de testaments).
Les aborigènes du Pérou l'utilisaient de différentes façons :
1. En fumant les feuilles.
2. Infusion de feuilles et/ou de graines.
3. Applications externes des feuilles.
Médicalement, entre autres utilisations : antidiarrhéique, antispasmodique, pour les crises d'asthme et pour contrôler les vomissements. Sous forme de bière, les chamans l'utilisent à des fins de divination et de magie. La personne victime de soumission involontaire est dite "enchamycada".
Les Mapuche l'utilisaient à des fins médicinales et comme poison.
Son utilisation a été enregistrée dans la culture Nasca (200 après J.-C. - 800 après J.-C.).

Le tabac
Tabac, pëtrem, sayri.
Nicotiana tabacum L. - Solanacées
La façon la plus traditionnelle d'utiliser le tabac est de fumer ses feuilles, mais elles sont aussi mâchées, prises en infusion, ingérées et aspirées. Le tabac est inhalé dans les vallées basses et humides de l'Amazonie. Au Pérou, l'infusion est administrée par voie nasale. Cette utilisation est appelée singar.
Au début de l'époque coloniale, les Péruviens, à des fins médicinales, suçaient une poudre à base de racine de tabac. Cependant, en général, il est préparé avec des feuilles moulues.
Les Jibaros et les Marrons du Suriname sucent le jus des feuilles de tabac.
Les groupes Arawak de la rivière Purus mélangent la poudre de tabac avec des cendres végétales.
Les Mapuche appellent pëtrem ce qui est fumé et l'acte rituel par lequel les anciens chefs commençaient leurs réunions. Le Machi a commençait aussi à fumer ses thérapies de guérison.
Les chamans de divers groupes ethniques utilisent la fumée de tabac pour "voir" l'intérieur du patient et diagnostiquer la maladie,
Les chamans péruviens utilisent les feuilles de tabac comme garniture pour les morsures de serpent.
Certains groupes qui utilisent l'Ayahuasca l'utilisent comme additif.
Antiquité
Les découvertes de pipes remontent à environ 3 500 ans d'usage du tabac. Adopté par les Espagnols, il a eu une diffusion rapide dans le monde entier et est devenu un produit industrialisé, différent de l'usage rituel indigène.

C'est Rodrigo de Xerez, un marin du premier voyage de Christophe Colomb, qui ramena en Espagne un bon paquet de feuilles de tabac à bord de "La Niña" pour introduire l'habitude de fumer en Europe.

Le canelo, boigue, foike o foye (en mapudungun)
Drymis winteri : Forst - Winteraées
C'est le principal arbre sacré de la culture mapuche, symbole de bienveillance, de paix et de justice. Il est planté dans tous les enclos destinés aux rencontres sociales et religieuses. Le Machi (chaman) a toujours un canelo planté à la porte de sa maison. Elle se frotte avec le jus des feuilles avant de grimper à l'arbre sacré, tout en faisant libations d'une concoction préparée avec la cuisson de l'écorce, qui produit apparemment ivresse et visions.
Ses applications médicales étaient très vastes, tant dans son application pratique que dans sa signification symbolique, qui transcendait le domaine médico-chamanique. Parmi ses principales propriétés est celle d'être cicatrisant et désinfectant. De plus, la présence de vitamine C a des effets bénéfiques contre le scorbut. On lui attribue également la caractéristique de fonctionner comme tonique et diurétique de l'estomac. Il aide également à combattre la gale, les maux de gorge, les troubles circulatoires et les rhumatismes.
L'écho des palmiers : Le canelo (drimys winteri) - coco Magnanville
De Hedwig Storch - Trabajo propio, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=3890315 **** Espèce d'arbre angiosperme et sempervirens de la famille des winteracées (magnoliacées)
http://cocomagnanville.over-blog.com/2016/06/l-echo-des-palmiers-le-canelo-drimys-winteri.html

La coca, cuca, mamacoca
Erythroxylum coca - Erythroxylaceae
Les Quechuas la considèrent comme une plante sacrée et l'utilisent comme offrande pour la Pacha Mama, pour assurer de bonnes récoltes ou avant de poser les pierres angulaires dans la construction d'une maison, ainsi que dans les rituels religieux.
Les prêtres Chibchas l'utilisaient pour le culte.
Les Aymaras la mâchent dans toutes les réunions cérémonielles. Les feuilles sont également utilisées à des fins divinatoires, par ceux qui pratiquent la magie blanche, ceux qui pratiquent la magie noire et par les chamans.
Les Kogui (Kaggaba) de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie l'utilisent uniquement à des fins religieuses.
Les Incas l'utilisaient pour éliminer la fatigue et la faim des travailleurs. Elle était fournie aux chasquis ou messagers et aux mineurs.
Au Pérou et en Bolivie, le processus de mastication de la coca est appelé "acullicar" ou "chacar" qui est resté inchangé depuis l'époque des Incas. La même utilisation est enregistrée dans le nord-ouest de l'Argentine parmi la population Colla.
En Amazonie, les feuilles sont consommées différemment :
Au Brésil, les feuilles de coca sont appelées ipadú. Elles sont grillées et broyées en une fine poudre.
Les Tanimuka (Opaima) de Colombie broient les feuilles en une fine poudre qu'ils mélangent avec des cendres végétales et des résines, et aspirent lors de certaines cérémonies annuelles.
La coca présente une grande variété d'utilisations médicinales, en prenant les feuilles en infusion pour les problèmes digestifs et pour combattre le mal de l'altitude. Sa mastication aide à maintenir la santé bucco-dentaire et la poussière de ses feuilles est utilisée pour traiter les rhumatismes et les maux de tête.
La feuille de coca
La coca était pour les indigènes une plante miraculeuse dotée de vertus extraordinaires. Quand les Occidentaux ont extrait la cocaïne, ils l'ont transformée en arme fatale. Lire l'article.
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La feuille de coca, victime de tabous - coco Magnanville
Un peu de botanique La coca, de son nom latin erythroxylum coca lam est une plante de la famille des erythroxylacées. C'est un arbuste de 1.50 m à 4 m qui pousse à l'état sauvage dans la Cordil...

Le cactus San Pedro, achuma, huachuma, wachuma, aguacoya, gigantón
Echinopsis pachanoi, Echinopsis terschekii - Cactacées - Trichocereus
Cactus colonnaire d'Amérique du Sud avec une remarquable similitude avec le saguaro du désert de Sonora.
Avec une longue tradition dans la médecine andine, il apparaît dans l'iconographie de la culture Chavín (900 - 200 av. J.-C.). Après le peyotl, c'est celui qui présente la plus forte concentration en mescaline -alcaloïde aux propriétés hallucinogènes-.
De petits morceaux de la tige sont tranchés et bouillis dans l'eau pendant plusieurs heures. Parfois d'autres plantes comme le datura sont ajoutées. Cette boisson s'appelle cimora.
Il est consommé surtout dans les Andes du Pérou, de l'Équateur et de la Bolivie.
Il est ingéré par les chamans péruviens à des fins de divination, de diagnostic de maladie, de lutte contre la sorcellerie et de magie noire.
Des morceaux de ces cactus ont été trouvés comme offrandes dans des colis funéraires de momies inca trouvés dans le nord-ouest de l'Argentine.
Actuellement, il est largement connu et utilisé pour traiter les troubles nerveux, les articulations, les toxicomanies, les maladies cardiaques et l'hypertension, il a également des propriétés antimicrobiennes.

L'epená, ebená, nyakwana, paricá, yakee, yato
Virola theiodora (Spr.) Warb - Myristicacées
Formes de préparation :
1. Le grattage de la partie interne de l'écorce est séché par le feu, pulvérisé et parfois mélangé avec des feuilles moulues de Justicia, des cendres d'amasita et de l'écorce d'Elisabetha princeps.
2. La résine de l'arbre est récupérée pour la faire bouillir jusqu'à l'obtention d'une pâte qui sera séchée au soleil, broyée et tamisée. Elle peut également être mélangée avec d'autres plantes.
3. Les résidus sont pétris, la résine en est extraite et bouillie jusqu'à l'obtention d'une pâte. Elle est placée au soleil et des cendres sont ajoutées pour préparer un tabac à priser.
Les Nukak de Colombie ingèrent la résine pendant qu'ils la recueillent.
Les chamans des communautés colombiennes utilisent cette substance pour diagnostiquer et traiter des maladies, pour prophétiser et à des fins magiques et religieuses.
Son utilisation est répandue dans de nombreux groupes autochtones de l'Amazonie colombienne, dans le haut bassin de l'Orénoque en Colombie et au Venezuela, le long du río Negro et dans d'autres régions de l'Amazonie occidentale au Brésil.

C'est une pratique profondément enracinée chez les Yanomamí, sur la photo de droite vous pouvez voir la méthode d'inhalation.
source
Principales plantas sagradas de Sudamérica.
Artículo escrito por Ana María Llamazares y Carlos Martínez Sarasola con la colaboración de Florencia Funes.
Incluido en El Lenguaje de los Dioses. Arte, Chamanismo y Cosmovisión Indígena en Sudamérica.
Editorial Biblos /Desde América, 2011.
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
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Plantas sagradas de América del Sur.
Las plantas "sagradas" se distinguen de las exclusivamente medicinales pues contiene, además de las propiedades curativas, la posibilidad de poner a la persona que las toma en un estado de ...
https://pueblosoriginarios.com/sur/general/plantas_sagradas.html