L'agro-écosystème "chagra" chez les peuples indigènes de la région Amazonie

L'AGRO-ÉCOSYSTÈME "CHAGRA" CHEZ LES PEUPLES INDIGÈNES DE LA RÉGION AMAZONIE (1)

Elsa Milena Cabrera Tejada

Biologiste - Emphase sur la zoologie de l'Université del Valle (Colombie)
Doctorante en Biologie de l'Environnement et Qualité de Vie de l'Université du Pays basque/Euskal Herriko Unibertsitatea (EHU).
Manizales, 2004-08-25 (Rév. 2004-10-18)

RÉSUMÉ

L'agriculture durable est la principale source de subsistance des groupes autochtones de l'Amazonie. Les espaces indigènes ou zones de culture sont appelés "chagras" et peuvent avoir des cultures transitoires et/ou vivaces. avec une période de production allant de 0 à plus de 10 ans. La direction de ces zones est à la charge de groupes familiaux. L'emplacement, la taille et la composition floristique de la chagra varient selon les caractéristiques de la chagra, le sol, le type de culture et la gestion agronomique de chaque groupe familial.

MOTS CLÉS

Agroécologie, agroécosystèmes, agriculture durable, système agroforesterie, Amazonie, chagra.

L'Amazonie présente une série de richesses qui se reflètent dans sa diversité, pouvant être cataloguées par ses concentration et répartition dans l'un des ensembles naturels et socioculturels les plus harmonieux et les plus significatifs dans le monde entier. La région amazonienne constitue la plus vaste forêt tropicale humide du monde avec
environ 6,7 millions de km2 répartis sur le Brésil, le Suriname, la Guyane, la Guyane française, le Venezuela, le Pérou, la Bolivie, l'Équateur et la Colombie (Wyss, 2002), où se concentrent plusieurs écosystèmes qui déterminent une grande diversité écologique et biotique.
La culture sur brûlis ou l'horticulture sur brûlis est la principale source de subsistance des groupes autochtones de la région amazonienne. Les espaces de culture appelés chagras sont des zones de cultures transitoires pendant les 2 ou 3 mois de l'année, et le "chaume" est aussi considéré comme une chagra d'animaux qui sont les mêmes zones, ce sont celles qui se produisent après l'achèvement de ces cultures de courte période et qui demeurent en place pendant une certaine période au moment de la production des arbres fruitiers.

La chagra n'est pas seulement une terre cultivée, c'est aussi un important système de représentations des groupes indigènes, un espace de fertilité (qui est considéré comme un domaine féminin), un complément à la maloka ( maison et lieu sacré où les connaissances sont transmises, les danses traditionnelles sont exécutées, les relations et les naissances sont développées), un lieu de socialisation et de transmission des connaissances et des savoirs entre mère et enfants.
La femme gère principalement la culture de la chagra, la transformation des aliments dérivés du manioc et d'autres plantes, ainsi que les soins de la maison. Elle est porteuse de la plus grande connaissance des plantes et la gestion de la chagra. L'homme partage avec elle quelques activités comme l'abattage et le brûlis de la forêt et la gestion de certaines cultures comme la coca et le tabac. Il s'occupe également de la récolte du chaume et de la récolte des arbres fruitiers, la chasse, la pêche et la collecte de produits forestiers. (Acosta, 1999 ; Vélez & Vélez, 1999, DNP, 2002).
L'emplacement, la taille et la composition floristique des chagras varient en fonction des caractéristiques des sols, le type de culture adapté à chaque lieu et ses besoins de base, ainsi que la gestion agronomique que connait chaque groupe familial. L'homme est chargé de choisir la terre qu'occupera la chagra. Par la suite, celle-ci est "soignée" par le chaman. Ensuite, la végétation est coupée par le propriétaire de la chagra. aidé par la communauté. Le brûlage est fait par le couple marié.
Enfin, les premières racines de la yucca - la culture principale - sont semées (précédemment bénies par le chaman) avec l'arrivée des pluies, puis le reste des cultures est semé. Les hommes plantent leurs propres cultures (généralement la coca). Le désherbage est un travail de femme. Après avoir été utilisées deux fois, les chagras sont abandonnées et laissées comme "chaume". Ici, elles peuvent continuent de récolter occasionnellement des fruits et des produits tels que la yucca sauvage. Les produits cultivés sont essentiellement utilisés pour l'alimentation, mais ils sont également utilisés dans les rituels et comme matière première pour la production de divers matériaux tels que paniers, peintures, etc, (2002 ; Fondation Hemera, 2003 ; Vélez, 1998).
Lorsque les agroécosystèmes de Chagra sont considérés comme matures, ils favorisent des microclimats avec une humidité relative élevée, minimisent l'impact de la pluie due à l'effet de couverture tridimensionnelle généré par chacune des espèces cultivées, en plus d'autres valeurs ajoutées qui ont à voir avec l'effet d'une barrière vive pour les agents pathogènes comme les ravageurs et maladies. (Van Der Hammen, 1992).

Certaines des espèces cultivées dans les chagras sont liées à des rôles culturels, comme c'est le cas de l'ananas (Ananas comosus) pour les sociétés Yucuna et Tanimuca ; le tabac (Nicotiana tabacum) et la coca (Erithroxilum coca) chez les Huitotos ; le huito ("Genipa americana") pour les Ticuna[qui se font appeler les gens du "Youi" ou uito] ; le canangucha ("Kanapé" dans la langue Matapí ; le yagé ("Banisteriopsis caapi") pour les Cocamas et les Yaguas (
se faisant appeler le peuple yagé], parmi d'autres. 
Chacune des espèces qui composent la chagra a un but spécifique, le principal étant  la nourriture. Cependant, la plupart des espèces qui surviennent au cours du processus de succession ont recours dans une certaine mesure à un usage de type médicinal, bois utilitaire, etc. ; ils ne sont retirés que temporairement pendant que les cultures transitoires sont en cours de culture.

Dans le chaume de fruits, seules sont éliminées les plantes autour de l'arbre qui sont en compétition pour les nutriments et qui limitent le développement par excès d'ombre, une fois par an, au moment de la récolte de chaque arbre fruitier.
Les problèmes phytosanitaires de parasites et de maladies ont peu d'incidents dans la production et sont amortis par la grande diversité des cultures et des pratiques de gestion, sans qu'il soit nécessaire de mettre en place une application de produits agrochimiques ni l'application d'engrais chimiques, puisque les plantes cultivées sont indigènes, et sont adaptées aux conditions de fertilité du sol.
Les cultures transitoires reçoivent les éléments nutritifs nécessaires grâce au brûlage et aux feux faits après la récolte. Les mauvaises herbes sont éliminées, tandis que les arbres fruitiers reçoivent les nutriments principalement par la lente décomposition de gros troncs et de grosses racines qui restent dans l'abattis de la forêt. La récolte d'arbres fruitiers est en étroite relation avec le climat . La plupart ont une culture principale et deux ou trois cultures secondaires ou "dormantes". Dans la saison sèche de l'année (décembre - mars) et les étés suivants, la récolte de la plupart d'entre eux est effectuée tandis que, pendant la saison des pluies (mars-juillet), la plupart des "dormantes" sont récoltées.
De cette façon, il y a une production de fruits tout au long de l'année, leur donnant ainsi une source de nourriture permanente qui est fortement liée aux autres cycles de production et de disponibilité alimentaire (Vélez, 1998 ; Vélez & Vélez, 1999).
A partir de la deuxième année, le rendement de la chagra cultivée commence à diminuer, en conséquence ils optent pour son abandon, ce qui est partiel puisque les arbres fruitiers et autres vivaces vont être utilisés indéfiniment. Ces arbres fruitiers situés dans les chagras abandonnées sont attrayants pour la chasse aux animaux. Avant de laisser les principales cultures de la chagra ils ont commencé le processus d'abattage et de brûlage d'un autre endroit et ainsi de suite jusqu'à ce que qu'ils les reprennent après 20 à 50 ans, en fonction de la qualité des sols, jusqu'au point initial, en relançant un cycle autosuffisant. (Babino, 2003).

Cette stratégie de gestion des ressources repose sur la complémentarité de l'utilisation des espaces d'autosuffisance en fonction de leur disponibilité, ce qui permet d'obtenir une grande efficacité dans l'utilisation du milieu. Ceci se reflète dans les chagras avec différentes étapes et une série de cultures de production simultanée qui sont montrées dans l'espace et le temps. (Vélez, 1998 ; Vélez & Vélez, 1999),

Les ethnies indigènes amazoniennes présentent une connaissance complexe et avancée de la gestion des forêts et du système agricole. L'agriculture des chagras indigènes est un système agroforestier dynamique avec de longues périodes d'utilisation qui impliquent des stratégies technologiques durables et soutenables adaptées aux conditions de la forêt amazonienne. Ces activités productives et culturelles sont régies par des calendriers reliés aux conditions et aux changements environnementaux, climatiques, hydrologiques et culturels. La chagra est une forme très efficace d'utilisation des terres qui fait appel à une variété de cultures provenant d'habitudes agricoles différentes de croissance. (Altieri et Nicholls, 2000 ; Vélez, 1998 ; Vélez et Vélez, 1999).

Au fur et à mesure que la chagra évolue, des activités parallèles sont réalisées telles que la pêche et la chasse aux reptiles et mammifères, l'exploitation de la faune semi-aquatique et l'obtention de fibres, bois, extraits et d'autres matériaux. (Université nationale de Colombie, 2003). La chasse est une activité exclusivement masculine. Elle est réalisée collectivement à l'aide d'arcs et de flèches, de harpons et de pièges, ainsi que de des fléchettes empoisonnées au curare pour paralyser la proie.
Dans la selva, les indigènes utilisent des toxines végétales pour la pêche et la chasse. En Amazonie, sont utilisées environ 90 espèces de nombreuses familles de plantes pour empoisonner les flèches. Une grande partie des curares sud-américains sont préparés à partir des espèces strychnos ou de membres de la famille des Menispermaceae, en particulier Chondrodenarum sp. ( DNP. 2002 ; Fondation Hemera, 2003 ; Rojas, 1995).

Tableau 1. Plantes composant une chagra. T : Transitoire, P : Vivace. 

	Nom commun	Nom scientifique	Alimentation	Rituel	Autre
T	Achira (canna)	canna caccinea	x
T	Ají (piment)	capsium chinense	x	x
P	Anón amazónico (rollinier)	rollinia mucosa	x	x
T	Arroz (riz)	oriza sativa	x
	Banano (banane plantain)	musa sapientum	x
	Barbasco (plantes ichtyotoxiques)	plusieurs espèces		x	x
T	Batata (patate douce)	ipomea batata	x
	Cacao	theobroma cacao	x
P	Caimo (abiu)	pouteria caimito	x	x
T	Caña (canne à sucre)	saccharun officinale	x
P	Chontaduro (palmier pêche)	bactris gasipaes	x	x	x
T	Coca	erithroxilum coca		x
T	Dale dale (topinambour de cayenne)	calatea allouia	x
P	Guacure	poraqueiba sericea	x	x
P	Guamo (pois doux)	inga sp	x	x
	Lulo(tomate chauve-souris)	solanum topiro	x
T	Mafafas	xanthosom sp et colocasia sp	x
T	Maíz (maïs)	zea mays	x
T	Maní (arachide)	arachis hypogea	x		x
P	Maraca (mocambo)	theobroma bicolor	x
P	Marañon (anacardier)	anacardium occidentale	x
T	ñame (igname)	discorea trifida	x
T	Piña (ananas)	ananas comosus	x	x
T	Platanillo	heliconia aff. shummaniaca, heliconia hirsuta	x
T	Plátano (banane plantain)	musa paradisiaca, musa sp.	x
T	Tabaco (tabac)	nicotiana tabacum		x
P	Ucuye	macoubea guianensis	x
P	Uvilla	pourouma cecropiifolia	x	x
T	Yucca brava (manioc amer)	manihot esculenta	x	x
T	Yucca dulce (manioc doux)	manihot esculenta	x	x

Tableau composé à partir des sources : Vélez, 1998 ; Vélez & Vélez, 1999 ; Departamento Nacional de Planning, 2002 ; Babino, 2003.

CONCLUSION

L'agroécosystème de la Chagra est un bien intrinsèque en soi. Le biophysique et le socioculturel coexistent dans une harmonie dynamique et dialectique. Chaque composante de la chagra se recrée mutuellement dans un temps et un espace qui dépend de la cosmovision respective de chaque peuple indigène amazonien. Elle fournit des services environnementaux et culturels et la sécurité alimentaire et spirituelle, c'est une banque génétique soutenue par une base solide de connaissances traditionnelles d'espèces domestiquées, semi domestiquées et natives. C'est un laboratoire d'expérimentation et d'amélioration génétique transmis de génération en génération.
Malgré tout cela, l'agroécosystème de Chagra s'érode. Quand les espèces disparaissent avec elles se ferme une des fenêtres de l'évolution des espèces amazoniennes et, avec elle, les manifestations socioculturelles avec leurs cosmovisions respectives. 

Bibliographie

ACOSTA, L. (1999): La dimensión socio-económica de los sistemas de producción en la etnia Ticuna/Resguardo de Puerto Nariño. Trapecio amazónico. Tesis de Maestría en Desarrollo sostenible de sistemas agrarios. Instituto Amazónico de Investigaciones Científicas -SINCHI-. Pontificia Universidad Javeriana. Facultad de Estudios Ambientales y Rurales. Leticia. Colombia. ALTIERI, M. ALTIERI, M. & NICHOLLS, C. (2000): Agroecología. Teoría y práctica para una agricultura sustentable. Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente. Oficina regional para América Latina http://www.rolac.unep.mx/educamb/Agroecologia.pdf & NICHOLLS, C. (2000): Agroecología. Teoría y práctica para una agricultura sustentable. Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente. Oficina regional para América Latina y el Caribe.

BABINO, L. (2003): Los sistemas agrícolas indígenas del Amazonas: una alternativa agroecológica. http://www.unb.br/dan/geri/ameli.rtf

FUNDACIÓN HEMERA (2003). Etnias de Colombia. “Grupo Étnico Ticuna”. http://www.etniasdecolombia.org/indigenas/ticuna.htm Departamento Nacional de Planeación (2002). República de Colombia. Dirección de Desarrollo Territorial. Capítulo VI: La vida y organización social indígena en Los Pueblos Indígenas de Colombia en el Umbral del Nuevo Milenio. www.dnp.gov.co/ArchivosWeb/Direccion_Desarrollo_Territorial /divers_etnica/indigenas/doc_interes/ Cap%Edtulo_6.pdf

ROJAS, R. (1995): Caza de subsistencia y conservación de aves y mamíferos en América tropical. Universidad Federal de Minas Gerais. Maestría en Ecología, Conservación y Manejo de vida Silvestre. Belo horizonte. Brasil.

UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA. (2003): Programa Universidad Virtual. Comunidades Indígenas. Manejo Indígena de los Ecosistemas. http://virtual.unal.edu.co/cursos/ciencias/1700/lecciones/seccion4/capitulo10/04_10_05.htm VAN DER HAMMEN, M. (1992): Naturaleza y sociedad entre los Yucunas de la Amazonia colombiana: El manejo del Mudo. Tropenbos.

VÉLEZ, G. & VÉLEZ, A. (1999): Sistema Agroforestal de las Chagras Indígenas del Medio Caquetá . Tropenbos. Colombia. VÉLEZ, G. (1998): “ La Chagra : patrimonio colectivo de las comunidades indígenas amazónicas”, en Grupo ad hoc sobre diversidad biológica. ILSA: Diversidad Biológica y Cultural. Retos y propuestas desde América Latina . Santafé de Bogotá. WYSS, J. (11/2002). “ Amazonia . The World´s largest tropical forest” en Conservation International . http://www.conservation.org

traduction carolita de cet

article  http://vip.ucaldas.edu.co/lunazul/downloads/Lunazul19_2.pdf