Morphologie sociale du peuple Paresí

Publié le 21 Mars 2019

Morphologie sociale


Les sous-groupes


La dénomination Haliti (peuple, personnes), appliquée à toutes les personnes indistinctement, exprime l'idée qu'il y a quelque chose qui leur confère l'unité, à travers laquelle il est possible de construire et de maintenir une identité collective particulière. En se qualifiant de Kazíniti, Wáimare, Warére, Kozárini et Káwali, ils exprimeraient plutôt l'idée, apparemment opposée à la première, qu'il existe différentes "humanités" dans le groupe halíti plus inclusif.

Au début du XXe siècle, des sous-groupes ont encore des groupes sociaux bien définis qui occupent des espaces spécifiques. Tout le territoire haliti était traversé par des sentiers qui reliaient les villages de différents sous-groupes. L'interaction entre les sous-groupes était limitée à la sphère des rituels, de la guerre et du commerce, car la formation de liens matrimoniaux était interdite. Selon un informateur Paresí : "Avant Mariano (Maréchal Rondon), il n'y avait pas de mélange.  UnWáimare n'épousait qu'une Wáimare,  un Kazíniti n'épousait qu'une Kazíniti. Au fur et à mesure que le temps passait, les imoti (" civilisés ") arrivaient et les Haliti quittaient leur place, celle du grand-père. Beaucoup de gens sont morts, aussi de maladie. Puis tout a été mélangé".

Les sous-groupes, en tant qu'unités sociales se référant à un espace territorial donné, avaient cessé d'exister à la fin des années 1930. Le processus historique de contact a conduit à un dépeuplement dû à la capture, les meurtres et les épidémies. Certaines des conséquences de ce processus ont été la migration de groupes locaux et la perte des territoires d'origine.

Dans les années 1980, les Paresí comptaient 23 groupes locaux, dispersés sur un vaste territoire. La majorité de la population s'est identifiée comme Kozárini. En général, les représentants des autres sous-groupes faisaient partie des Kozárini, qui constituent la majorité des groupes locaux. Parmi les vestiges des autres sous-groupes, seuls ceux identifiés comme Waimaré se sont rencontrés en formant des groupes locaux (village Bacaval, Formoso et Sacre), où ils sont majoritaires ; ces groupes préfèrent échanger entre eux les femmes.

Le village


Le village est une unité sociale très importante parmi les Paresí ; ses habitants forment un groupe social spécifique, dont les relations sont marquées par la solidarité. Les villages ont des droits exclusifs sur les ressources de leurs territoires, qui ont des limites définies, généralement une caractéristique géographique telle que, par exemple, le cours supérieur des rivières. Ses membres se réunissent pour effectuer certaines étapes des travaux agricoles, ainsi qu'à l'occasion d'événements rituels. Les produits de la chasse sont distribués par tous les membres d'un même groupe local. Comme ses membres sont classés comme ihinaiharé kaisereharé (vrais parents), un groupe local est perçu par les autres comme indifférencié.

Le terme utilisé pour désigner le village est wénakalatí, indiquant spécifiquement que cet espace est un "lieu d'habitation", sans se référer, par conséquent, au groupe social qui l'habite. Wénakalatí groupes sociaux préexistants qui, à terme, essaient de s'établir en eux. Les groupes sociaux ont une relation historique avec les lieux où ils s'installent, développée par leurs ancêtres qui les ont occupés auparavant. Ceux qui vivent dans un wénakalatí particulier peuvent profiter de toutes les ressources contenues dans ses limites, ayant accès à toutes les zones de chasse, pêche, cueillette et agriculture.

Wénakalatí a également été nommé d'après Wazáre, qui était responsable du classement mondial. Leurs noms font référence aux caractéristiques géographiques, aux arbres, aux fruits et même aux caractéristiques du lieu. Les villages Paresí ont une faible densité de population. La tendance à la segmentation avec la formation de groupes locaux de petites proportions, avec une famille élémentaire ou élargie (3 générations), est perçue par les Paresí comme une forme de précaution et/ou de résolution des conflits sociaux.

La composition idéale d'un village est un groupe de frères et sœurs et leurs descendants, développant une relation qui dénote prodigalité, coopération et camaraderie. La croissance démographique d'un village, du point de vue des pairs, favorise l'apparition d'"intrigues" et de "ragots", considérés comme des éléments déclencheurs de conflits sociaux. L'explosion des conflits intravillageois est considérée comme une menace pour l'identité du groupe, car s'ils sont portés aux dernières conséquences, ils peuvent détruire le lien social qui les unit. La distanciation spatiale est une stratégie de contrôle social. En d'autres termes, les Paresi préfèrent payer le prix de la distance physique pour rester socialement proches.

En général, un village possède une ou deux maisons communales (háti) et une petite maison où sont conservées les flûtes sacrées (Yamaka). Certains ont aussi des maisons construites selon le modèle régional observé dans les environs, abritant des familles élémentaires.

Chaque maison (hati) correspond à un groupe domestique composé d'individus appartenant à trois générations : un couple avec des fils et filles non mariés, leurs filles et/ou fils mariés et la troisième génération, composée de petits-enfants.

Le plan idéal d'un village consiste en deux háti situés à l'extrémité de la cour (watéko) du village opposé. Les maisons sont de forme elliptique, avec deux portes aux extrémités : l'une orientée vers l'est et l'autre vers l'ouest. La structure est en bois (aroeira) et est recouverte de feuilles de guariroba.

La cour (watéko) est l'antichambre d'une maison ; son état de conservation révèle la prospérité du groupe local et l'excellence de son chef. L'ensemble formé par la cour, la maison et l'espace adjacent forme un ensemble social, un continuum qui peut être perçu comme une variation de plus ou moins de sociabilité. La zone adjacente à la maison est féminine par excellence. C'est là que les femmes entament le processus de transformation des aliments crus : manioc, poisson et gibier.

Il existe une classification interne de la maison, délimitant trois espaces, essentiellement : ceux situés dans les extrémités sont désignés hitihozóa, la partie où le feu est appelé irikátiaose et l'espace central est désigné comme kotázakõ. la maison est un centre social fondamental. Elle est l'endroit où se réalisent des célébrations de la chicha,  où les filles pubères sont maintenues dans l'isolement, où la nourriture est préparée, où les relations sexuelles ont lieu, où les enfants sont nés et où les morts sont enterrés. C'est aussi le cadre de toutes les décisions. Tous les jours, les hommes se réunissent dans les maisons la nuit pour parler des activités réalisées et pour planifier les voyages, les fêtes, ainsi que les prochains travaux à effectuer. Une grande partie du temps libre se passe à l'intérieur, dans les hamacs.

La vie d'une maison commence à l'aube, entre 4 et 5 heures du matin. Il y a d'abord les femmes qui vont à la rivière pour se baigner et aller chercher de l'eau. A leur retour, c'est au tour des hommes. Le matin, quand il est temps de dégager la rivière, les hommes vont à la roza. Les chasseurs partent très tôt le matin et reviennent avant le coucher du soleil. Les femmes intercalent les journées de travail dans la roza, et quand elles restent dans le village, elles vont laver le linge dans la rivière. Les après-midi des femmes sont presque toutes occupées à la transformation du manioc. Dans cette partie de la journée, les hommes se reposent, font de l'artisanat ou vont pêcher. Les enfants, conduits par un adolescent, font un une sortie à la périphérie du village à la recherche de baies ou de petits oiseaux à l'aide de petits arcs et de flèches fabriqués par eux-mêmes. Le soir, les familles se réunissent à l'extérieur des maisons. Allongés dans leurs hamacs, les hommes chantent et racontent des histoires. Les femmes bercent les jeunes enfants. Soudain, tout le monde se tait, et le sommeil arrive dans la maison. De temps en temps, quelqu'un se lève pour alimenter le feu qui est toujours maintenu en vie. Le silence peut être brisé par quiconque décide de raconter un rêve qu'il vient de faire. Rires, exclamations, cigarettes allumées, plainte ici ou là. Le silence revient, et peut être rompu à tout moment.

traduction carolita d'un extrait de l'article sur le peuple Paresí du site pib socioambiental.org

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