Cosmologie Maya

Publié le 10 Mars 2019

Les conceptions cosmologiques qui nous sont venues des Mayas dans leurs récits mythiques ou saisies dans des gravures, des codex et des livres sacrés présentent des nuances différentes selon l'époque et/ou la région géographique. Nous nous arrêterons à quelques versions.

Création du Monde

A l'ouest du lac Izabal, au Guatemala, dans la ville maya de Quiriguá, la stèle C, construite au VIIIe siècle, contient un récit métaphorique de la création.

Elle Indique que le 11 août 3114 av. J.-C. les dieux ont joint trois pierres pour faire le premier feu. C'était une priorité de construire un endroit pour cuisiner, les hommes devaient se nourrir eux-mêmes, avant même de construire la maison. La représentation indiquait aussi "semer" puis "envelopper".

Le Popol-Vuh, livre sacré maya, écrit peu après la Conquête par les Mayas-Quiché du Guatemala, nous offre la description de la création et de l'origine de l'homme :

La Terre a été créée avec les animaux. L'homme est d'abord créé - par trois dieux - de boue mais il fond ; puis sept dieux créent l'homme à partir du bois, mais il n'a pas d'âme. Finalement, treize dieux réalisent la création définitive, cette fois à partir du maïs. Les quatre premiers hommes sont créés avec des grains de maïs moulus et leurs partenaires féminines correspondantes.

"Tout était mesuré et marqué en quatre divisions. Les cordes de mesure de la matrice du ciel et de la matrice de la terre étaient pliées et tendues aux quatre coins, sur les quatre côtés.... ".

Cosmos maya

L'univers maya reposait sur un crocodile. Chaque quart de la Terre était associé à une couleur et le centre était un cinquième point cardinal.

Quatre êtres divins tenaient la voûte céleste : un dragon à deux têtes dont le corps est une bande avec des symboles célestes et des arcs sur la déesse de la Lune -qui tient la figure du lapin à la surface de la Lune-, la Vénus squelettique et le dieu soleil.

Les Pléiades sont la queue d'un serpent. La création du Soleil et, peut-être, de la planète Vénus a été expliquée par l'histoire des jumeaux héros qui ont rivalisé avec les Seigneurs de la mort dans le jeu de balle ; les jumeaux victorieux sont devenus ces corps célestes.

Dessin et épigraphe : National Geographic : Space. Le voyage du siècle. Edition spéciale année 2.003

Dans le Chilam Balam de Chumayel, un texte de la fin du XVIIIe siècle du nord du Yucatan, la création commence par un univers captif des dieux du monde souterrain, peuplé d'abeilles. Selon l'histoire, c'était une époque où il pleuvait du feu et des cendres, et où les arbres et les pierres tombaient. Dans un monde sans soleil, sans nuit et sans lune, les dieux du ciel, déterminés à propager la semence qu'ils avaient sauvée de ce chaos, détruisirent tout sous un déluge et fléchèrent ceux qui étaient restés. De cet univers anéanti, la nouvelle création devait commencer : les quatre bacab, dieux tenant le ciel, en plaçaient un dans chaque coin du monde, soulevaient la terre qui avait coulé lorsque le firmament s'est effondré et plantaient un ceiba au centre : axis mundi de l'univers maya et route qui mène au ciel.

Il y a des mythes de destruction chez les Mayas qui favorisent toujours une nouvelle création. Ils partagent avec le reste des peuples méso-américains la vision catastrophique et rénovatrice qui conduit à la création humaine.

L'une de ces catastrophes est relatée dans la "page du déluge" -folio 74- du Codex Dresde. Le reptile, avec son corps formé de signes célestes, se plie pour vomir un courant de liquide qui émane de sa bouche mais aussi de son corps. La vieille déesse Chak Chel aide à inonder la terre avec une cruche versée sur le vieux Dieu L, identifiable par sa coiffe d'oiseau gémissant bien qu'il apparaisse brandissant des armes et avec le corps peint en noir. Ce pourrait être la prophétie d'une inondation massive ou d'un événement passé, comme l'inondation biblique.

Structure de l'univers

Point Cardinal	Couleur	Bacab
Nord	Blanc	Zac-cimi
Ouest	Noir	Hosan-ek
Sud	Jaune	Hobnil
Est	Rouge	Cantzicnal

L'univers a quatre coins, chacun orienté vers un point cardinal -associé à une couleur- et soutenu par un bacab. Les bacabob étaient quatre frères qui avaient pour mission de soutenir le ciel de peur qu'il ne tombe. Une prophétie du Chilam Balam prédit : "Alors le ciel tombera, il tombera sur la Terre, où se trouvent les quatre dieux, les Bacabob, ceux qui ont empêché la destruction de notre monde". Ces divinités étaient particulièrement vénérées au Yucatan, certains auteurs affirment qu'il y avait un cinquième bacab vert dans le centre.
La structure était divisée en trois niveaux, la terre, généralement représentée par l'arrière du caïman (Itzam Cab Ain), le monde supérieur (Oxlahuntiku) et l'enfer (Xibalbá). La ceiba sacrée (Yaxché) communiquait les niveaux.

Le monde supérieur est formé de treize niveaux gouvernés par un groupe de divinités appelées Oxlahuntikú ("Treize dieux") qui étaient considérés comme une seule divinité et en même temps comme treize dieux distincts. Chacun des treize niveaux célestes a ses propres caractéristiques et forment ensemble les mondes spirituels supérieurs. Les treize énergies supérieures étaient invoquées dans les prières dans leur aspect de divinités.

Le monde souterrain (Xibalbá) était composé de neuf niveaux, dont chacun était présidé par l'un des Neuf Seigneurs du monde souterrain ou Bolontikú. Ses habitants sont considérés comme des ennemis de l'humanité, car ils ont tendance à apporter la maladie et la mort aux autres êtres vivants.

Itzam Cab Ain
Codex Dresde, folios 4 et 5.

La surface de la terre est le dos accidenté - représentant les accidents naturels - du caïman sacré, divinité qui incarne la fertilité cosmique et terrestre. Par conséquent, la terre elle-même constitue une divinité, les Mayas habitent un dieu qui leur fournit ce dont ils ont besoin pour survivre.

Ceiba
Yaxché (Ceiba), l'arbre sacré.

La hauteur de la Ceiba - il atteint 70 mètres - a fait croire aux Mayas que ses branches soutenaient le ciel, tandis que ses racines profondes étaient le moyen de communication entre le monde des vivants et celui des enfers. Article du blog sur le ceiba

Le Popol Vuh dit que les dieux créatifs ont semé une ceiba sacrée dans chacune des quatre directions du cosmos. Enfin, ils ont planté une cinquième ceiba au centre de toutes ces directions, la Grande Mère Ceiba, le "Premier Arbre de la Nourriture" (Yax Imix Che). Parmi ses racines, ils ont localisé le Xibalbá, la demeure des morts ; à sa base, ils ont placé le Kab, la terre que nous, êtres vivants, habitons ; et dans ses branches, ils ont établi la demeure des dieux, tandis qu'au sommet, était l'origine de tous les dieux sous la forme d'un précieux quetzal céleste.