Brésil : Je suis Kum'tum, je suis du peuple Akroá-Gamela

Publié le 20 Décembre 2018

D'après des cartes et des informations datant du XVIIIe siècle, le peuple Gamela, comme les Portugais les appelaient, se trouvait au Maranhão, dans la région de Baixo Pindaré, qui comprend les municipalités de Codó, Monção, Cajari, Viana et Penalva. Ma grand-mère est née dans le village de Capibari, à Penalva, où elle a grandi, et ma mère est née à Monção, dans un endroit appelé Jacareí, où je suis aussi né. C'est un grand territoire qui était et est toujours habité par le peuple Akroá-Gamela.
 
Je suis le résultat de ce processus de violence et de colonisation. Ma grand-mère, encore très jeune, a été emmenée hors du village avec une famille blanche de la ville. Ma mère est née à l'extérieur du village. Je suis né en dehors du village. Et comme ces marques de l'ancestralité sont dans le corps mais aussi et surtout dans l'âme, il vient un moment où je commence à m'interroger sur ces marques que je porte. C'est à partir de ce processus de recherche, que j'appellerais le retour conscient, que je prends la décision de redécouvrir ces racines ancestrales afin de comprendre ces marques dans le corps et dans l'âme. Mais ce n'est pas une recherche individuelle, c'est toujours une recherche collective. Nous découvrons que nous ne sommes pas seuls au monde et que ces marques ne sont pas les marques d'un individu, mais celles d'un peuple, de racines communes et profondes.

Pendant longtemps, ma grand-mère et ma mère ont utilisé le silence comme stratégie. Face au déni de l'État, la décision a été de garder le silence. Aujourd'hui, la lecture que je fais est que le silence est une forme de résistance. C'est un temps où il faut se taire pour continuer à exister. Donc, contrairement à ce que vous entendez là-bas, le silence ne signifie pas être d'accord avec la violence de l'État. Pour nos peuples indigènes, le silence était généralement une stratégie de résistance. Comprendre et ressentir pourquoi un peuple fait une chose ou l'autre n'est possible que lorsque l'on a accès à une mémoire collective.
 
Nos grands-parents disent qu'aujourd'hui nous sommes à Taquaritiua, qui était l'endroit où les Indiens sont venus. Les Indiens venaient de la selva, surtout à partir du mois d'août. Cela a été interrompu. Une ligne de transmission télégraphique a été installée et séparée. Et dans les années 1960, il y a eu un processus violent de "grillaje/accaparement" de la terre, d'actes notariés frauduleux. L'objectif de toute cette violence était de nier cette ancestralité enracinée dans la terre. Notre propre existence en tant que peuple a été niée.
 
Ce déni génère une séparation. Une séparation de la terre dans son ensemble : la personne, la forêt, l'eau, la rivière, les lieux sacrés. Au fur et à mesure que des clôtures sont installées, les gens se séparent aussi les uns des autres ; il y a une frontière et une limite entre les gens. Et les relations entre les gens sont également perturbées. Lorsque nous faisons ce travail d'agir, de sauver, de renouer avec notre mémoire ancestrale collective, cette perspective est toujours possible lorsque nous retrouvons les lieux qui donnent sens à notre existence. Ces deux choses sont toujours très proches. La référence aux lieux, même ceux qui sont encore clôturés aujourd'hui, est ce qui donne un sens à notre existence en tant que peuple. C'est le but de ce travail d'accès à la mémoire. C'est un accès qui passe par le cœur. C'est quelque chose qui ne peut être éveillé, ou dépoussiéré, que s'il passe par le cœur.

Histoire, territoire et reconquête des terres
 
Des documents font état d'un don[de terre] fait[au peuple] à l'époque de la colonie, en 1759, ce qui est un paradoxe, car nous avons reçu un don qui nous appartenait déjà. Maintenant, je parle précisément d'une de ces terres. Taquaritiua, qui se trouve dans la municipalité de Viana. Dans ces documents de 1759, on parle de 14 ou 15 000 hectares. C'était un confinement.
 
En 1969, la loi foncière de Sarney (1) a rendu les terres publiques disponibles pour appropriation et, dans les années 1970, le Maranhão a subi un violent processus de "grillaje" (accaparement de terres) . Dans les années 1970 et 1980, un processus de partition et d'enfermement du territoire donné en 1759 a eu lieu. Le résultat est qu'aujourd'hui, 2018, toutes les terres enregistrées dans cet acte du XVIIIe siècle sont inscrites au nom des particuliers dans le registre de la municipalité de Viana.
 
Mais à la fin des années 1990, il y a eu un mouvement interne de "rumo" dans les zones qui avaient été thésaurisées pour assurer leur survie. "Rumo ", c'est quand votre famille va travailler sur une parcelle[de terre] dans des zones qui étaient déjà enregistrées au nom d'autres personnes. Donc, ce processus de rétablissement est ancien. La pression pour expulser les familles était très forte. Une décision a été prise : "Non, à partir de maintenant, l'envahisseur ne va plus mettre de clôtures ; nous allons délimiter les parcelles". C'était une résistance très importante pour la permanence du peuple, bien qu'elle soit très réduite. D'autres familles ont été expulsées, sont allées en ville, les gens dispersés. Mais là où il y avait plus de force pour faire ce mouvement, c'est là qu'un processus plus récent de reconquête du territoire a été rendu possible.

En 2015, nous avons décidé de reprendre quelques parcelles de terre, en particulier celles autour des maisons, très proches, pour pouvoir garantir un lieu de culture. Mais il y a un élément de ce processus de récupération qui pour nous est fondamental, repartir de la mémoire : s'approprier les lieux sacrés. La terre n'est pas seulement utilisée pour produire. La terre est reprise parce que c'est un lieu sacré, un lieu qui donne sens à l'existence.
 
C'était important quand nous avons de nouveau décidé de nous réorganiser et de dire au monde que nous existons en tant que peuple. C'est ce que j'ai dit avant : il y a un temps de silence pour exister et il y a aussi un temps pour parler pour exister. Nous sommes à une époque où c'est nécessaire, c'était nécessaire et c'est encore nécessaire de parler pour que nous puissions continuer à exister.
 
Organisation, haine et violence
 
Dès le début, nous voulions penser notre organisation de manière très circulaire. Il n'y a pas de figure qui devient porte-parole : la voix est celle de la communauté. Nous devons établir un processus permanent de conversations entre nous pour prendre des décisions. C'est un processus permanent d'assemblée, de construction d'accords entre nous et, encore une fois, sur la base de ce que disent les grands-parents sur la façon dont nous nous sommes toujours organisés, qui pendant un temps a été réduit au silence, pour continuer à exister. Mais elle n'a pas été perdue et nous continuons à dire "notre façon de faire a toujours été comme ça".
 

A partir de 2014, nous avons commencé à entendre des menaces dues à cette réorganisation en tant que peuple. Cette année-là, Cemar, la compagnie d'énergie du Maranhão, a commencé à construire une nouvelle ligne de transport d'électricité. Nous leur demandons d'arrêter les travaux afin de régulariser la situation devant les organismes environnementaux. Le discours de Cemar est que le "supposé indigène" entraverait le développement de la région. C'est impressionnant le nombre de personnes qui répètent cela et qui ne pourront jamais profiter de ce qu'ils appellent le développement, mais ils disent quand même que nous l'empêchons.

En avril 2017, dans une interview sur une station de radio locale, le membre du Congrès[fédéral] Aluísio Mendes nous a traités de'"supposés Indiens ", de fauteurs de troubles, d'envahisseurs, qui emportaient la paix et la tranquillité des personnes ordonnées. Ils ont fait un "acte pour la paix", mais aujourd'hui on sait que c'était dès le début un acte pour préparer une attaque aux actions de reprise des terres. Ils sont partis et ont attaqué. (2) Un autre fait[est] la participation importante dans ce processus des dirigeants de l'Église de l'Assemblée de Dieu. Ce sont eux qui étaient dans la région pour organiser l'événement, et plus qu'organiser, ils répandaient un discours[sur] " les envahisseurs qui menaçaient la paix et l'ordre ". Tout cela préparait le terrain pour l'attaque. A la radio, il a été dit que ces "attaques" que nous allions mener avaient déjà causé la mort de quelques personnes âgées et l'avortement de quelques femmes. C'était comme de la poudre à canon et du feu à attaquer. Imagine que tu commences à nous blâmer pour la mort de gens qui n'ont rien à voir là-dedans. Il y avait un climat de révolte et de haine contre nous.
 
Communautés articulées
 
Dans la Tela de Pueblos y Comunidades Tradicionales de Maranhão nous avons déjà des indigènes, des quilombolas, des riverains, des pêcheurs, des coupeurs de noix de coco, des paysans, avec le soutien des entités. Elle a vu le jour en 2011, lorsque le mouvement quilombola Moquibom a occupé l'INCRA (Institut National de Colonisation et de Réforme Agraire) en raison de la violence et de plus de 400 processus de communautés quilombolas devant cet organe sans qu'aucune action n'ait été entreprise (3).

Flaviano, un chef quilombola de Charco, a été assassiné le 30 octobre 2010. Le ministère public a porté plainte contre des propriétaires fonciers, des intermédiaires et des hommes armés. À notre avis, c'était un message très clair à tous les mouvements quilombolas qui émergeaient. En juin, il y a eu un camp devant la Cour de justice de l'État du Maranhão pour l'habeas corpus accordé aux propriétaires terriens reconnus coupables du meurtre de Flaviano. Ce camp s'est ensuite rendu à l'INCRA parce qu'il était entendu que la paralysie des processus de démarcation des terres quilombolas avait entraîné des violences et des menaces de mort.
 
Cette année-là, il y avait soixante-dix dirigeants menacés de mort au Maranhão. Sans le règlement de la question foncière, il ne serait pas possible de résoudre les menaces et la violence physique. C'était douze jours d'occupation. Nous nous sommes retrouvés entre les Quilombolas et les Indiens et les Indiens et les Quilombolas, et on a perçu qu'il y avait quelque chose en commun : la lutte pour un territoire basé sur un sentiment d'appartenance. Après cela, il y a eu d'autres occupations et en novembre 2013, nous avons eu une réunion à Santa Helena, où nous avons rencontré sept villages du Maranhão et de nombreuses communautés quilombolas, et ensuite nous avons dit "nous devons formaliser une alliance entre nous". C'était bien parce que nous avons pris le symbolisme qu'une seule baguette est facile à briser, mais si plusieurs s'assemblent, il est difficile de les briser. Et cela est resté un symbole de cette volonté de continuer à nous allier dans cette lutte pour le territoire.

Nous voulons des territoires libres. Pour cela, nous devons libérer la terre, enlever les clôtures qui entourent la terre, mais il y a d'autres clôtures qui entourent nos corps. Libérer la terre et libérer les corps. Nous voyons le corps comme un nœud de relations entre nous et la terre, l'eau, les plantes, les insectes. Dans d'autres endroits, cela signifiera un processus de décolonisation. Quand les gens sentent l'énergie de la terre, cette énergie peut atteindre le cœur pour les libérer.
 
La Tela a ce projet d'alliance entre ceux d'entre nous qui se battent. Elle n'a pas la perspective de ce que les autres vont faire pour nous. Elle ne peut pas être une organisation associée ou alliée, elle ne peut pas être l'État, nous sommes nous-mêmes. Et de l'intérieur. Encore une fois, ces éléments de la mémoire sont fondamentaux. Lorsque nous avons abattu la clôture de barbelés, nous l'avons retirée parce qu'elle n'était pas là pour toujours, mais un jour, ils l'y ont mise. Lorsque nous parlons d'abattre la clôture en nous, nous parlons de préjugés, de racisme, de violence, de patriarcat. De cette ancestralité, de cette reconnection avec l'énergie de la terre, c'est que nous devons donner le combat.
 
Et il n'existe pas de propriété privée de la terre, qu'elle soit grande ou moyenne, petite ou très petite. Vous ne pouvez pas parcelliser un juçaral (4). Le juçaral est un lieu d'usage courant. Parcelliser est, à l'arrière-plan, reproduisant à très petite échelle la mentalité que la terre peut être comme une chose, quelque chose que l'on peux ensuite même vendre. La terre ne nous appartient pas. C'est nous qui lui appartenons. Et c'est dans cette relation d'appartenance que notre existence a un sens.

Parlons de la méthodologie de la Tela : nous ne pouvons pas penser à une réunion avec une table pour discuter d'un sujet, aussi important soit-il. Il faut que ce soit un espace où les gens puissent parler. Le temps de parler de chacun est le temps dont chacun a besoin pour parler de son expérience, de son existence. La danse, la chanson, le tambour, le maraca, tout cela fait partie de ce que nous pourrions appeler le contenu. Ce n'est pas un accessoire. Ça en fait partie.
 
Si nous ne partons pas d'une ancestralité qui est la nôtre, toute cette lutte finira toujours dans la violence. Un gouvernement qui ne respecte pas ces ancêtres est un gouvernement de violence, que ce soit de droite ou de gauche. Il en va de même pour les mouvements, aussi intentionnels soient-ils : s'ils ne partent pas de là, ils reproduiront la violence, car la négation de cette altérité, de l'autre, de cette diversité est reproduite. 
 
(1) La loi no 2979 du 15 juin 1969 a mis en vente des terres publiques et a donné lieu à des appropriations de terres et à des conflits agraires. La loi porte le nom de José Sarney, l'un des plus grands oligarques du Maranhão, gouverneur de l'État à l'époque et président du Brésil entre avril 1985 et mars 1990.
2) Le 30 avril 2017, plus de 30 indigènes ont été victimes d'une attaque extrêmement violente qui a fait cinq blessés par balles (dont Kum'tum), deux personnes aux mains coupées (dont une décapitée) et quinze autres blessées, dont des adolescents. Pour plus d'informations, voir : https://www.campoemguerra-reporterbrasil.org/eles-sao-mesmo-indios-a-pergunta-po
(3) Les communautés quilombolas sont composées de descendants de peuples africains qui ont été réduits en esclavage au Brésil colonial et impérial. Moquibom est l'une des articulations entre les quilombolas du Maranhão, qui est l'état avec le plus grand nombre de communautés de ce type. L'INCRA est l'organisme responsable de l'enregistrement des terres quilombolas.
(4) Juçaral est un groupe de juçara ou cœurs de palmiers qui fournissent de la nourriture aux communautés.

source 

Boletín 241 del Movimiento Mundial por los Bosques tropicales (WRM): “Voces desde abajo: Movimientos comunitarios y estrategias de resistencia” (https://wrm.org.uy/es/)

traduction carolita de l'article ci-dessous

Brasil: Yo soy Kum’tum, Soy del Pueblo Akroá-Gamela
 
Según los mapas y las informaciones del siglo dieciocho, el pueblo Gamela, como lo denominaron los portugueses, estaba en Maranhão, en la región de Baixo Pindaré, que abarca los municipios de Codó, Monção, Cajari, Viana y Penalva. Mi abuela nació en la aldea Capibari, en Penalva, donde se crió, y mi madre nació en Monção, en un lugar llamado Jacareí, donde yo también nací. Es un gran territorio que fue y sigue siendo habitado por el pueblo Akroá-Gamela.
 
Yo soy el resultado de este proceso de violencia y colonización. Mi abuela, siendo aún muy pequeña, fue sacada de la aldea y llevada con una familia blanca de la ciudad. Mi madre nació fuera de la aldea. Yo nací fuera de la aldea. Y como esas marcas de la ancestralidad están en el cuerpo pero también y sobre todo en el alma, llega un momento en que empiezo a preguntarme sobre esas marcas que cargo. Es a partir de ese proceso de búsqueda, que yo llamaría de retorno consciente, que tomo la decisión de reencontrarme con esas raíces ancestrales para entender esas marcas en el cuerpo y en el alma. Pero no se trata de una búsqueda individual sino que siempre es colectiva. Vamos descubriendo que no estamos solos en el  mundo y que esas marcas no son las marcas de un individuo, son las marcas de un pueblo, de raíces que son comunes y son profundas.
 
Durante mucho tiempo mi abuela y mi madre usaron el silencio como estrategia. Ante la negación de parte del Estado, la decisión fue de callar. Hoy, la lectura que yo hago es que el silencio es una forma de resistencia. Es un tiempo durante el que hay que callar para seguir existiendo. Entonces, a diferencia de lo que se oye por ahí, el silencio no significa estar de acuerdo con la violencia del Estado. Para nuestros pueblos indígenas el silencio fue, de modo general, una estrategia de resistencia. Comprender y sentir por qué un pueblo hace una cosa o la otra sólo es posible cuando se accede a una memoria que es colectiva.
 
Nuestros abuelos dicen que hoy estamos en Taquaritiua, que era el lugar donde venían los indígenas. Los indígenas venían de la selva, sobre todo a partir del mes de agosto. Eso se interrumpió. Se instaló una línea de transmisión del telégrafo, que fue separando. Y en la década de 1960 se da un proceso violento de "grillaje" (acaparamiento) de tierras, de documentación notarial fraudulenta. El objetivo de toda esa violencia era de negar esa ancestralidad arraigada a la tierra. Nuestra propia existencia como pueblo fue negada.
 
Esa negación va generando una separación. Un separarse de la tierra como un todo: persona, bosque, agua, río, lugares sagrados. A medida que se van instalando las cercas, las personas también se van separando unas de otras; se pone una frontera y un límite entre las personas. Y también se interrumpen las relaciones entre las personas. Cuando hacemos ese trabajo de accionar, rescatar, reconectar con nuestra memoria ancestral colectiva, esa perspectiva es siempre posible a medida que nos vamos reencontrando con los lugares que dan sentido a nuestra existencia. Estas dos cosas siempre van muy unidas. La referencia a los lugares, incluso a aquéllos que todavía hoy están cercados, es porque dan sentido a nuestra existencia como pueblo. De eso se trata ese trabajo de acceder a la memoria. Es un acceder que pasa por el corazón. Es algo que sólo puede ser posible de despertar, o desempolvar, si pasa por el corazón.
 
Historia, territorio y retoma de tierras
 
Aparecieron documentos de una donación [de tierras] hecha [al pueblo] en la época de la Colonia, en 1759, lo que es una paradoja porque se nos donó algo que ya nos pertenecía. Ahora estoy hablando específicamente de una de esas tierras. Taquaritiua, que está en el municipio de Viana. En esos documentos de 1759, se habla de unas 14 o 15 mil hectáreas. Fue un confinamiento.
 
En 1969, la ley de tierras de Sarney (1) dispuso las tierras públicas para la apropiación y, en la década de 1970, Maranhão sufrió un proceso violento de "grillaje" (acaparamiento) de tierras. En los años 1970, 1980, se vivió un proceso por el cual aquel territorio donado en 1759 fue particionado y encerrado. El resultado es que hoy, 2018, toda la tierra que consta en esa escritura del siglo dieciocho está registrada a nombre de particulares en el registro del municipio de Viana.
 
Pero para fines de los años 1990 se dio un movimiento interno de "rumo" en las áreas que habían sido acaparadas, para garantizar la supervivencia. “Rumo” es cuando tu familia va a trabajar en un pedazo [de tierra] dentro de áreas que ya estaban registradas a nombre de otras personas. Entonces, ese proceso de recuperación es antiguo. La presión para expulsar a las familias era muy grande. Se tomó una decisión: “No, de aquí en adelante el invasor no va a poner más cercas; nosotros vamos a demarcar las parcelas”. Fue una resistencia muy importante para la permanencia del pueblo, aunque haya sido en un pedazo muy reducido. Otras familias fueron expulsadas, se fueron a la ciudad, las personas se dispersaron. Pero  donde hubo más fuerza para hacer ese movimiento es donde se posibilitó un proceso más reciente de retoma del territorio.
 
En 2015 decidimos retomar algunos pedazos de tierra, sobre todo aquellos alrededor de las casas, bien cercanos, para poder garantizar un  lugar para cultivar. Pero hay un elemento de este proceso de recuperación que para nosotros es fundamental, a partir, otra vez, de la memoria: retomar los lugares sagrados. No se retoma sólo para producir. Se retoma la tierra porque es un lugar sagrado, es un lugar que da sentido a la existencia.
 
Fue importante cuando de nuevo decidimos reorganizarnos y decirle al mundo que existimos como pueblo. Es lo que decía antes: hay un tiempo de silencio para existir y hay también un tiempo de hablar para existir. Estamos en un momento en que es necesario, fue necesario y sigue siendo necesario hablar para que sigamos existiendo.
 
Organización, odio y violencia
 
Desde el comienzo quisimos pensar nuestra organización de forma muy circular. No hay una figura que se convierta en portavoz: la voz es de la comunidad. Tenemos que establecer un proceso permanente de conversaciones entre nosotros para la toma de decisiones. Es un proceso permanente de asamblea, de ir construyendo acuerdos entre nosotros y, de nuevo, en base a lo que cuentan los abuelos sobre cómo nos organizábamos desde siempre, que durante un tiempo fue silenciado, para seguir existiendo. Pero no se perdió y seguimos diciendo "nuestra manera siempre ha sido ésa".
 
A partir de 2014 empezamos a escuchar amenazas debidas a esta reorganización como pueblo. Ese año, Cemar, la empresa energética de Maranhão, comenzó a construir una nueva línea de transmisión de energía. Les solicitamos la paralización de la obra para regularizar la situación ante los organismos ambientales. El discurso de Cemar es que los “supuestos indígenas” estarían impidiendo el desarrollo de la región. Es impresionante como mucha gente que repite eso nunca va a poder aprovechar eso que llaman desarrollo, pero igual dicen que nosotros se lo impedimos.
 
En abril de 2017, en una entrevista de una radio local, el diputado [federal] Aluísio Mendes nos llamó de "supuestos indígenas", alborotadores, invasores, que estábamos quitándole la paz y el sosiego a las personas ordenadas. Ellos hicieron un "acto por la paz", pero hoy se sabe que desde el comienzo fue un acto para preparar un ataque a las acciones de retoma de tierras. Ellos fueron y atacaron. (2) Otro hecho [es] la importante participación en este proceso de los líderes de la iglesia Asamblea de Dios. Eran ellos quienes estaban en la región organizando el acto, y más que organizando, estaban esparciendo un discurso [sobre los] "invasores que estaban amenazando la paz y el orden". Todo eso fue preparando terreno para atacar. En la radio se dijo que estos "ataques" que estaríamos llevando a cabo ya habían ocasionado que algunas personas mayores murieran y algunas mujeres sufrieran un aborto. Entonces eso fue como la pólvora y el fuego para atacar. Imaginen que empiezan a echarnos la culpa de las muertes de personas que no tuvieron nada que ver. Se formó un clima de revuelta y odio contra nosotros.
 
Comunidades articuladas
 
En la Tela de Pueblos y Comunidades Tradicionales de Maranhão ya tenemos indígenas, quilombolas, ribereños, pescadores, cortadoras de coco, campesinos, con el apoyo de las entidades. Se originó en 2011, cuando el movimiento quilombola Moquibom ocupó el INCRA (Instituto Nacional de Colonización y Reforma Agraria) debido a la violencia y los más de 400 procesos de comunidades quilombolas ante este organismo sin que se haya tomado ninguna providencia (3).
 
El 30 de octubre de 2010 asesinaron a Flaviano, un líder quilombola de Charco. El Ministerio Público presentó una denuncia contra terratenientes, intermediarios y pistoleros. A nuestro entender se trató de un mensaje muy claro a todos los movimientos quilombolas que estaban surgiendo. En junio hubo un campamento frente al Tribunal de Justicia del estado de Maranhão a causa del habeas corpus concedido a los terratenientes considerados culpables del asesinato de Flaviano. Ese campamento se fue después al INCRA porque se entendía que la parálisis de los procesos de demarcación de tierras quilombolas resultaba en violencia y amenazas de muerte.
 
Aquel año hubieron setenta y tantos líderes amenazados de muerte en Maranhão. Sin resolver la cuestión de la tierra no sería posible resolver las amenazas y la violencia física. Fueron doce días de ocupación. Nos encontramos entre quilombolas e indígenas e indígenas y quilombolas, y se percibió que había algo en común: la lucha por el territorio a partir de un sentimiento de pertenencia. Después de eso hubieron otras ocupaciones y en noviembre de 2013 tuvimos un encuentro en Santa Helena, donde nos reunimos siete pueblos de Maranhão y muchas comunidades quilombolas, y entonces dijimos "tenemos que formalizar una alianza entre nosotros". Fue lindo porque tomamos la simbología de que una sola varita es fácil de quebrar, pero si se juntan muchas es difícil quebrarlas. Y eso quedó como símbolo de esa disposición para seguir aliándonos en esa lucha por el territorio.
 
Queremos territorios libres. Para eso necesitamos liberar la tierra, quitar las cercas que encierran la tierra, pero hay otras cercas que encierran nuestros cuerpos. Liberar la tierra y liberar los cuerpos. Vemos el cuerpo como un nudo de relaciones entre nosotros y la tierra, el agua, las plantas, los bichos. Eso, en otros lugares, va a significar un proceso de descolonización. Cuando las personas sienten la energía de la tierra, esa energía puede llegarles al corazón para liberarlas.
 
La Tela tiene ese proyecto de alianza entre quienes estamos dando la lucha. No tiene la perspectiva de lo que otros vayan a hacer por nosotros. No puede ser una organización asociada o aliada, no puede ser el Estado, somos nosotros mismos. Y desde adentro. Y de nuevo esos elementos de memoria son fundamentales. Cuando tiramos abajo la cerca de alambres de púa, la tiramos porque no estuvo ahí desde siempre, sino que un día la pusieron ahí. Cuando hablamos de tirar abajo la cerca que está dentro de nosotros hablamos del prejuicio, el racismo, la violencia, el patriarcalismo. A partir de esa ancestralidad, de esta re-conexión con la energía de la tierra, es que tenemos que dar la lucha.
 
Y no cabe la idea de la propiedad privada de la tierra, sea grande o mediana, pequeña o muy pequeña. No se puede lotear un juçaral (4). El juçaral es un lugar de uso común. Lotear es, en el fondo, reproducir a una escala muy pequeña la mentalidad de que la tierra puede ser como una cosa, algo que después puedo incluso vender. La tierra no nos pertenece. Somos nosotros quienes pertenecemos a ella. Y es en esa relación de pertenencia que nuestra existencia cobra sentido.
 
Hablemos de la metodología de la Tela: no podemos pensar en un encuentro con una mesa para discutir un tema, por más importante que esto pueda ser. Tiene que ser un espacio para que la gente hable. El tiempo de hablar de cada uno es el tiempo que cada cual necesita para hablar de su experiencia, de su existencia. El baile, el canto, el tambor, la maraca, todo es parte de lo que podríamos llamar el contenido. No es algo accesorio. Es parte.
 
Si no partimos de una ancestralidad que es propia, toda esa lucha terminará siempre en la violencia. Un gobierno que no respeta esas ancestralidades es un gobierno de violencia, sea de derecha o de izquierda. Lo mismo vale para los movimientos, por mejor intencionados que sean: si no parten de eso van a reproducir la violencia, porque se reproduce la negación de esa alteridad, del otro, de esa diversidad. 
 
(1) La Ley nº 2979 de 15 de junio de 1969 puso las tierras públicas en venta y provocó un acaparamiento de tierras y conflictos agrarios. La ley lleva el nombre de José Sarney, uno de los mayores oligarcas de Maranhão, gobernador del estado en aquella época y presidente de Brasil entre abril de 1985 y marzo de 1990.
(2) El 30 de abril de 2017 más de 30 indígenas sufrieron un ataque extremadamente violento que dejó cinco heridos de bala (entre ellos Kum’tum), dos personas con las manos cortadas (una de ellas decapitada) y otros quince lesionados, entre los que había adolescentes. Por más información, véase:https://www.campoemguerra-reporterbrasil.org/eles-sao-mesmo-indios-a-pergunta-po
(3) Las comunidades quilombolas están formadas por descendientes de personas africanas que fueron sometidas a la esclavitud en el Brasil colonial e imperial. Moquibom es una de las articulaciones entre quilombolas de Maranhão, que es el estado con mayor cantidad de comunidades de este tipo. El INCRA es el organismo responsable de registrar las tierras  quilombolas.
(4) Juçaral es un conjunto de palmeras juçara o palmitos, que brindan  alimento a las comunidades.
Repost0
Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous :
Commenter cet article