Equateur : Le peuple Otavalo

Publié le 21 Novembre 2018

 

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OTAVALO, nationalité de la sierra

Population : 65.000 personnes 

Situation géographique


Ils sont situés dans la province d'Imbabura, dans les cantons suivants :

1. Dans le canton d'Otavalo et ses paroisses : Otavalo, El Jordán, Eugenio Espejo (Calpaquí), San Juan de Ilumán, San Luís, San Rafael, Miguel Egas Cabezas (Peguche), González Suárez, San José de Quichinche, San Pablo.
2. Dans le canton de Cotacachi et ses paroisses : El Sagrario, Imantag, Quiroga, San Francisco.
3. Dans le canton d'Ibarra et ses paroisses : Ibarra, Sagrario et Ambuquí.
4. Dans le canton Antonio Ante et ses paroisses : Andrade Marín, San Francisco de Natabuela et San Roque.

 

sur la carte n° 8

Leur langue : le kichwa et l'espagnol (deuxième langue), sa population est organisée autour de 157 communes Kichwa-Otavalo.

Histoire

Avant l'arrivée des Espagnols, les Otavalos étaient traditionnellement des marchands ; d'où le nom de marchands appelés "mindaláes", ils développèrent cette activité sous le contrôle du cacao et furent soumis au paiement d'hommages en or, couvertures et chaquira en os blanc. Bien que les mindaláes aient constitué un groupe spécialisé dans le commerce et les échanges, leur lien avec la terre était présent, puisqu'ils maintenaient également une production agricole et textile d'auto-approvisionnement et d'échanges avec les villes voisines.
Ces peuples ont connu de profonds changements dans leur culture d'origine à tous les niveaux, ont perdu des éléments fondamentaux de leur relation avec la terre, de leurs formes d'organisation socio-économique, y compris leurs liens symboliques magiques avec le cosmos, et ont acquis une expérience, une compétence dans la gestion du commerce et la production de textiles ; 

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Ces changements ils tentent aujourd'hui de les relier à leur identité, en tant qu'éléments de renforcement culturel. La créativité et les connaissances traditionnelles en rapport avec l'art des tissus et des textiles leur ont permis de se familiariser avec les circonstances du marché moderne, créant ainsi les conditions propices à de profonds changements culturels ; le lien avec le marché capitaliste ne leur a pas permis d'être à la marge des changements, transformations et conséquences de la société capitaliste, d'autant que leur action économique est étroitement liée au marché international, relation qui est logique, donne naissance aux influences culturelles en tout genre.
Ces conditions n'étaient pas toujours idéales pour ce peuple, des années 50 aux années 70 du XXe siècle, les Otavalos vivaient dans des conditions d'oppression sociale très difficiles, héritées de l'époque coloniale, leur économie était encore vivante, basée sur la production et la commercialisation d'artisanat pour la consommation domestique, circonstances qui en faisaient un peuple discriminé parce que pauvre et autochtone. Face à cette réalité, beaucoup de leurs familles ont pris la décision d'élever leurs enfants loin de la terre, sans porter leurs vêtements, cherchant ainsi à se protéger de la discrimination qu'ils ont subie tout au long de leur histoire, c'est pourquoi beaucoup d'entre eux ont cherché à s'établir dans les villes, principalement à Otavalo. Consciente de ce changement, dans les années soixante-dix, la Communauté de Peguche initie un processus profond de sauvetage, de renforcement culturel, de réévaluation, de défense et de diffusion de la culture Kichwa - Otavalo, un processus qui s'est étendu à toutes les communautés, obtenant un succès relatif. C'est ainsi que ces artisans, musiciens, marchands, etc., ont commencé à être considérés et respectés comme Kichwa-Otavalo, une identité qui pour les nouvelles générations signifiait la fierté de se sentir indigènes, derrière eux était le sentiment de honte et celui d'être une condition fondamentale de l'outrage.

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Actuellement, par l'éducation et la production, l'objectif est de renforcer ce sentiment d'appartenance culturelle en réévaluant les structures symboliques de ce peuple ancien, comme, par exemple, l'enregistrement des nouveau-nés avec des noms représentatifs de leur travail historique et culturel et dans leur langue, le kichwa. Malgré l'introduction d'éléments culturels extérieurs, ce peuple lutte pour maintenir, renforcer et récupérer son mode de vie ancestral.
Son ouverture au commerce national et international, grâce aux tissus et aux différents métiers d'art, l'a placé parmi les peuples les plus prospères du pays sur le plan économique. Le processus de migration à des fins commerciales ou de travail a commencé en 1944, en Colombie ; dans les années 1950 au Pérou, au Chili et au Venezuela ; puis au Brésil et au Panama ; dans les années 1960 et 1970, leur destination était les Caraïbes, Curaçao, Aruba, Santo Domingo, Porto Rico, les îles San Andrés, l'Amérique du Nord et l'Europe. Ces dernières années, certains commerçants se sont rendus dans des pays asiatiques, principalement en Corée et en Australie pour former des liens commerciaux et même des colonies d'Otavalos dans ces pays.

Organisation sociopolitique


Comme tous les peuples de nationalité kichwa, les Otavalos sont organisés dans leur majorité, en communautés, communautés dont la cellule première est la famille monogame et comme formes d'union familiale, le mariage catholique, l'union libre ou le mariage contractuel proposées par l'Etat. Ces communautés sont organisées pour le droit à la terre, pour la défense des différentes formes de production artisanale et commerciale, des organisations qui peuvent être urbaines et rurales, étant considérées comme des organisations de premier degré ; elles se lient et se joignent à d'autres, créant des organisations de second degré comme la FISI (Fédération Indigène et Paysanne d'Imbabura) et UNORCAC, qui appartiennent elles-mêmes respectivement à l' ECUARUNARI et la FENOCIN.


Pratiques productives


Ce peuple est éminemment commercial et artisanale son artisanat est lié à la production de textiles, production dirigée en plus grande quantité vers le commerce extérieur et en plus petite quantité vers le commerce national ; à cela s'ajoute l'art musical qu'ils ont développé et qui est connu internationalement ; activités. qui ont permis le développement intense du tourisme national et international. Bien que la production et le commerce de textiles industriels constituent leur axe économique central, ces personnes maintiennent des liens avec leurs communautés par le biais de la production agricole, qui, sans être importante en quantité, fait également partie de ce dont elles ont besoin pour devenir productives.
En ce qui concerne l'artisanat, ce peuple produit de la céramique, de la vannerie, de la digeria, de la construction d'instruments de musique, de l'artisanat du bois, des bijoux indigènes, etc.

En ce qui concerne les tissus, il élabore différents vêtements : ponchos, chaussures, tapisseries décoratives, tissus, bas, couvertures, etc. ; des vêtements qui sont élaborés dans de petits ateliers artisanaux et dans des usines modernes, obtenant une plus grande productivité pour fournir ainsi au marché national et international.
En raison de ces niveaux de production et de marché, ces personnes migrent facilement vers d'autres pays.

Pratiques alimentaires


Ce peuple maintient encore dans son alimentation quotidienne des aliments tels que le mote, le maïs, les tubercules comme la pomme de terre, le melloco ; 
Ce type d'alimentation est très souvent remplacé par la restauration rapide, un produit de leurs activités commerciales, en particulier dans la population qui s'installe dans les villes.


Pratiques médicinales


En raison de la configuration économique de ce peuple, on peut dire que la population qui s'installe à la campagne, dans les petits ateliers artisanaux de la communauté, entretient encore des liens très étroits avec la médecine naturelle ; dans le cas du commerçant ou de l'industriel, ce lien a été remplacé par la médecine allopathique faute de conditions objectives pour le maintien de la médecine naturelle.

Croyances, symboles et coutumes

 

 

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Les croyances et les coutumes de ce peuple sont liées au temps, à la temporalité donnée par la nature, par l'agriculture.
Pour eux la fin et le début d'une temporalité, déterminée par la récolte du maïs, au mois de juin pour le calendrier gréco-romain ;

Le deuxième lundi de juillet est un jour propice pour chanter avec les plus jeunes de la communauté, faisant connaître aux forces cosmiques de la pluie, du soleil, de la lune, des nuits, des jours, de la pachamama et du grand seigneur du temps, que les gens sont là présents comme partie de la nature et comme partie de celle-ci grâce, réclamations, bons moments pour leurs récoltes, immédiatement après ce rituel ou après environ 15 jours maximum, la pluie est là pour rafraîchir la terre, pour préparer une nouvelle semence.

Une autre saisonnalité importante pour ce peuple sont les mois d'août et de septembre : le premier comme le temps du repos de la terre, le temps où l'on cesse de faire des travaux agricoles pour prendre soin du bétail, les animaux qui aident à éliminer les mauvaises herbes
Dans le second, la préparation de la terre pour l'ensemencement est déjà commencée.
Dans le passé, pour commencer ce travail, il était obligatoire de faire des offrandes ou "paiements" à la terre, pratique qui consistait à partager avec l'Ayllu et la Pachamama, à manger et à enfouir dans le sol un "mediano (nourriture rituelle), pour qu'"elle" soit plus fertile et fasse de bonnes récoltes. Ils boivent actuellement de la chicha pendant qu'ils travaillent la terre, en buvant un petit verre dans le second après avoir étanché la soif, ils jettent la chicha à terre, en respectant symboliquement le sens réciproque que les gens doivent avoir avec la nature. Cette coutume est liée à la fête cosmique qui marque le début du nouveau cycle  le Yamur tuktuy, la chicha del yamor (boisson à base de 7 variétés de maïs), qui a été préparé avec une grande solennité, cette fête coïncidant avec l'équinoxe solaire qui a lieu chaque 22 septembre.

Après la préparation du sol, le guacho, procéde à l'ensemencement, une activité réalisée au mois d'octobre. Avec deux, trois ou quatre grains de maïs, ils plantent le haricot de vigne et le haricot rampant, ce qui répond à une technologie agricole associée, appréhendée par un échange oral de génération en génération.

Après ce mois (novembre) vient le temps de deux variétés de Katsu-s (coléoptères), certains sont noirs et appelés aya-katsu et d'autres très petits bruns appelés Pyanchu ou chayampillu ; l'apparition de ces animaux dans les champs le soir et la nuit, signifie pour les Otavalos, le temps des premiers soins de la chakra du maïs. En cette saison, dans les champs ensemencés de la terre d'Otavalo commence à germer les plantes de maïs, pousse qui exige beaucoup de soins contre l'attaque de nombreux prédateurs, le moustique, la lancha et d'autres. Pour ce faire, ils ramassent une bonne quantité de cendres de foyer et les répandent sur tout le lit de semence, plante par plante. Grâce à cette simple opération, ils s'assurent que les oiseaux ne s'approchent pas pour manger les plantes et que les ravageurs n'affectent pas la chacra.

Pour le mois de décembre c'est le temps du désherbage , ils enlèvent la terre, ils éliminent les plantes non bénéfiques pour la culture, ainsi ils fournissent une meilleure alimentation des plants de maïs et ceux-ci peuvent se développer avec plus de rapidité, atteignant un état de croissance spécifique, ce moment de croissance est appelé de façon suggestive "la plante".
Le reste du mois de décembre et de janvier, ils laissent la terre faire ce qu'elle veut.

 

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 Ce peuple est aussi héritier des coutumes et des châtiments catholiques, de la célébration de Noël et du Nouvel An.
Pendant le mois de février, ils célèbrent le carnaval avec de l'eau, entre voisins et visiteurs,
Dans les mois qui suivent, ils célèbrent la Semaine Sainte, où l'on cuit la dénommée fanesca, une nourriture élaborée avec les grains tendres cultivés dans la chacra. En abandonnant l'idée religieuse chrétienne, nous pouvons dire avec une certaine certitude que c'est le temps de l'eau pour ce peuple, le temps du grain tendre, la végétation et l'abondance.
Pour le mois de juin commence le temps du maïs, la fête bien connue de l'Inti
Raymi,
Fête du Soleil ou de la Récolte de juin : cérémonies, rassemblement de groupes musicaux ; fête célébrée par quelques peuples des hautes terres équatoriennes.

A l'arrivée du mois de septembre, ils préparent une boisson fermentée de sept variétés de maïs pour la fête de Yamor, où l'expression culturelle de ce peuple est présente dans toute sa splendeur : tissages, artisanat, danse, chansons qui témoignent de cette culture.

Tenues vestimentaires

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Les vêtements sont dans le cas des femmes : de longs anacos en daim jusqu'à la cheville, ceux-ci peuvent être bleus ou noirs, une blouse à manches longues de couleur blanche avec rayures et tissus, sur la tête elles portent un tissu qui couvre les cheveux, dans le cou les huallcas ou mullos, à la taille une ceinture avec chumbi et aux piedsdes sandales.

Pour les hommes : un pantalon et une chemise blancs, un poncho en tissu bleu, un chapeau en tissu et des espadrilles blanches.


Pratiques artistiques


Le peuple Otavalo a maintenu ses tonalités musicales telles que : san juanitos, yaravíes, albazos, tonadas ; musicalisées avec leurs propres instruments tels que : cor, violons, guitares, zampoñas, rondadores, etc. Des tonalités musicales qui sont aussi dansées et chantées dans toute la population, des pratiques artistiques qui ne sont pas seulement maintenues dans des formes traditionnelles, elles ont aussi été recréées dans d'autres formes modernes, avec un contenu actuel, maintenant certaines tonalités qui leur sont propres, se faisant connaître internationalement, cette activité est devenue une source de revenus pour ce peuple, parvenant à construire leurs propres centres de reproduction et d'enregistrement.

traduction carolita du site en lien ci-dessous

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Equateur, #Peuples originaires, #Kichwa, #Otavalo

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