Cultures agro potières du NOA : La culture Condorhuasi

Publié le 26 Novembre 2018

La culture Condorhuasi, parvenue à un haut développement artistique, se distingue par ses sculptures en pierre. Parmi elles se trouvent les dénommés"suppliants", des figures humaines dans une position étrange, qui mélangent des éléments réalistes et fantastiques.

La culture Condorhuasi s'est développée entre 400 avant J.-C. et 700 après J.-C., principalement dans la vallée de Hualfín (Catamarca), bien que son influence se soit étendue aux provinces argentines de La Rioja et Santiago del Estero.
Cette région se caractérise par de larges vallées et de hauts ravins au climat chaud, sec et riche en ressources.

Il s'agissait essentiellement d'une société de bergers de lamas, avec peu d'agriculture, ce qui suggère que leur origine est liée aux cultures des hautes terres du sud de la Bolivie.

On suppose qu'en raison de la vie villageoise et du haut degré de développement artistique, les communautés Condorhuasi ont dû avoir des chefs qui régulaient les tâches productives, probablement réalisées par des artisans spécialisés dans le travail de la pierre, de la céramique et du métal.

Dans les cimetières, il existe différents types de tombes. Certaines sont des excavations cylindriques de 2 à 3 m de profondeur qui s'élargissent à l'extrémité inférieure. D'autres sont des chambres mortuaires ovales ou carrées en dalles , qui contenaient un ou plusieurs défunts. Il y a aussi quelques urnes pour les nourrissons. Dans les tombes on offrait des lamas, des vases à effigie, des ornements en or et des figures félines. L'image du félin apparaît pour la première fois dans la région avec cette culture, générant un culte qui se reflète dans les rituels où des substances hallucinogènes étaient fumées dans des pipes en pierre. Ces rites étaient censés modifier la conscience et permettre aux individus d'entrer en contact avec le surnaturel.

La plupart des découvertes archéologiques proviennent de cimetières pillés, ce qui rend difficile l'établissement de relations culturelles ; cependant, on peut distinguer les phases culturelles suivantes :

Diablo et Culture Vaquerías : (400 av JC - 200 av JC)

Les céramiques ordinaires prédominent, de couleur rougeâtre, jaunâtre ou noirâtre, avec un fond arrondi et sans poignées. Il existe un type de vases grossiers, avec un corps globulaire et un col cylindrique, avec des lignes verticales ondulées et incisées. Ces types grossiers sont associés à une surface en céramique grise, polie, aux formes simples, telles que des cruches à col cylindrique, un corps globulaire aplati et une anse à ruban vertical, qui relie le col et le corps. Le décor de ces récipients est constitué d'incisions aux lignes épaisses, qui forment des motifs géométriques très simples, tels que losanges et triangles, souvent bordés ou remplis de points.

Contemporaine à cette phase Condorhuasi, apparaît une céramique appelée Vaquerías, d'excellente qualité, enregistrée en association avec des céramiques typiquement Condorhuasi, mais dans différents contextes. Les formes les plus courantes sont les cruches semi-cylindriques et les récipients modelés représentant des figures ou des têtes humaines, peintes avec des motifs purement géométriques, qui peuvent reproduire le décor que les paniers et les tissus devaient avoir, du rouge foncé ou brun et noir au gris, sur un fond blanc jaunâtre. Dans de nombreux cas, il est difficile de distinguer les récipients Vaquerías des Condorhuasi.

Barrancas : (200 ap  JC. - 350 ap JC)

Caractérisée par ses vases anthropomorphes, zoomorphes, zooanthropomorphes, décorés de motifs géométriques en peinture blanche et très élaborés, semblables en de nombreux points aux vases modelés Vaquería, souvent peints de motifs géométriques blancs, ou noirs bordés de blanc, sur un engobe rouge.

La culture Alumbrera et la culture Alamito (350 - 700 ap. J.-C.)

Les verres modelés sont conservés, mais la peinture noire, bordée de blanc sur engobe rouge, disparaît. Au lieu de cela, la même combinaison de couleurs est appliquée à une peinture rouge, dans de grands récipients avec un corps ovoïde, un col cylindrique et un bord inversé, avec des représentations anthropomorphes et zoomorphes. Son centre était le champ de Pucará, dans la province de Catamarca.

Le modèle urbain d'Alamito est celui qui a atteint la plus grande complexité de l'époque, car ils avaient des bases cérémonielles.
Dans le travail de la pierre, ils étaient d'excellents artisans, ils élaboraient des pipes, des haches rituelles et des figures sculptées. La technique réalisée révèle un grand raffinement plastique et l'un des talents plastiques-sculpturaux les plus étonnants. Ils ont créé des œuvres appelées "suppliants" qui constituent d'excellentes réalisations d'abstraction avec la figure humaine, d'originalité absolue et d'esthétique formelle, uniques en iconographie amérindienne.

Dans les cimetières, des masques lithiques abstraits de causalité religieuse évidente ont été découverts. Chaque masque a son propre caractère iconique qui a un impact sur la personnalité individuelle.

Visuellement, les œuvres déterminent un contenu métaphysique immanent du rituel funéraire.

Centres cérémoniels

Logements


Plates-formes.
Enceintes circulaires couvertes sans murs.
Enceintes à plan quadrangulaire ou légèrement trapézoïdal.
Enceintes allongées.


Les centres cérémoniels coordonnaient et administraient les activités et les relations religieuses, sociales, économiques et politiques des différents villages. Ils constituaient un type de pouvoir qui s'est répandu, à cette époque, spontanément, en partant du principe que ces pratiques étaient naturelles ou le résultat d'un intérêt commun.

Dans les centres cérémoniels résidaient en permanence les prêtres, qui offraient certains types de services à une collectivité dispersée ou concentrée dans les villes voisines, qui venaient périodiquement ou finalement au centre.

En raison de leurs caractéristiques générales, les sites étudiés dans le Campo del Pucará (Andalgalá, Catamarca), appelés "sites d'Alamito", représentent une variation régionale de la culture Condorhuasi caractérisée par le développement des pratiques cérémonielles.

Chaque site a la forme d'un anneau composé de deux plates-formes rectangulaires de murs de pierre remplis de terre, situées à l'ouest ; des enceintes circulaires avec des toits ou des hangars sans murs qui s'élèvent à proximité des plates-formes et un ensemble d'enceintes avec des murs de terre enduits de boue, qui viennent compléter l'anneau. Dans ce complexe, on distingue deux types d'enceintes : l'une de forme allongée et de plan trapézoïdal et l'autre de forme quadrangulaire ou légèrement trapézoïdale. Le premier a des murs hauts, entre 6 et 15 m. de long et presque 5 m. de large maximum ; le second type a des murs bas et des dimensions plus petites que le précédent.

Les plus grandes enceintes sont habituellement situées à l'est, par opposition au corridor séparant les deux plates-formes. À l'ouest de ceux-ci s'élève un grand monticule qui, vu du plan du sol, semble être formé par la série de petits monticules qui forment l'anneau. Les structures étaient disposées autour d'une cour centrale.


Reconstruction d'une enceinte de type allongé, montrant la technique utilisée pour la construction du toit.

Vers l'est, en face de la zone cérémonielle, il y a de grandes enceintes, peut-être semi-souterraines, avec des murs de terre recouverts de boue mélangée à de la cendre volcanique, avec des colonnes de pierre incorporées dans les murs pour soutenir le plafond.

Le sol est très bien consolidé, recouvert d'un mélange similaire à celui utilisé pour recouvrir les murs. Dans certaines pièces jointes, on a observé que le sol et les murs étaient peints en rouge. Selon les preuves obtenues, le nombre de ces constructions est très faible : seulement 2 à 6 par site.

Les autres enceintes sont plus petites en taille et en hauteur et diffèrent les unes des autres par certaines caractéristiques et certains éléments connexes. Certaines d'entre elles pourraient être de petites pièces, mais la plupart d'entre elles semblent être des ateliers, parmi lesquels se détache un type qui a été considéré comme des ateliers métallurgiques.

En raison de l'emplacement de ces enceintes dans le plan général de chaque site, entre l'enceinte des grandes salles et les structures restantes (hangars, plates-formes, monticules majeurs) qui constituent la zone qui peut être considérée comme cérémonielle, nous croyons que les ateliers, et donc la métallurgie, étaient très étroitement liés aux pratiques cérémonielles des Condorhuasi-Alamito.

huayra

Dans des enceintes que nous supposons avoir été des ateliers métallurgiques, on a trouvé des tubes de céramique qui ont dû être utilisés comme "huayras" (en quecha : vent) ou fours de fusion. On y introduisait le minerai de cuivre broyé et mélangé avec du charbon de bois, qui s'enflammait. La température augmentait graduellement en faisant circuler l'air à l'intérieur de la huayra jusqu'à ce que le cuivre commence à fondre et à s'écouler vers le bas, jusqu'au creuset où il était recueilli. Ainsi, le métal fondu, dont la température pouvait atteindre 1200°C, pouvait être versé directement dans des moules ou des sources où il était refroidi pour pouvoir être travaillé ultérieurement. La photo montre une huayra reconstruite à partir de soixante-quatre fragments.

La maîtrise de la technique de transformation de la matière représentée par la métallurgie devait avoir un sens très important pour leur religion.

Les premiers alliages de bronze du territoire argentin sont attribués à cette culture : pectoraux, haches cérémonielles, bracelets, bagues et ornements filetés ont été découverts.

traduction carolita du site Pueblos originarios.com

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