Afro-équatoriens : Expressions musicales

Publié le 4 Décembre 2018

 

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La musique est l'une des manifestations qui a aidé le peuple afro-équatorien à conserver son identité. Et, à partir de là, de s'organiser pour lutter pour ses droits.

Les Afro-Équatoriens de la côte (Esmeraldas) sont différents de ceux des hautes terres (vallée de Chota et bassin du fleuve Mira) : cette différence est née du fait historique que les Emeraldeños noirs vivaient principalement comme Marrons et les Serranos noirs étaient, presque entièrement, esclaves.

Ces différences sociologiques ont donné lieu à des manifestations musicales totalement différentes. Esmeraldas est le pays du marimba et du chant. Le Chota est le pays de la bomba. Bien que toutes deux soient caractérisées par une polyrythmie d'origine africaine, la musique afro-esmeraldeña sonne beaucoup plus purement afro, tandis que la musique afrochoteña intègre davantage d'influences indigènes et européennes, ce qui la rend similaire à la musique andine.

L'expression culturelle où les racines africaines de la population noire de l'Équateur sont les plus évidentes est la musique. Comme toutes les manifestations qui composent la culture populaire des peuples, les expressions musicales concrètes sont le résultat d'un projet de constitution ethnique qui dure depuis plusieurs siècles.

Musique et danse afro-choteño


Les expressions musicales de la population noire de la vallée du Chota conservent une série d'éléments traditionnels et un fort contenu ethnique ; elles sont également exclusives à ce groupe. Il s'agit d'une musique faite par les Noirs de la Vallée, avec un équipement instrumental très personnel, et, fondamentalement, destinée à la récréation du même groupe. Bien que les expressions musicales diffèrent sensiblement de celles de la population afro-esmeraldeña, la danse, au contraire, présente des aspects formels et de contenu similaires.

Instruments de musique traditionnels

 


L'équipement musical qui sert de base à la musique afro-imbabureña présente une caractéristique principale : il est composé d'instruments à vent et de percussion, obtenus presque directement de la nature, sans autre élaboration, mais qui exigent au contraire des interprètes une grande compétence et une profonde connaissance.

 

Penco, feuilles d'oranger et mâchoire d'âne source

calebasse 

la bomba

Les instruments à vent comprennent les feuilles d'oranger, les calebasses (citrouilles), les tubes en fibre de cabuya et les flûtes en roseau. Les instruments de percussion sont la bomba, les maracas, le bombo, la caisse ou le tambour, le güiro ou raspador et les cymbales. La guitare, bien qu'elle ne soit pas un instrument indigène, a été incorporée il y a de nombreuses années et occupe également une place importante dans la musique afro-imbabureña, spécifiquement dans son expression appelée bomba.

La musique et la danse des afro-équatoriens est classée au patrimoine culturel et immatériel de l'Unesco sous le titre :

Musique de marimba et chants et danses traditionnels de la région colombienne du Pacifique sud et de la province équatorienne d'Esmeraldas.

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La Bomba de la Vallée du Chota


La musique bomba, l'expression la plus traditionnelle et caractéristique de l'Afro-Choteños, est généralement jouée par un trio ou un quatuor : une bomba, deux guitares et, parfois, des maracas.

La bomba est le nom d'un genre musical et l'instrument qui le caractérise, un petit tambour à deux membranes, dont le haut et le plus grand sont joués. Il est construit en balsa ou en tige de cabuya, et est touché avec les mains.

Les ensembles qui jouent de la musique de bomba vocale sont généralement réduits. Les textes sont des plus variés : des picaronas à ceux qui font référence à un événement politique ou social ou qui parlent de la dureté de vie des paysans de la vallée de Chota.

Dans sa version traditionnelle, ce sont les mêmes instrumentistes, toujours des hommes, qui chantent, et ce à la manière d'un groupe choral dans lequel un soliste porte la voix principale et développe le thème du chant, tandis que le chœur répond par des échos, répétitions et contrepoints. Aujourd'hui, les femmes ont gagné de la place au sein des groupes en tant que chanteuses.

En tout cas, la bomba est essentiellement de la musique dansante. Comme la marimba, la danse est caractérisée par la sensualité. Les femmes, pour démontrer leur capacité de danseuses, dansent habituellement avec une bouteille ou un panier de fruits sur la tête, en équilibre parfait.

La Banda Mocha


Le groupe mocha ou groupe de maté est un groupe orchestral composé de 12 ou 15 musiciens ; son nom obéit au fait que les instruments à vent qui l'intègrent, et en particulier les divers types de puros, sont "parés" ou "mochos". On peut faire valoir que ces types d'orchestres constituent une version locale (afro) des orchestres villageois, dans la mesure où les instruments typiques "imitent" les sons des métaux (clarinette, trompette, baryton, basse).

La musique jouée par le groupe mocha est seulement instrumentale ; elle n'est jamais accompagnée de voix. Différents genres musicaux sont interprétés : pasillos, porros, cumbias, autres rythmes tropicaux et surtout la musique bomba qui est le rythme traditionnel de la région. Tous ces rythmes sont dansables.

Dans la partie de la vallée de Chota appartenant à Imbabura il y a deux bandes mocha : Chalguayacu et El Chota. Il y en a deux autres dans le secteur de Carchi.

Banda Mocha de Chalguayacu

Elle a été fondée approximativement dans les années 1930 et 1940, ayant déjà passé trois générations de musiciens de la famille Chalguayacu. Maître Isidro Minda, son coordinateur actuel, dit qu'environ 150 musiciens sont passés par le groupe en tant que membres.

La Banda Mocha joue un rôle déterminant dans la coexistence des habitants de Chalguayacu, car elle est présente dans tous les actes sociaux qu'ils accomplissent, de la naissance à la mort. Pratiquement, la banda mocha fait partie de la vie même des êtres humains, non seulement à Chalguayacu, mais dans tous les villages de la vallée du Chota.

Les instruments sont à vent et à percussion avec la particularité d'être faits avec des éléments de la nature.

Actuellement, la Banda Mocha est composée de deux chanteurs et 12 musiciens qui interprètent la hoja, le penco, le carrizo, les puros, les platillos, la bomba.

 

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La marimba esmeraldeña


La marimba, l'instrument qui donne son nom à ce genre musical, est remarquablement similaire aux xylophones ou balafones africains. C'est un instrument de 24 touches de longueur et de sonorité différentes, construit en chonta dur, un bois noble typique des forêts tropicales américaines. Les touches sont frappées avec des bâtonnets du même matériau et sous ceux-ci sont placés des résonateurs de canne de bambou (une variété de bambou). C'est ce que dicte la tradition, même si les circonstances peuvent vous faire rencontrer des résonateurs en plastique ou des baguettes de batterie en métal.

La marimba est normalement accompagnée de deux cununos et d'un nombre indéterminé de guasás et de maracas. Les cununos sont des tambours allongés de taille moyenne. Ils sont de deux types : femelle et mâle (ils diffèrent dans le ton). Le guasá est un morceau de tronc de canne de guadua creux, rempli de graines, très semblable aux maracas, bien qu'il en diffère par sa forme (allongée) et son son.

Au rythme produit par les groupes de marimba, les Emeraldeños noirs exécutent des danses vibrantes telles que le bambuco, le patacoré, la pangorita, le mar afuera, le fabriciano et la caderona ; ou plus cadencés tels que l'andarele, le caramba, le torbellino, l'agua larga, l'agua corta et la polca, tous de sensualité marquée. Autrefois, les fêtes où l'on dansait tous ces rythmes étaient célébrées dans les maisons de marimba.

Elles étaient connues sous le nom de currelaos, et pouvaient durer jusqu'à une semaine. Leur importance était fondamentale dans la vie de la communauté : l'occasion de trouver une épouse ou un époux, et l'expression de l'identité de tous et toutes.

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L'Arullo


La principale variation de la berceuse devant la musique marimba est l'absence de cet instrument dans son interprétation. Thématiquement, la différence est que la berceuse est une chanson dont les thèmes sont de préférence religieux. Mais pas toujours ; parfois, elles abordent aussi des questions telles que la souffrance des Noirs ou des événements historiques pertinents pour leur histoire de résistance. En tout cas, c'est une musique qui est toujours jouée dans les événements religieux : fêtes patronales, "réveils", Noël ou Pâques.

Sur une base rythmique très marquée, les berceuses, suivant un schéma chorus-solo, elles interprètent des chansons familières dans lesquelles elles introduisent souvent des improvisations. Le chant est très répétitif et les berceuses ont généralement recours à l'alcool pour pouvoir les tenir pendant des heures. Le but de la berceuse n'est pas amusant, comme dans la musique de marimba, mais elle a un but magico-religieux. La berceuse cherche à "ouvrir le ciel" pour que l'âme d'un enfant mort atteigne Dieu ; ou à "amener le saint à la fête" ; ou à obtenir la faveur de l'Enfant Dieu qui est né le jour de Noël. En ce sens, elle présente des similitudes avec le vaudou haïtien, la santería cubaine et le candomblé brésilien, religions afro-américaines dans lesquelles la danse tente de faire descendre l'orishá sur son disciple. Cependant, en Equateur, ces religions ne survivent pas, elles n'ont pas de syncrétisme avec le christianisme.

Quelques genres musicaux qui dérivent de la berceuse sont le chigualo, qui est interprété dans les "veillées" des enfants morts, qui selon la tradition esmeraldeña deviennent de petits anges, et l'alabao, chansons sans accompagnement instrumental pour les veillées" des adultes.

traductuion carolita du site afroecuatorianos

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