Paraguay/Brésil : Le peuple Paî Tavyterâ
Publié le 15 Septembre 2018
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By FrankOWeaver - I toke this picture, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=23750516

Peuple Paî Tavyterâ
L'auto-désignation Paî a prévalu dans la littérature ethnographique et sa manière d'être a été définie dans la mesure où leur "mot" est devenu plus connu et une ethnographie a été faite davantage à partir de l'intérieur.
Dans la langue Guarani parlée par ce peuple, le Paî est le titre utilisé par les dieux lorsqu'ils s'adressent la parole et Tavyterâ signifie habitants de la ville du centre de la terre. Ils se sont également appelés Pan et Terenohe.
Selon leur auto-désignation, ils ont également été appelés caaguá du nord, kaynguá, terenobé, teyi, kayová, cayuá.
Langue
Leur langue appartient à la famille Tupi, groupe Tupi-Guarani, sous-groupe Guarani et contient les dialectes Teüi, Tembekuá et Kaiwá.
La langue Paï-tavyterä (Kaiova, Kaiowa, Avá) est parlée dans le département paraguayen d'Amambay, dans les districts de Pedro J. Caballero, Bella Vista et Capitán Bado, dans le département de Concepción, les districts de Concepción, Horqueta et Yby Yaa'ú, dans le département de Canindeyú, les districts de Ygatymí et Itanará et dans le département de San Pedro, le district de Guayaibi.
Population
Paraguay : 15.097 personnes (2012)
Brésil, état du Mato Grosso : 31.000 personnes (2012) Nom : Kaiowá.
Territoire
Au début, la terre était délimitée par onze collines qui constitueraient les points de repère d'un territoire appelé Yvypyte ; d'abord peuplé par les dieux, puis par les Paî Tavyterâ. Ñane Ramoi Jusu Pa Pa, avant de quitter l'Yvypyte, l'a étendu sur les quatre côtés et l'a agrandi, formant ainsi l'Yvypopy, qui est l'endroit où ils vivent maintenant. Aujourd'hui, les Paî Tavyterâ s'étendent à l'est de la cordillère de l'Amambay, en territoire brésilien, où ils sont connus sous le nom de Kaiová.
Ces dernières années, il y a eu de nombreux suicides parmi eux, même parmi les très jeunes, parce qu'ils trouvent que la vie n'a pas de sens en dehors de leur habitat traditionnel. La Nation Paî est divisée en trois groupes principaux : Yvypytegua, Mberyogua et Yvypopygua. Les deux premiers sur la rive droite de la rivière Mberyo ou Aquidabán, étant les plus nombreux ; le troisième, les habitants de la rive gauche de la rivière, comprend les habitants de Paî du côté brésilien de la frontière.

cerro Guazú, l'origine du monde
La culture Paî Tavyterâ est concentrée autour et à partir des collines ou cerros. Parmi eux le Cerro Guazú, qui dans la langue Paî est connu sous le nom de Jasuka Venda ou Karavie Guazú et est considéré comme le centre du monde, le lieu des dieux, l'origine originelle de tout le cosmos. Ainsi aussi, le cerro Ka'i Nambi ou Ára Guyje ou Guejy, qui serait le lieu où le premier être divin est apparu et qui marque donc le début du temps. Il y a le cerro Perô ou Ipir ou Kurupiry qui serait la demeure d'un des dieux de la deuxième génération, le dieu du mal.
Historique du contact (peuples Guaranís)
Spiritualité
statue de Kurupi By FrankOWeaver - Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=23750550
Le créateur absolu de la terre est Ñane Ramoi Jusu Pa Pa, qui l'a donnée gratuitement aux mortels pour en prendre soin, pour la préserver comme quelque chose qui doit durer dans le temps. Les Paî vivent en profonde harmonie religieuse avec la terre ; tout ce qui concerne les cultures, la récolte, le système alimentaire, la gestion des animaux et la selva a un arrière-plan religieux. Les dieux sont les propriétaires de tout et ils établissent des directives culturelles pour préserver l'harmonie verticalement (personne-dieu) et horizontalement (personne-personne et personne-nature).
La présence du mal et de l'imperfection est combattue par la recherche de l'Yvy Marane'y, la terre sans mal, qui est un lieu géographiquement situé à l'est et pour y accéder il faut traverser la Grande Mer originaire. D'où le caractère sacré du cèdre qui serait utilisé pour fabriquer les bateaux. Au-delà de la recherche géographique de la place de la terre sans mal, le sens de cette recherche est vécu dans les communautés comme une tendance vers le bien, le parfait, le juste, le paisible, ce qui devrait être.
Ils conçoivent la mort comme un retour à leur habitat primitif, ce serait comme un désincarnation après s'être incarné à la naissance. Ils vivent avec l'idée du retour même s'ils ne savent pas quand il sera, où il sera ou comment il sera, mais oui, c'est une sorte de doctrine fataliste qui se produira à la suite d'une maladie inévitable. Ils ont une éthique très respectueuse de la personne humaine, avec des sanctions pour ceux qui transgressent les normes sociales de la communauté. Les sanctions et les lois sont regroupées au sein d'un organe socio-juridique qui constitue la base du droit dit coutumier.
Traditionnellement, l'homicide était puni de la peine de mort et les deux (victime et auteur) étaient enterrés ensemble, côte à côte. Il y a une fête appelée Avati Kyry, la fête annuelle d'action de grâce aux dieux pour le temps, les récoltes, la paix, etc. Elle dure pratiquement un mois et suit un rituel très strict dans lequel la boisson rituelle à base de maïs est également bue. La fête de Mita Pepy ou Kunumi Pepy est une cérémonie de longue durée pour l'initiation des hommes à la vie de Paî. Il s'agit d'une séquence très stricte et exigeante d'activités qui permettent au jeune de suivre les schémas profonds de la vie dans le pays. Le groupe de jeunes doit quitter la communauté pendant un mois et suivre des normes culturelles et éducatives strictes pour les anciens et les chamans. L'apyka (chaise), en tant qu'objet fonctionnel et artistique, occupe une place prépondérante dans la culture guaraní. Elle est sculptée dans le bois, sert de lieu d'assise et de repos, a des formes zoomorphes, recouvertes de sculptures et de pyrogravure avec des motifs qui rappellent les écailles du reptile, les plumes d'un oiseau ou les taches du jaguar (panthère).
Relations avec la société nationale

Amambay, Paraguay De FrankOWeaver - I went to Indian Reservation to take this picture, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=23670495
La division politique entre le Brésil et le Paraguay en 1872 a conduit à la constitution de deux sous-groupes du même groupe ethno-culturel ; l'acceptation progressive de certains éléments technologiques et culturels, plutôt externes, et la confrontation forcée avec le nouveau concept de propriété foncière privée. Face à ce contact avec un système aux racines coloniales incontestables et persistantes, l'idéologie des Paî a développé plusieurs réponses d'acceptation, d'adoption, de compréhension, de rejet. Cependant, il faut garder à l'esprit qu'il n'y a pas d'attitude "pure" à l'égard du contact et que les mécanismes qui régissent le processus sont assez complexes.
En 1972, l'Association Indigéniste du Paraguay (AIP) a lancé le projet Paî Tavyterâ, avec quatre programmes de base : la légalisation et le régime foncier, le développement agricole, la santé et l'éducation. La terre a été titularisée et sécurisée pour 34 communautés sur les 40 avec lesquelles ils ont travaillé. L'horticulture fournit les produits de première nécessité et dans de nombreuses communautés, il y a beaucoup de produits à vendre sur le marché de Pedro Juan Caballero et dans les villes voisines. Une campagne de vaccination intensive a été menée et la tuberculose a été combattue. Une collaboration a été établie entre les médecins paraguayens et indigènes.
Un système d'éducation non formelle a été développé, avec des livres d'alphabétisation et de lecture écrits par les enseignants indigènes eux-mêmes, sur les conseils du Père Bartomeu Meliá. La négative a été que l'équipe de terrain n'a pas été en mesure de fortifier le désir, toujours déclaré par les indigènes, de défendre leur environnement, en particulier dans leurs réserves forestières. Ils n'ont pas sensibilisé les peuples indigènes à la nécessité de rejeter les pressions et les privilèges des bûcherons, qui étaient alliés aux dirigeants politiques et militaires et aux fonctionnaires de l'INDI pendant la dictature. En 1989, l'Association des Communautés Paî Tavyterã appelée "Paî Retã Joaju" a été formée, dans le but de revendiquer pour le Peuple Paî Tavyterã le cerro guasu "Jasuka Venda" et ses environs, et tous les lieux sacrés selon la croyance des Paî qui sont dans le territoire traditionnel du Peuple Paî Tavyterã. En 1993, 41 communautés indigènes étaient déjà reconnues comme entités juridiques et étaient membres du Paî Retã Joaju (PRJ).
traduction carolita du document en lien ci-dessous
Secretaria Nacional de Cultura Centro de Investigaciones en Filosofía y Ciencias Humanas (CIF) Consultoría de investigación sobre DIVERSIDAD SOCIOCULTURAL EN PARAGUAY (1) Consultora: MARÍA CLAR...
Traduction du document PUEBLO AVA GUARANÍ y PUEBLO PAÎ TAVYTERÂ
INVESTIGATION de JOSÉ ZANARDINI
Dans le guaraní parlé par ce peuple, Paî est le titre utilisé par les dieux lorsqu'ils s'adressent la parole et Tavyterâ signifie habitants de la ville du centre de la terre. On les appelle aussi Pan et Terenohe. León Cadogan ajoute qu'"ils admettraient le mot Ka'aygua" en raison de leurs relations avec ka'a (yerba mate : Ilex paraguaiensis) mais pas Ka'ygua, le nom péjoratif qu'ils appliquent aux Mbyá Guaraní. Ils n'acceptent pas non plus la dénomination Kaiová avec laquelle ils ont parfois été désignés. Comme nous pouvons le voir, l'auto-désignation Paî Tavyterâ a un contenu religieux profond.
Les premières descriptions les présentent avec ces trois caractéristiques culturelles : la croyance en un Dieu unique, l'usage rituel de la croix et le port d'une tonsure sur la tête comme les prêtres. Mais ces descriptions manquent de rigueur scientifique puisqu'elles sont purement externes ; et donc, probablement, elles leur attribuent le monothéisme, parce qu'elles ne voient pas de rites idolâtres ; elles parlent de la croix parce que Montoya lui-même raconte la légende du passage de Santo Tomé (appelé Pa'i Zume au Paraguay et Pai Turne au Pérou) et leur laisse la prophétie qu'après avoir perdu la doctrine qu'il leur avait apprise, ils auraient eu la croix quand il (Pa'i Zume) la portait. Selon l'étude de la culture matérielle des Tupi Guarani réalisée par Metraux, la croix ne serait pas liée à la culture originaire, mais elle a plutôt été introduite par l'effet de la colonie. Quant à la tonsure, elle pourrait être liée à la pratique des Itatines de gratter la partie antérieure de la tête, ou l'occiput, ou la partie droite ou gauche.
Emplacement

L'actuel territoire Paî Tavyterâ s'étend également à l'est de la cordillère d'Amambay, en territoire brésilien, où ils sont connus sous le nom de Kaiová. Ces dernières années, il y a eu de nombreux suicides parmi eux, même de très jeunes gens, parce qu'ils trouvent que la vie n'a aucun sens en dehors de leur habitat traditionnel. De nombreuses communautés ont été dépouillées de leurs territoires, utilisés plus tard pour la culture du soja, et acculées dans de petits espaces urbains. Le bouleversement culturel dû au changement radical de leur mode de vie traditionnel a produit la volonté généralisée de ne pas continuer à vivre. Pour les indigènes, la vie transcende en permanence ce qui est strictement biologique, de telle sorte que, faute d'éléments de base pour le maintien de leurs formes culturelles, les raisons de continuer à vivre tombent.
Certains événements nationaux importants du XIXe siècle ont également eu une très forte influence sur les Paî Tavyterâ ; par exemple, la Grande Guerre (1865-1870) et la mort du maréchal López en 1870 à Cerro Corá (territoire traditionnel Paî) ont profondément marqué leur relation avec la société environnante.
Après la Grande Guerre, le Paraguay a vendu d'énormes quantités de terres à des sociétés privées, dont La Industrial Paraguaya S.A., qui possédait plus de deux millions d'hectares, dont une grande partie du territoire des Paî Tavyterâ. Les Indiens ont alors été contraints de travailler pour cette compagnie sur leurs propres terres comme seul moyen d'assurer la permanence dans leurs sites historiques.
Miraglia écrit en 1929 : "Certains Guaranis travaillent dans des entreprises forestières juste assez longtemps pour obtenir une hache, un vieux fusil, un pot en fer ou un morceau de tissu. En échange de leur travail, ils exigent des objets et des biens mais rarement de l'argent parce que, ne connaissant pas sa valeur, mais d'une manière sommaire, ils ont souvent été trompés."
Groupes de la Nation Paî
Le pays est divisé en trois groupes principaux : YVYPYTEGUA, MBERYOGUA et YVYPOPYGUA. Les deux premiers sur la rive droite de la rivière Mberyo ou Aquidabán, étant les plus nombreux, le troisième, les habitants de la rive gauche de cette rivière, comprend les habitants Paî du côté brésilien de la frontière.
Les collines sacrées
On peut dire que la culture Paî Tavyterâ est en quelque sorte concentrée autour et à partir des collines ou cerros. Parmi eux se trouve d'abord le Cerro Guazú, qui en langue Paî est connu sous le nom de Jasuka Venda ou Karavie Guazu. Cette colline, qui est en fait un ensemble de collines plus petites, est considérée comme le centre du monde, la place des dieux, l'origine originelle du cosmos entier. Dans ces collines il y a aussi des grottes avec des inscriptions qui doivent être correctement déchiffrées et étudiées.
Puis il y a le Cerro Ka'i Nambi ou Ára Guyje ou Guejy, qui serait le lieu où Ñane Ramoi Jusu Pa Pa est apparu, le premier être divin et qui marque donc le commencement du temps. Il y a la cerro Perô ou Ipir ou Kurupiry qui serait la demeure d'un des dieux de la deuxième génération, le dieu du mal.
Au début, la terre était délimitée par onze cerros ou collines qui constitueraient les repères d'un territoire appelé Yvypyte ; au début elle était peuplée par les dieux, puis par les Paî Tavyterâ. Ñane Ramoi Jusu Pa Pa , avant de quitter l'Yvypyte l'a répandu par les quatre côtés pour l'agrandir, et a donc été formé l'Yvypopy, qui est le lieu où ils vivent maintenant. Les noms des onze collines, répartis par département, sont les suivants :
Amambay:
1- Ita Kuatia
2- Ita Vovo
4- Panambiy
6- Ita kangue
7- Ita Jeguaka
Concepción: Canindeyú:
8-Jari Gua 'a
9-Ava Kañy
Canindeyú:
10-Jaguatî
11-Aguara Veve
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Sites sacrés Kaiowá/Paî Tavyterá - Jasuka Venda - coco Magnanville
Jasuka Venda : Cerro sacré des Pãi Tavyterã. Dans le département d'Amambay, près de la frontière avec le Brésil, se trouve le Parc National du Cerro Corá, et à l'intérieur, Jasuka Venda -...
http://cocomagnanville.over-blog.com/2018/09/sites-sacres-kaiowa/pi-tavytera-jasuka-venda.html
Convictions religieuses

cérémonie du kunumi pepy
Le créateur absolu de la terre est Ñane Ramoi Jusu Pa Pa , qui l'a donnée gratuitement aux mortels pour en prendre soin, la garder comme quelque chose qui doit durer dans le futur ; la terre est comme une mère qui nourrit ses enfants, et mérite donc le respect, tout comme la mère est respectée. Cela n'entre pas dans la mentalité des paî de vendre ou d'acheter des terres parce que ce serait comme acheter et vendre sa propre mère. La terre est synonyme de vie, c'est l'air pour respirer, l'eau pour boire et élever les poissons, la jselva qui abrite les animaux, qui les nourrit, les arbres médicinaux qui les guérissent et tous ces éléments rituels qui soutiennent spirituellement les communautés. Comme ils le disent plastiquement : "La terre donne gratuitement tout ce dont l'homme a besoin pour sa vie ; elle ne nous vend ni air, ni eau, ni plantes. De son sein nous extrayons les tubercules, en son sein ils soutiennent les racines qui produiront les fruits, les graines et les sèves qui aident à donner et à conserver la vie. A sa surface, naissent et grandissent des animaux qui sont des aliments vitaux. C'est pourquoi la terre est aussi mère que l'homme'.
Les Paî vivent une profonde harmonie religieuse avec la terre ; tout ce qui concerne les cultures, la récolte, le système alimentaire, la manipulation des animaux et la forêt a un arrière-plan religieux ; les dieux sont les propriétaires de tout et ils établissent des directives culturelles pour préserver l'harmonie dans un sens vertical (personne-dieu) et horizontal (personne-personne et homme-nature).
Mba’e marangatu By FrankOWeaver - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=38580958
La terre sans mal
La présence du mal et de l'imperfection est combattue avec la recherche de l'Yvy Marane'y, la terre sans mal, qui est un lieu géographiquement situé à l'est et pour y accéder, ils doivent traverser la Grande Mer originelle. D'où le caractère sacré du cèdre qui serait utilisé pour fabriquer les bateaux. Au-delà de la recherche géographique de la place de la terre sans mal, le sens de cette recherche est vécu dans les communautés comme une tendance vers le bien, le parfait, le juste, le calme, ce qui devrait être.
Ils conçoivent la mort comme un retour à leur habitat primitif, ce serait comme une désincarnation après s'être incarnés à la naissance. Ils vivent avec l'idée du retour, bien qu'ils ne sachent pas quand il sera, ni où, ni comment, mais c'est une sorte de doctrine fataliste, résumée comme suit :
"La maladie n'est préoccupante que si ce n'est pas celle qui doit servir de voie de retour. Ils croient que la maladie commune est très facilement guérie, mais lorsque les médicaments reçus n'apportent pas de soulagement, au lieu de donner l'inquiétude cela devrait donner la paix de l'esprit, car cela pourrait être le retour.
- Nous ne devons pas être tristes à cause de la mort, parce que ce n'est pas une mauvaise chose, mais au contraire c'est une bonne chose, c'est une libération de tout ce qui est travail, fatigue, privations et souffrances de ce monde.
L'éphémère des biens terrestres. Les biens ne servent que dans leur aujourd'hui, dans leur déjà, dans leur présent ; leur avenir est incertain et souvent inutile - rien ne sert après la mort - alors pourquoi rassembler des choses que je peux abandonner demain".
Outre le pajé qui peut être neutralisé par des formules, des prières ou des actions spéciales, il y a une présence importante du tesapyso ; c'est une personne qui a accès à une mission spéciale au sein de la communauté ; c'est un chaman qui guérit les maladies, restaure les désaccords, oriente pour le futur, qui est un voyant et, en général, il est le gardien de la cohésion sociale.
Aujourd'hui, les chamans ont de la difficulté à exercer leur profession en raison de l'évolution culturelle rapide de l'environnement qui les entoure, en raison des interactions culturelles. De plus, l'introduction de nouvelles maladies inconnues des paî diminue l'importance de leur système curatif.
Organisation sociale
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L'Ava Reko est un ensemble de connaissances et de pratiques qui sont à la base de la vie des Paî et qui s'expriment sous plusieurs aspects :
Teko Katu, Teko Porã, Teko Joja, Teko Upyty, Teko Johayhu, Teko Piro'y et le Teko Marane'y.
Ils ont une éthique très respectueuse de la personne humaine, avec des sanctions pour ceux qui transgressent les normes sociales de la communauté. Les peines et les lois sont regroupées au sein d'un organe socio-juridique qui constitue la base du droit dit coutumier. Les jugements sont généralement rendus dans l'aty guasu (assemblée générale). Ils considèrent que la vie est le bien suprême et qu'il est donc très grave de tuer quelqu'un. Traditionnellement, l'homicide involontaire coupable était passible de la peine capitale et les deux (victime et agresseur) étaient enterrés ensemble, côte à côte.
L'expansion du capitalisme brésilien et multinational, l'avancée des frontières économiques de la société nationale, le développement de l'extraction forestière, du travail agricole et de l'élevage, ainsi que l'adoption de lois pour encourager les investissements étrangers, ont réduit au minimum le mode de production indigène. Des milliers d'hectares ont été déboisés pour la vente de bois rond au Brésil, le pâturage du bétail ou la plantation de grandes superficies de soja pour l'exportation et la contrebande dans le même pays.
Aspect économique
Les conséquences de cette nouvelle orientation économique ont été désastreuses pour les communautés indigènes, qui étaient culturellement étroitement liées à la terre et à son cycle de vie. Face aux perspectives dramatiques de l'agriculture mécanisée et à l'extraction aveugle de grumes avec des tentatives de corruption de la part de certains dirigeants, anthropologues et indigènes, ils ont fondé en 1972 le projet Paî Tavyterâ, qui a le mérite d'avoir légalement sécurisé de vastes zones de territoire autochtone, évitant ainsi une possible et imminente dispersion et peut-être l'extinction de cette ethnicité.
Grâce aux projets réalisés, en plus de la récupération légale des terres, dont la célèbre colline de Jasuka Venda d'une très grande importance religieuse pour les Paî Tavyterâ, les cultures traditionnelles ont été encouragées et les peuples indigènes eux-mêmes ont été formés à l'élevage de bétail pour l'autoconsommation.
Pratiquement toutes les communautés ont maintenant une économie mixte, c'est-à-dire qu'elles ont des cultures traditionnelles, élèvent des animaux et font aussi du travail salarié. Le point de référence est toujours la communauté, car ils ne partent pas longtemps, tout au plus ils vont pour quelques semaines pour nettoyer les montagnes, les haches, pour être gardiens des estancias, etc. Les femmes qui vivent près des villages paraguayens font aussi la lessive, vendent des herbes médicinales ou des produits agricoles à la maison et dans les petits marchés locaux.
Traditionnellement, les Paî Tavyterâ étaient des chasseurs, des cueilleurs, des pêcheurs et des agriculteurs. Les cultures traditionnelles étaient le maïs, les bananes, les haricots, les fruits, puis d'autres cultures comme le manioc et la patate douce. Les enfants jusqu'à l'âge de 10-12 ans se nourrissent presque exclusivement de lait, de maïs et de bananes.


Attitude face à la mort
La mort n'est pas un événement tragique ; c'est un phénomène normal de la vie ; c'est une libération du corps. La personne commence ainsi son pèlerinage vers l'amba, le ciel, la vraie demeure. Pendant la veillée, lorsque le corps est simplement placé sur une planche, les parents et les voisins discutent, font des blagues et parlent au défunt. Ils croient que l'esprit est présent et écoutent ce qui est dit.
Les conversations avec le défunt prennent des aspects familiers et quotidiens, par exemple, il est fréquent d'entendre ce type de discours : "Tu m'écoutes, tu n'auras pas de besoins ou d'inquiétudes physiques ; n'oublie pas que tes proches restent ici, ils ont besoin de ta protection et de ton aide. Assurez-vous qu'ils n'ont pas de besoins. Nous vous demandons de ne pas vous manifester, de ne pas nous effrayer".
Les conversations sont longues, répétitives et touchent de nombreux aspects de la vie personnelle, familiale et communautaire. Le corps est enterré à environ sept palmiers sous terre avec les objets et effets personnels les plus appréciés par le défunt. La cabane où vivait le mort est défaite et reconstruite un peu plus loin, parfois brûlée, mais si c'est une maison en bon état ou matérielle, la porte est fermée et une autre est ouverte.
Il y a une fête appelée Avati Kyry, la fête annuelle pour remercier les dieux pour le climat, les récoltes, la paix, etc. Elle dure pratiquement un mois, et suit un rituel très strict dans lequel la boisson rituelle à base de maïs est également bue. La célébration du Mita Pepy ou Kunumi Pepy est une cérémonie complexe et de longue durée pour l'initiation des garçons à la vie de Paî ; elle implique une séquence très stricte et exigeante d'activités qui permettent au jeune de s'initier aux modèles profonds de la vie de Paï.
Rite de passage
Le rite d'initiation des garçons revêt une importance extraordinaire chez les Paî Tavyterâ. Le groupe de jeunes doit rester à l'écart de la communauté pendant un mois et suivre les normes culturelles et formatives strictes des anciens et des chamans.
L'apyka est le siège de l'être nouvellement conçu dans le ventre de sa mère ; c'est le bateau où navigue Ñanderuvusu, c'est le lieu de repos du chaman, c'est le cadeau qu'il reçoit des mains de son père -qui le sculptera spécialement pour l'occasion- le jeune novice pendant la cérémonie du mitá pepy. En tant qu'objet fonctionnel et artistique, il occupe une place importante dans la culture guaranie, en particulier chez les Paî Tavyterâ. Sculpté dans le bois, sa fonctionnalité sert en tant que banc, de siège et de lieu de repos, il n'est guère masqué par sa forme généralement zoomorphe, recouverte de sculptures et de pyrogravures aux motifs rappelant les écailles du reptile, les plumes d'un oiseau ou les tâches du jaguar (Pantera onca).

Culture matérielle
L'art des plumes des Paî Tavyterâ se manifeste surtout dans la jeguaka, un ornement porté par les hommes et les femmes lors des cérémonies rituelles. Il s'agit d'un grand diadème de plumes de toucan, de couleurs vives, qui se termine à l'arrière par de longs cordons de coton tressés, qui sont insérés des plumes plus petites du même oiseau. Avec cette couronne de plumes, le Paî se souvient de l'origine de toutes choses, quand Ñane Ramoi créa, de son ornement brillant et resplendissant, tous les êtres qui peuplent l'univers.
traduction carolita du document ci-dessous
Publié le 14 Septembre 2018
Il s’agit d’une cérémonie annuelle, qui a lieu lorsque les nouvelles plantes (février, mars) de l’avati moroti sacré (maïs blanc) apparaissent, référence pour le calendrier agricole et religieux. Elle a un sens de fraternisation, de reconnaissance et de gratitude pour les êtres supérieurs qui ont accordé du beau temps et une récolte abondante.
Plusieurs familles préparent à l’avance le lieu où se déroule le rituel et le kãguy (boisson fermentée à base de maïs).
Traditionnellement les festivités duraient un mois, aujourd’hui elles se déroulent en un week-end. Le rituel est conduit par le ñanderu, chef religieux et guide, qui au crépuscule -après la bénédiction du kãguy- commence la cérémonie par le mborahéi puku ou « chant étendu », dont les versets, qui ne sont pas répétés, ne peuvent être interrompus et dureront jusqu’à l’aube. Après chaque verset, la communauté le répète, les hommes s’accompagnent avec la mbaraka (maraca) et les femmes avec le takuapu (bâton rythmique).
A la fin du « chant étendu« , la nourriture que les participants ont apportée (manioc, canne, citrouille, patate douce, maïs, etc.) est purifiée. La nuit, il y a des chants et des danses plus profanes, le kotyhu et le guahu. Le kotyhu (les kaiowás l’appellent guachire) est le préféré des jeunes, il se compose de versets qui commentent le fête elle-même et les attributs des femmes et des hommes. Les guahu sont des chansons faites par des personnes âgées, leurs vers en général parlent d’animaux.
La cérémonie est aussi l’occasion du mitãmongarai, un rituel où les enfants reçoivent le tera ka’aguy, leur nom de la selva.


Bâton rythmique, constitué d’une canne épaisse pouvant atteindre deux mètres de long, fermé à l’extrémité inférieure et libre d’obstacles à l’intérieur.
Certains types ont des trous latéraux pour accentuer le volume sonore. Pour son exécution, il est pris par le milieu et déposé sur le sol. Il produit un son grave profond, très grave, audible de loin.
C’est un instrument féminin, généralement utilisé par les kuña oporaíva (chanteuses).
Sur la photo, le tenant, le chercheur ethnolinguistique. Susnik Branislava (Slovénie, 1920-1996).

Sonaja ou maraca fait d’un fruit appelé Hyakua, avec un manche de canne et des graines séchées avec des cailloux placés à l’intérieur pour produire des sons. Le terme « mbaraka » est également utilisé pour désigner de manière générique les instruments de musique.
Les chamans utilisaient les maracas sacrés (image), les secouaient, les écoutaient et interprétaient les génies surnaturels.
sources
http://pib.socioambiental.org/es/povo/guarani-kaiowa
Guaraní Retã 2008.
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
Publié le 15 Septembre 2018

La cérémonie Mitã Pepy – également appelée Kunumi Pepy, Mitã kutu ou Mitã Karai – est un rituel pour l’initiation des garçons à la vie communautaire, une séquence stricte et exigeante d’activités qui les forment pour la vie adulte.
L’o’guasu – chalet construit spécialement pour l’occasion – est l’endroit où ils resteront à l’écart de la communauté pendant environ 60 jours, recevant des instructions des anciens et des chamans, coordonnées par le Pa´i Ka´aguy.
Les garçons ont un régime rigide de maïs et de bananes. On leur enseigne les traditions orales, l’utilisation des instruments de musique, les chants et les prières, et les techniques pour s’ouvrir aux inspirations divines et aux rêves lucides.
Le point culminant est la cérémonie du tembetá, un rite hautement secret et sélectif. Les jeunes sont enivrés rituellement, le mitã kutuhára perce la lèvre inférieure pour implanter un petit bâton préparé par le père avec la résine du tembetary (Fagara naranjillo).
Chacun des garçons reçoit l’apyka, un tabouret en bois sculpté par le père et des décorations préparées par la mère, qui pleure la mort du jeune fils pendant un quart d’heure, puis se réjouit de la renaissance du fils à l’adolescence.
Les Pãi Tavyterã, ont revitalisé la tradition, tandis que parmi les kaiowá du Brésil il a été perdu.
Il y a aussi un festin de fertilité pour les jeunes femmes qui ont leurs premières règles. Il s’agit d’une célébration individuelle avec prescriptions alimentaires, conseils de la mère, réunion de famille, nourriture, kãguy (boisson fermentée au maïs) et bénédiction de Pa´i Ka´aguy.
sources
traduction carolita du site Pueblos originarios.com
JOSÉ ZANARDINI PUEBLO AVA GUARANÍ y PUEBLO PAÎ TAVYTERÂ - Investigación de JOSÉ ZANARDINI - Año 2010 PUEBLO AVA GUARANÍ y PUEBLO PAÎ TAVYTERÂ INVESTIGACIÓN de JOSÉ ZANARDINI PUEBLO AVA ...
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poésie de l'errance : ici où là, tu trouveras la poésie.... Le site est merveilleux Un promontoire rocheux Comme un gros vaisseau de pierre Surgi D'une masse de verdure D'une forêt toute mûre...
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Toutes les traductions pour le peuple Guaraní :
Paraguay : Un documentaire montre la beauté de cinq rituels indigènes
Réduction jésuites dans le río Paraná
Sites Guaranís – La pierre gravée d’Ingá. Le Monument
Sites Guaranís – Pierre d’Inga, hypothèses astronomiques
Sites Guaranís : Gnomon de Cruz Machado
Sites Guaranís : Boa Esperança del Iguaçu
L’origine de Vénus et des Pléiades
La légende de la lagune de l’Iberá
Comment le Tamanduá a enseigné aux Guaraní comment danser
Maino’ i, oiseau sacré des Mbya Guaranis
Légende guarani des Isondúes ou lucioles
Astronomie Guaraníe : La Croix du Sud
Constellations d’Ema et Tinguaçu
Cosmovision Guaraní Ñandevá – Les Oporaiva, spécialistes religieux
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Brésil - Terres Indigènes (T.I) Guaraní Kaiowá - coco Magnanville
image Terres indigènes Avec la création du SPI ou Service de protection des Indiens en 1910, et qui deviendra en 1967 la Funai ou Fondation nationale des Indiens, l'État brésilien a commencé ...
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