Le peuple Tikuna en Colombie

Publié le 3 Octobre 2018

 

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Peuple amérindien qui vit aux frontières du Brésil, du Pérou et de la Colombie (trapèze amazonien)

Population : Brésil 36.377 personnes (2009) , Colombie 8000 (2011) Pérou 6982 (2007)

Autres noms : tukuna, maguta, caboclos (ancienne appellation) ou forme du nom : ticuna

Langue : ticuna, première langue parlée

Autodésignation :nagüta ethnonyme : le peuple prêché par Yöi (héros culturel) dans le fleuve Evaré.

Tikuna = nez noir

 

Ci-dessous une traduction pour les Tikuna de Colombie (site ONIC)

Tikuna


Autres noms


Tikuna, les hommes du  noir.

Situation géographique


Ils sont situés au sud de l'Amazonie sur la rivière Cotuhé, Caño Ventura, Santa Lucía, Buenos Aires et dans la zone d'influence de Leticia. Ils sont situés dans les resguardos de San Antonio de los Lagos, San Sebastián, El Vergel, Macedonia, Mocagua et Cothué-Putumayo, dans le département de l'Amazonas. Ils vivent également au Pérou et au Brésil, où ils sont 20 000 sur le fleuve Isa et dans la région d'Alto Solimoes.

 

Population


D'après le recensement de 2005, 7 879 personnes se sont déclarées appartenir au peuple Tikuna, dont 51,4 % d'hommes (4 057 personnes) et 48,5 % de femmes (3 822 personnes). 95,4% de la population de 7.519 personnes est située dans le département de l'Amazonas. Il est suivi du département de Bogotá, D.C. avec 1,0% de la population (80 habitants), Magdalena avec 0,7% (62 habitants). La population tikuna vivant dans les zones urbaines correspond à 11,2 % (887 personnes), ce qui est inférieur à la moyenne nationale de 21,43 % de la population autochtone urbaine (298 499 personnes).

Langue

 

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Selon la page Povos Indigenas No Brasil, qui se concentre principalement sur la population tikuna du territoire brésilien, nous avons trouvé une exposition de ce qu'est la langue Ticuna au Brésil. Ceci compte tenu de la présence de cette communauté indigène au Brésil, au Pérou et en Colombie :

La langue tikuna est largement répandue sur une grande superficie par un grand nombre de locuteurs (plus de 30 000) dont les communautés sont réparties dans trois pays : Brésil, Pérou et Colombie. Du côté brésilien, le nombre de communautés s'élève à un nombre élevé de villages (une centaine environ) regroupés en différentes zones situées dans différentes municipalités de l'État d'Amazonas (parmi lesquelles on peut citer Benjamim Constant, Tabatinga, São Paulo de Olivença, Amaturá, Santo Antonio do Içá, Jutaí, Fonte Boa, Tonantins et Beruri). La plupart des villages sont situés le long de la rivière Solimões ou à proximité. (Maria Facó. 2008. PIB. Langue)

En ce qui concerne la langue colombienne, le Ministère de l'intérieur précise qu'il s'agit d'une langue indépendante et qu'elle est présente dans plus de 20 terres indigènes et 90 localités : 

La langue Ticuna est parlée sur le fleuve Amazone qui traverse le Pérou, de l'île de Cajacuma (au nord de São Paulo) à la frontière du Brésil. Bien que beaucoup de Ticuna apprennent l'espagnol, ils l'utilisent encore à la maison et en public. Elle est potentiellement menacée avec environ 6 000 à 8 000 locuteurs d'un groupe ethnique de la même taille (Ministère de l'Intérieur, République de Colombie).

En ce qui concerne la langue du peuple ticuna, le journal El Espectador a publié en février 2017 une chronique dans laquelle il exposait les particularités de la langue ticuna, dont l'absence d'adjectifs :

Les membres de ce groupe indigène - situé en Amazonie entre la Colombie, le Brésil et le Pérou - utilisent des verbes pour décrire si un objet ou une personne est, par exemple, "grand", "rouge", "bleu", "beau" ou "petit". De cette façon, si vous parlez l'espagnol, en tikuna vous diriez "mi zapato que negrea" pour décrire "mi zapato es negro", "la novia que bonitea" pour dire "la novia es bonita", ou "mi primo que chiquitea" pour dire "mi primo es chiquito". Les théoriciens de la linguistique préviennent qu'il s'agit d'une caractéristique de certaines langues asiatiques comme le chinois mandarin, le thaï, le vietnamien et le coréen. C'est également une caractéristique commune à de nombreuses langues indigènes des Amériques. Contrairement à ce qui se passe en espagnol ou en anglais, en Tikuna les adjectifs ne fonctionnent pas comme des classes indépendantes, explique María Emilia Montes, professeur au Département de linguistique de l'Université nationale de Colombie (ONU). (Agence de presse. UNAL. 2017)

 

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LA CULTURE ET L'HISTOIRE


Histoire 

Selon la thèse de Belkis Bolivar et Blanca Moya pour l'Université Francisco José de Caldas, l'histoire du peuple Ticuna est étroitement liée à la conquête du territoire colombien et brésilien et à l'influence qu'ils ont exercée sur les peuples indigènes de ces territoires :

Selon Zarate (2001), la région du trapèze amazonien pendant la colonie a été l'un des principaux scénarios de pénétration, de rencontre et de confrontation des empires portugais et espagnol en Amérique  (2001 : 229). De même, les événements qui ont marqué l'histoire sont les suivants :

Que s'est-il passé avant la Conquête ?

Entre la fin du XVIIe siècle et le début du XVIIIe, les peuples indigènes qui habitaient la terre étaient : ticunas, yaguas, caumares, cahuachis et mayorunas ; les várzeas étaient occupés par : omaguas, yurimaguas, ibanomas et aizuar. Certains auteurs ont soutenu qu'il n'y avait pas de division rigide du territoire et qu'il y avait une grande mobilité avant la conquête, car certaines informations archéologiques et la présence de sentiers reliant le continent aux Varzeas démontrent un échange culturel et commercial entre ces deux zones. Avant l'arrivée des Espagnols et des Portugais, dans la zone située entre le fleuve Napo et le río Negro (où se trouve aujourd'hui le trapèze amazonien), " on peut supposer que les frontières existantes, plutôt que de constituer des frontières sociales ou nationales, étaient exclusivement ethniques " (Zárate 2001 : 232). (Pratiques culturelles d'éducation du peuple indigène Ticuna. 2016. p 46)

Maintenant, en ce qui concerne l'histoire des contacts du peuple Tikuna, le ministère de la Culture du Pérou le souligne :
 
La première référence au peuple Tikuna trouve son origine dans le contact que sa population entretient avec les missionnaires et les marchands depuis l'époque coloniale. Alors que certains chroniqueurs consacraient une partie de leurs récits à la présentation des caractéristiques des Tikuna, telles que leur organisation sociale et leur religion, les missionnaires Cristóbal de Acuña et Laureano de la Cruz, ont considéré l'existence de ce peuple entre 1630 et 1640 en explorant une partie du territoire des Tikuna (Goulard 2009, 1994).
 
À cette époque, les Tikuna étaient un peuple semi-nomade, éminemment chasseur (INEI 2007). Avec l'arrivée des missionnaires, les Tikuna ont quitté leurs établissements dans les zones interfluviales et se sont installés en bordure de l'Amazone et de ses affluents, ainsi que dans les lacs des basses terres (AIDESEP et al. 2000). La fréquence des conflits avec d'autres peuples autochtones, les agressions extérieures et les épidémies qui les ont touchés à cette époque ont décimé la population Tikuna (Goulard 1994). Les incursions d'esclaves portugais en provenance du Brésil, qui ont eu lieu au milieu du XVIIIe siècle, ont conduit à l'instauration du travail obligatoire. Dans ce contexte, les autorités de Loreto ont établi que la population indigène serait à leur service à temps plein, pour une période qui pourrait varier entre deux et douze mois. Les raids des commerçants influencèrent la perception qu'avaient les Tikuna des missionnaires, qu'ils commencèrent à considérer comme des protecteurs. Ainsi, certains Tikunas se sont joints aux missions formées par d'autres peuples (Mora et Zarzar 1997).
 
Tandis que les Tikuna fournissaient aux patrons du caoutchouc, de la farine et d'autres produits, ils recevaient des outils, du maïs et de l'alcool de personnes de l'extérieur. En raison de la baisse de la valeur commerciale du caoutchouc, les Tikuna se sont impliqués davantage dans des activités telles que la pêche commerciale, l'extraction du bois et l'élevage du bétail. Darcy Ribeiro et Mary Wise mentionnent que dans les années 1970, plusieurs communautés Tikuna étaient encore exploitées par les commerçants (Ribeiro et Wise 1978). Jean-Pierre Goulard (1994) souligne que la période du boom du caoutchouc influence le processus de fluvialisation et de sédentarisation des Tikuna, puisque plusieurs d'entre eux s'installent dans l'habitat riverain par crainte de l'incursion des saigneurs du caoutchouc. A la fin du XIXe siècle, un territoire tikuna s'est formé, s'étendant de l'embouchure de l'Atacuari à la ville actuelle de Fonte Boa, qui s'étend entre les pays voisins (Pérou et Brésil), et se poursuit jusqu'à nos jours (Goulard 2009). (Base de données. Ministère de la Culture du Pérou.)
 
Culture

 

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Dans la thèse que nous avons vue précédemment sur Belkis Bolivar et Blanca Moya, il y a aussi un parcours d'investigation autour de ce qu'est la culture immatérielle du peuple tikuna, dans la manière dont les rituels et les pratiques peuvent être compris quand on les explique selon leur signification :

Les rites sont basés sur une réalité fondatrice, chargée de l'origine de tout ce qui existe, de son symbolisme et de sa signification. Dans les histoires originales se trouve l'ordre, le lieu qui correspond à tout ce qui existe, ainsi que les lois et préceptes à suivre pour parcourir le chemin de la vie. L'histoire originale explique l'action et le rite concret. Les rituels sont classés en :

- Rituels de protection et de prévention, visant à protéger les personnes des maladies ou des maux auxquels elles sont exposées au milieu de la selva.

- Les rituels de guérison, ceux qui visent à restaurer la santé et le bien-être perdus, généralement dus à la transgression de normes et de préceptes. (Pratiques culturelles d'éducation du peuple indigène Ticuna. 2016. p 97)

 

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Jean-Pierre Goulard (2009) consacre une partie de son travail sur les Tikuna aux rituels qu'ils célèbrent périodiquement et qui marquent les étapes du cycle de vie, avec un accent particulier sur la grossesse, l'enfance et la puberté. Les femmes tikuna protègent leurs enfants pendant la grossesse en couvrant tout ou partie de leur corps de huito (genipa americana). Ainsi, elles évitent les dommages causés par des " entités malfaisantes " appelées ngo-ogu.

De même, on croit que la femme enceinte, au moment de l'accouchement, devrait prendre son enfant avec les mains noircies de huito pour qu'il ne tombe pas malade. Une fois le cordon ombilical coupé, le nouveau-né reçoit un nom, est nettoyé et peint avec le même colorant naturel, ce qui le protège des agressions du ngo-ogu attiré par l'odeur de son sang.

En termes de développement de l'enfant, les Tikuna disent que tout au long de l'enfance, la mère " marque " son enfant par une série de soins, qui se traduisent par la façon dont l'enfant est déplacé et nourri. Tout au long de ce processus, que les tikuna appellent dekuchi, la mère porte toujours son enfant avec elle et le tient à ses côtés, en particulier à hauteur des hanches. Elle attache également un bracelet au poignet de l'enfant pour le protéger (Goulard 2009).

De tous les rituels qu'ils pratiquent, les Tikuna sont connus pour les rites dits de puberté des femmes, célébrations que les Tikuna partagent encore à ce jour (Goulard 2009, SIL 2006). L'Institut d'été de linguistique (ILV 2006) raconte comment, au cours de ce rituel, la jeune femme a été séparée après ses premières règles, alors que sa famille a travaillé pendant des mois pour rassembler la nourriture et préparer le masato pour la célébration. La cérémonie comprenait de la musique, des décorations et des peintures corporelles avec le huito pour la jeune femme, ainsi que des danses, des boissons et de la nourriture pour les participants (SIL 2006).

Pour sa part, Goulard (2009) a souligné que ce rituel est valable chez les Tikuna, avec certaines formes de mise à jour. Ce rituel aurait été adapté de telle sorte que, par exemple, les cheveux des jeunes femmes ne soient plus arrachés, mais plutôt coupés avec des lames de rasoir. Actuellement, non seulement les Tikuna participent à cette célébration, mais il y a, par exemple, des métis qui vivent sur les rives de l'Amazonie.

 

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En ce qui concerne l'aspect culturel le plus proche de nous, c'est-à-dire celui de la Colombie, le Ministère de l'Intérieur présente diverses caractéristiques du peuple tikuna qui nous permettent de le différencier des autres peuples, puisqu'il s'agit de peuples indigènes ayant des racines culturelles plus profondes et une connaissance renforcée qui empêche d'oublier ce type de données culturelles et les connaissances ancestrales :
 
Le système de représentation Ticuna met en évidence deux héros : Yoi et Ipi. Le premier est un héros civilisateur qui a fait les gens, déterminé les lois et les coutumes et fixé les principaux éléments de la culture matérielle et sociale. Ipi, pour sa part, est un héros désobéissant et obstiné, un symbole de désorganisation. (...) Avant de se séparer, Yoi et Ipi ont fait un repas d'adieu qui signifiait l'acquisition du clan et donc l'appartenance à l'une des deux moitiés existantes dans la société tikuna. Ipi voulait aller à l'est, mais Yoi, dans la nuit, a fait le tour du monde et Ipi trompé est allé à l'ouest, tandis que Yoi allait dans la direction opposée. (Fajardo et Torres, 1987).
 
Selon Fajardo et Torres, les Ticunas divisent le monde en trois parties : - le monde supérieur, subdivisé à son tour en trois parties : dans la première habitent les hommes semblables aux êtres humains ; dans la seconde habitent les âmes des morts avec Tae, un être mythologique ; et dans la troisième habitent les rois vautours (Vultur papa).
- Bas-Monde : Formé par l'ensemble de la partie aquatique. Il y a des démons vivants et des humains étranges pleins de défauts (aveugles, nains, personnes sans anus).
- Monde Intermédiaire : C'est la surface de la terre, habitée par les hommes et quelques démons.

(...) Une figure importante de la culture est le chaman, intermédiaire entre les hommes et les esprits. Son pouvoir vient de la relation qu'ils établissent avec les esprits de certains arbres. La personne qui veut être chaman doit être initiée par un autre chaman pour le mettre en contact avec les esprits. Leur entraînement se déroule la nuit dans le cadre d'une discipline rigoureuse qui les oblige à s'abstenir d'avoir des relations sexuelles, à consommer des boissons alcoolisées, à prendre les rayons du soleil, à manger des aliments gras et épicés. Après la formation, le nouveau chaman sera capable de guérir en mastiquant du tabac et en appliquant des herbes et des substances médicinales. Leurs connaissances peuvent aussi générer des malédictions et même la mort lorsqu'ils se lancent dans cette voie. (Ministère de l'Intérieur. République de Colombie.)
 
Économie


Ce sont des pêcheurs compétents et ils connaissent très bien les habitudes d'au moins 100 espèces de poissons. Par conséquent, ils se distinguent comme pêcheurs, car les enfants sont instruits sur les cycles de vie, les habitudes alimentaires et autres comportements de plus d'une centaine d'espèces de poissons et dominent les différentes méthodes de pêche. Les Tikuna pratiquent l'abattis brûlis (essartage), les activités paysannes, la pêche artisanale, la cueillette de fruits sauvages, et dans une moindre mesure la vente d'artisanat (ATICOYA, 2008).

traduction carolita du site de l'ONIC

sources

 

- Ministerio del Interior. República de Colombia. Caracterización de los pueblos Indígenas. Pueblo Tikuna los pueblos Indígenas. Pueblo Tikuna
- Ministerio de Cultura. República de Colombia. 200 años -  Cultura es Independencia. Tikuna, los hijos de Yoi e Ipi, y gente de tierra firme. 2010
Ministerio de Cultura. Atlas de lenguas nativas. Lengua Tikuna.
TRAILER EL ORIGEN DEL PUEBLO TIKUNA
El Origen del Pueblo Tikuna. 
- Artesanías de Colombia. Pueblo Tikuna. 
BDPI. Ministerio de Cultura. Perú. Base de Datos de Pueblos Indigenas u Originarios. Pueblo Tikuna
PIB. Povos Indigenas No Brasil, Instituto Socioambiental del Brasil, Ticuna.
Belkis Johana Bolivar Joaqui & Blanca Aidee Moya Ortiz. Prácticas culturales de crianza del pueblo indígena TICUNA. Universidad Distrital Francisco José de Caldas, 2016
-
 Periódico El Espectador. En la lengua tikuna no caben los adjetivos. Agencia de noticias. UNAL. 27 de febrero de 2017.

 

 

Connaissances traditionnelles Ticuna sur l'agriculture de chagra et mécanismes innovants pour leur protection

Luis Eduardo Acosta Muñoz ; José Zoria Java

Le lien entre les peuples autochtones et le marché mondial est une réalité et, dans ce contexte, des stratégies d'appropriation des connaissances traditionnelles sont mises en place, sans qu'aucune norme ne permette la restitution des droits détenus par les détenteurs de ces connaissances, alors que les populations autochtones ont demandé un système sui generis pour leur protection et leur participation équitable à ces marchés. L'article présente les résultats d'un processus de recherche participative développé avec des communautés ticuna dans le sud de l'Amazonie colombienne, un territoire frontalier que la Colombie partage avec le Brésil et le Pérou sur le cours supérieur du fleuve Amazone, et analyse comment, sur la base des connaissances des usages et de la gestion des chagras indigènes, se structure la chaîne agroalimentaire, Ce processus a permis de discuter des droits de propriété intellectuelle en mettant l'accent sur les indications géographiques et les marques collectives, en tant que mécanismes possibles à utiliser par les producteurs autochtones pour la protection des connaissances traditionnelles associées à la biodiversité.

https://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1981-81222012000200007

Si une traduction en français de cet article vous intéresse, merci de me contacter.

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Colombie, #Tikuna

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