Paraguay- Le peuple Ishir Tomárâho 

Publié le 4 Septembre 2018

 

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Peuple autochtone connu sous le nom de Chamacoco, un nom qui regroupe deux peuples distincts les Yshir Ybytoso et les Ishir Tomárâho.

Le nom chamacoco provient certainement de zamuco la famille de langues des Ishirs et des Ayoreos.

Historiquement on distinguait les Chamacocos bravos : le groupe Tomárâho vivant en retrait de la société dominante et les Chamacocos mansos : les Ybytoso qui étaient entrés en contact avec les blancs.

Aujourd’hui ils sont différenciés entre Ybytoso et Tomárâho.

Langue : yxyro ahwoso, de la famille zamuco, langue considérée en danger.

 

By Aldo Fernández Villalba (Aofvilla) - Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18760726

 

 

 

Histoire

Au XIXe siècle plusieurs groupes Yshyrs vivaient dans le Gran Cchaco sur le territoire ainsi que sur les rives du fleuve Paraguay. Les Ybytosos vivaient le long du fleuve Paraguay et les Tomárahos à l’intérieur du Gran Chaco. Ces derniers étaient considérés jusque dans les années 1970 comme hostiles.

Pendant la guerre du Chaco en 1932/1935 les Yshyrs se battent avec les soldats paraguayens contre les boliviens mais malgré leur participation à ce conflit, à la fin de la guerre ils perdent leurs territoires et doivent négocier leur survie ethnique avec les colons paraguayens.

Les Tomáraho vivaient dans l’esclavage par la dette dans les camps forestiers isolés de San Carlos et mouraient de maladies, de négligence et de faim. Ils pratiquaient encore la cérémonie d’initiation des garçons et avaient conservé une connaissance détaillées des mythes et du chamanisme.

Même s’ils s’étaient résignés à ce processus d’acculturation forcée et à vivre sur le même territoire que les colons, ils disaient bien que cette vie n’était pas la leur.

Ils travaillaient dans l’exploitation forestière et la compagnie de tanins Carlos Casado dans des conditions de travail et de vie terribles.

De nos jours les Tomárahos ont un statut légal et des terres attribuées mais sans propriété légale. La superficie de leur territoire attribué fait 25.288 hectares.

Ce peuple survit difficilement  cause de la transformation de son territoire et de son habitat, de la dégradation des ressources naturelles et de la pression exercée par l’expansion économique. Les jeunes partent vivre dans les grandes villes du Paraguay mais aussi du Brésil et abandonnent et nient leur origine pour ne pas être victimes de discrimination.

En 1985 il ne restait que 87 Tomáraho.

source : wikipedia

 

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Peuple Ishir Tomárâho 


Leur autodénomination est Ishyr Tomárâho, un sous-groupe des chamacoco.


Langue


 Les Tomárâho ont adopté le profil de leurs dirigeants dans la langue guarani ou ils ont la capacité de parler espagnol. Le cacique contemporain doit aussi maîtriser certaines techniques de négociation avec le monde blanc. 

Territoire


Le territoire traditionnel desTomárâho était situé dans le Chaco paraguayen, de même que les Ybytóso. Les Tomárâho étaient installés à une centaine de kilomètres au sud-ouest de Puerto Mihanovich, à proximité de la lagune de Pitiantuta (de petino-ute : lieu où abondent les
fourmiliers). 

De plus, en tant que peuple de tradition nomade, ils établissent leurs camps dans des habitats où les animaux, l'eau et les zones où prédominent les broméliacées, les cactus et les caricacées sont abondants, car ce sont des plantes qui offrent des réserves d'eau pour la consommation humaine.
Ces territoires végétaux ont également donné lieu à des conflits entre bandes ethniques. En raison de leur rareté et de leur manque, les miroirs d'eau du Chaco ont généré des frictions et des confrontations entre les groupes qui voulaient se positionner dans ces lieux. La permanence dans ces territoires, pour des périodes plus ou moins longues était subordonnée à : des périodes provisoire. Cela dépendait de la relation donnée par l'abondance dans l'offre, yrymo, d'animaux, la collecte de fruits et de miel, principalement, et selon la population numérique. La société Chamacoco structure ses hiérarchies sociales sous l'action et la relation avec la nature.  La communauté, en tant qu'énergie collective, constitue une nécessité dans la production d'espaces. 
 Dans les années 80, ils ont été transférés à Puerto Esperanza par la Commission de Solidarité des peuples indigènes et ils résident maintenant dans la communauté de Puerto María Elena Pitiantuta. du district de Fort Olympus.


Spiritualité


Les histoires mythiques natives sur le patrimoine végétal du Chaco sont liées à l'explication de l'utilisation indigène, dans son usage alimentaire, médicinal, spirituel, ornemental ou cosmique. Les récits oraux d'une grande variété mentionnent dans leurs différentes facettes, et avec une tellecomplexité, qu'on pourrait parler d'une taxonomie mythique sur les arbres et les plantes. L'exécution périodique des cérémonies traditionnelles par les Tomárâho, donne lieu à une représentation et des soins du corps digne d'être analysés. Le corps constitue un support important pour la simulation et l'identification sociale. C'est une raison pour des exercices significatifs dans la nature : l'identité animale est symboliquement représentée sur le corps par des zoomorphes, des peintures corporelles, des scarifications

Dans la tradition chamacoco, le chamanisme occupe une place prépondérante dans ses différentes manifestations sociales ou culturelles. Chaque chaman est doté de ses propres pouvoirs, définis par le rôle convenu par la société qui, à son tour, est liée par des références et des valeurs mythiques. La catégorie des chamanes définie par les Ybytóso ou les Tomárâho est la suivante :

-Ahanak Berintixîro : celui qui a plus de prestige et celui qui a plus de pouvoirs, grâce à son pouvoir visionnaire et magique. Il est le chaman le plus craint par ses pairs en raison de ses qualités de tomber dans un état de transe, avec l'ingestion de miel sauvage de béryl meliponides, après un rêve visionnaire sur les animaux. Il plonge dans une transe et peut rapidement se déplacer dans le monde céleste, à l'endroit des morts osypyte, pour communiquer avec l'âme des chamanes morts. Son regard menaçant et lumineux, fait d'escargots, peut causer la mort de quiconque est la proie de son harcèlement chamanique.

- Ahanak Dichiky amsôr : d'un pouvoir visionnaire égal, étroitement lié aux esprits des tempêtes osâsero. Il a des pouvoirs bénéfiques, car ses compétences le lient très directement au répertoire musical avec l'envie de faire pleuvoir en abondance, de préférence en période de nahnûres de fructification de haricots sauvages nahnûr


 -Ahanak Deich : considéré comme le chamane solaire, le protecteur du soleil.Leurs chansons ont le pouvoir de faire apparaître le soleil même quand il pleut. Selon les Tomárâho, l'identification symbolique de ce chaman serait le feu.


- Anahak Bahluht : il a une participation prépondérante dans les rituels et les cérémonies. Ce chaman coordonne et encourage la participation d'autres chamans au rituel des êtres mythiques originaux. Ahanak est pour eux : chaman avec des pouvoirs propitiatoires, peut se déplacer dans le domaine animal comme un végétal. En période de pénurie alimentaire, le répertoire de chants de ces chamanes s'appuie sur des compétences reconnues pour faire appel à la fructification des plantes sauvages. Les femmes chamanes participent activement à cette hiérarchie, où le rôle de la femme dans la reproduction alimentaire des fruits est caractérisé par une activité très importante. Le rôle thérapeutique est principalement masculin.


- Anahak pora : chamanes initiés ou en cours d'accès à Konsahaha ou à l'appel d'Ahanak. Il doit passer par un long processus d'affirmation des pouvoirs jusqu'à la confirmation de ses capacités chamaniques et socialement adoptées. Chaque chaman initié doit respecter certaines règles de conduite, telles que l'accomplissement d'un régime alimentaire strict, sa capacité de métamorphose visionnaire, à travers un être animal, végétal ou astral et la maîtrise du rêve.

La capacité visionnaire, thérapeutique ou propitiatoire de chaque chaman dans ses différentes configurations hiérarchiques dans la culture Chamacoco est structurée dans l'interaction du conflit de deux mondes : l'extérieur et l'intérieur. Leur capacité est affirmée dans la mesure où elle démontre la capacité de dominer de tels conflits et de les représenter devant la société par la prestation de services. Dans le cas des Tomárâho, le chamanisme traditionnel n'a pas perdu sa validité ; au contraire, depuis 1986, date à laquelle cette étude a commencé, ils ont démontré une capacité surprenante de réévaluation et de renforcement chamanique.

Cette appréciation culturelle chamanique des Tomárâho a permis à un groupe dissident d'Ybytóso, aujourd'hui basé à Karchak bahlut, de convoquer d'anciens chamanes pour revitaliser la mémoire des techniques vocales et reconstituer des répertoires traditionnels. Toute manifestation de réhabilitation culturelle des Chamacocos fait inévitablement référence au chamanisme en tant qu'expression centrale de l'identité. La force du chamanisme chamacoco est basée sur la conscience millénaire des peuples indigènes envers ceux qui, avec la conspiration des rêves, ont su chanter des mondes (Sequera, 2006).

 Relations avec la société nationale 


L'entreprise Casado, connue pour l'exploitation irrationnelle du bois de quebracho ou de palmier, avait été créée à la fin du XIXe siècle et dans des conditions peu claires d'accaparement de terres. Elle s'est approprié 5 millions d'hectares de terres de la rivière Pilcomayo jusqu'à la rive gauche du fleuve Paraguay. Son capital était une fusion d'intérêts anglo-argentins. Comme celle-ci, d'autres entreprises liées aux cartels forestiers du monde entier ont commencé à travailler sur cette région du Chaco.

Plusieurs générations de Tomárâho ont travaillé pour cette entreprise, douze heures par jour, dans les pires conditions. En 1986, le groupe ethnique a été réduit à 85 personnes : hommes, femmes et enfants. L'entreprise Casado ne s'intéressait plus à ces peuples indigènes, car leur main d'œuvre n'était plus rentable en tant que bûcherons. Au fil des années, les Tomárâho ont décidé de consacrer une partie de leur temps à l'adoption de techniques de domestication des plantes fruitières, s'articulant avec les modes de subsistance traditionnels tels que la chasse, la cueillette ou la pêche.

Il convient de souligner que dans le processus d'appréhension des techniques innovantes de production, les Tomárâho l'ont mis au service de la sauvegarde de leur patrimoine phytogénétique, à travers l'expérimentation productive de la culture d'espèces typiques du Chaco. Ces expériences ont permis non seulement d'améliorer l'alimentation ethnique et de réduire la mortalité infantile et adulte, mais aussi de valoriser la culture alimentaire. Les Tomárâho, à l'heure actuelle, ont augmenté leur population en une centaine d'enfants, d'hommes et de femmes malgré la précarité.

Relations avec la société nationale 


L'entreprise Casado, connue pour l'exploitation irrationnelle du bois de quebracho ou de palmier, avait été créée à la fin du XIXe siècle et dans des conditions peu claires d'accaparement de terres. Elle s'est approprié 5 millions d'hectares de terres de la rivière Pilcomayo jusqu'à la rive gauche du fleuve Paraguay. Son capital était une fusion d'intérêts anglo-argentins. Comme celle-ci, d'autres entreprises liées aux cartels forestiers du monde entier ont commencé à travailler sur cette région du Chaco.

Plusieurs générations de Tomárâho ont travaillé pour cette entreprise, douze heures par jour, dans les pires conditions. En 1986, le groupe ethnique a été réduit à 85 personnes : hommes, femmes et enfants. L'entreprise Casado ne s'intéressait plus à ces peuples indigènes, car leur main d'œuvre n'était plus rentable en tant que bûcherons. Au fil des années, les Tomárâho ont décidé de consacrer une partie de leur temps à l'adoption de techniques de domestication des plantes fruitières, s'articulant avec les modes de subsistance traditionnels tels que la chasse, la cueillette ou la pêche.

Il convient de souligner que dans le processus d'appréhension des techniques innovantes de production, les Tomárâho l'ont mis au service de la sauvegarde de leur patrimoine phytogénétique, à travers l'expérimentation productive de la culture d'espèces typiques du Chaco. Ces expériences ont permis non seulement d'améliorer l'alimentation ethnique et de réduire la mortalité infantile et adulte, mais aussi de valoriser la culture alimentaire. Les Tomárâho, à l'heure actuelle, ont augmenté leur population en une centaine d'enfants, d'hommes et de femmes malgré la précarité.

traduction carolita du document en lien ci-dessous

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Peuples originaires, #Paraguay, #Ishir Tomáraho, #Chamacoco

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