Le corps humain est une colline divine

Publié le 3 Août 2018

Entretien avec le chercheur et enseignant Efraín Cáceres Chalco, Quechua. Connaissance de la culture andine et du travail sur la maternité dans la région de Canchis.

Quels sont les soins de santé des femmes enceintes ?


Nous avons travaillé avec les sages-femmes, les mères et les pères pour voir les relations du couple face à l'accouchement ; et comment se voit le bébé qui va naître, le qollawawacha, , c'est comme ça qu'on appelle le bébé. Depuis la naissance jusqu'à neuf mois, il devient qollawawacha. La naissance pour les communautés est une fête, cette présence du nouvel être est bien accueillie et célébrée, parce qu'elle il considéré comme une autre personne qui collaborera dans la communauté.

Quand une femme est enceinte, on l'appelle onqo. Onqo signifie maladie, mais ce n'est pas littéralement une maladie mais la rupture du cycle normal. Quand la femme rompt avec cette stabilité, elle s'intègre à un autre lieu plus large où elle va se transformer, son corps va changer, elle entre dans une nouvelle dynamique où elle est croisée par des rituels avec d'autres femmes.

Quel est le rôle de la sage-femme ?


Les sages-femmes sont celles qui gèrent la gestion du processus de gestation, elles sont toujours présentes, elles consacrent leur temps au processus, elles n'ont pas d'horaire, elles peuvent rester quelques jours ou même une semaine avec elle. L'arrivée d'un nouvel être n'est pas n'importe quoi, ce n'est pas seulement une situation d'attention technique, mais c'est aussi une garantie de vie, elle transcende les dimensions rituelles et culturelles de l'intégration. Pour être un hatun warmi, une grande femme, ou hatun runa un grand homme reconnu, tous ces processus doivent toujours être réalisés, ici interviennent les paq`os, guérisseurs, pour le nettoyage et l'accueil du nouvel être et la purification de la mère après la naissance.

Comment se passe le moment de la naissance ?

La naissance n'a pas lieu dans une chambre où il fait froid. A l'intérieur de la chambre de la future maman, un auvent est fait de toile, cela peut être en tissu d'agneau, lama, tout est fermé, la sage-femme est à l'intérieur et les seuls qui entrent sont la sage-femme, le mari et la mère de la parturiente. C'est une façon de s'occuper du vent, du mal des chemins, parce que si vous avez du vent, vous pouvez tomber malade. Elle prend également soin de la soqa, cette soqa sont quelques démiurges qui viennent de l'ère préhispanique de l'âge sombre, cette maladie attaque la partie sexuelle de la créature nouvellement née, si elle est soqa femelle elle rend malade  l'homme, si elle est soqa mâle elle rend malade la fille.

La naissance se déroule en position verticale et jamais horizontale, la mère est accroupie, dans d'autres domaines parfois le mari intervient, le mari l'attrape par derrière dans une position assise, d'autres fois une toile peut être accrochée au linteau de la maison, généralement la naissance est presque collective, la famille et la sage-femme participent. Nous parions sur la préservation de la vie, parce que tout a une vie, la colline a une vie, les plantes, les pierres, tout a une vie.

Pour l'homme et la femme andins, il n'y a pas de ligne de démarcation entre le monde de l'homme et le monde des animaux et des plantes, par exemple la pomme de terre est le produit de l'amour d'un couple qui ne pouvait pas s'aimer, ils les ont enterrés vivants et de là est née la pomme de terre.

Comment s'occupe-t'on de la femme après l'accouchement ?


La femme après l'accouchement doit consommer du bouillon d'agneau ou du bouillon de tête d'agneau chuño et à faible teneur en sel, elle doit porter une ceinture pour la tête et le ventre. Quand elle est déjà en bonne santé, un rite est effectué, elle est frottée et tous ses os sont remis en place, son corps est replacé des pieds à la pointe de ses cheveux, elle est touchée et secouée de temps en temps, ses bras sont croisés, jusqu'à ce que la manipulation soit terminée, cette guérison est appelée walkaska.

Ensuite, la mère est enveloppée pendant quelques heures pour que la force revienne, pour que la mémoire du corps revienne, pour que tout soit fermé. Le bébé est aussi ceinturé pour le rendre plus fort.

Le premier bain du bébé est fait par la sage-femme, le bébé est reçu par le père et en l'absence du père il est reçu par la grand-mère, puis la relation mère-enfant commence.

Qu'est-ce que la cérémonie du placenta ?


L'un des rites les plus sacrés est le traitement du placenta, le placenta est l'autre, c'est le frère ou la sœur, donc cette séparation doit être faite avec soin, et sous des recommandations strictes, une fois séparé, il faut trouver un moyen de l'enterrer dans le sol en cérémonie, cette cérémonie est une offrande à la pachamama avec des feuilles de coca et d'autres mixtures, cette offrande est faite en donnant l'abondance au bébé depuis la pachamama. D'après la vision et la fertilité d'une femme, la terre est associée à trois éléments externes importants. L'eau en forme de lagune, la lune et la pachamama, ces trois éléments garantissent le processus de reproduction et de développement de l'être humain sur terre dans la cosmovision andine.

Quand le bébé naît, une offrande est faite avec de l'untu (graisse de lama), du coton, du papier d'argent, de l'or, des poupées sont données à l'enfant qui est né et si c'est une fille, on lui donne de la laine à tisser, si c'est un garçon, une pelle pour travailler la terre, et des bonbons. Cette offrande est faite en communion avec l'attention. Et avec beaucoup de concentration. Les boissons et les embrassades de bienvenue sont ensuite offerts. Généralement, les offrandes faites à la terre ont trois buts : l'une pour l'attention, l'autre pour le soutien et la dernière pour l'action de grâce.

Comment sont les relations dans la vie ?


Quant aux relations, la dualité complémentaire est traitée, la logique de l'Occident est une logique aristotélique, cette logique n'a que deux dimensions : le noir et le blanc.

La logique andine est différente, dans la culture andine elle vous montre trois zones, ou trois façons de voir, le blanc, le noir et le gris, cette proposition crée un centre, dans lequel s'articulent les deux opposés dans la conjugaison d'une unité, c'est la logique qui est appliquée dans l'intégration de la logique familière.

D'un côté est l'homme et de l'autre côté la femme, et au milieu est qari-warmi, qari est masculin, warmi est féminin, qari-warmi, serait uni comme une unité, ce mot est la conjugaison d'une unité indivisible, comme qari n'a pas de valeur et comme warmi seul non plus, dans le monde andin la valeur est donnée par le couple, la dualité. Même pour accomplir des tâches communautaires comme d'occuper un poste, vous devez avoir une famille ou un partenaire, sinon vous ne pouvez pas obtenir un poste et être respecté. Chacun doit comprendre sa responsabilité. La responsabilité de l'homme et de la femme sont indispensables pour que la vie existe, pour allin kausay, sumaq qamaña, pour un bien vivre.

Aujourd'hui, l'Église interdit ses rituels comme dans la région de Sicuani, de sorte qu'il y a des cérémonies qui se perdent. La culture andine est hautement spirituelle, il n'y a pas de femme andine ou d'homme qui manque de spiritualité, le corps humain est une colline divine, donc nous devons prendre soin de la terre, parce que d'elle nous mangeons et nous  y retournons.

Par Amalia Vargas Pukio sonqoy

traduction carolita d'un article paru sur Elorejiverde le 31 juillet 2018

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