PÉROU : "Nous étions en train de perdre notre langue" (peuple Kukama)

Publié le 25 Juillet 2018

Le peuple amazonien Kukama défend fièrement son identité indigène avec son propre mode de vie et ses propres croyances.

Dans le bureau étroit du Centre Amazonien d'Anthropologie et d'Application Pratique (CAAAP), il n'y a pas de fenêtres et la chaleur est étouffante. L'interlocuteur est l'apu (cacique) de Tarapacá, une petite communauté Kukama sur le fleuve Amazone près d'Iquitos. Son nom est Rusbell Casternoque Torres et il a un visage marqué par le soleil, des cheveux noirs épais, une moustache légère et un beau sourire.

"J'appartiens à un peuple qui vit dans toute la région amazonienne de Loreto. Un peuple qui aime vivre dans la paix et la tranquillité. Avoir de la nourriture tous les jours. Nous essayons d'être en harmonie avec les êtres spirituels qui vivent près de nous, dans l'eau et dans la forêt. Nous leur parlons par l'intermédiaire de nos sages et de nos guérisseurs chaque fois que c'est nécessaire. Par exemple, quand il s'agit de guérir une personne ", explique Casternoque, qui ne parle pas explicitement de sumak kawsay, le Bien Vivre indigène, mais du concept de celui-là.

Les Kukama comptent parmi les peuples indigènes les plus nombreux de la région de Loreto. Il y a au moins 20 000 personnes vivant principalement le long de la rivière Marañon, à quelques exceptions près, comme la communauté gérée par Casternoque.

L'histoire de cet homme de 61 ans est exemplaire à sa façon. Casternoque et les habitants de Tarapacá - 60 au total - se battent depuis longtemps parce qu'ils voulaient être reconnus comme peuple indigène et comme kukama, un peuple expulsé, comme tant d'autres, de ses terres ancestrales pour faire place à des compagnies pétrolières, forestières ou touristiques. Après des siècles de soumission ou d'anonymat, les kukama ont redécouvert depuis quelques décennies leur propre identité et leur fierté d'appartenance.

Aujourd'hui, Tarapacá est reconnu par la loi péruvienne comme Communauté Native Kukama-Kukamiria, mais cela a été un long processus plein d'obstacles.

"Ils nous ont dit que nous sommes trop proches d'Iquitos, que nous ne parlons pas la langue indigène, que nous sommes métis," dit Casternoque.

La Convention 169 de l'Organisation Internationale du Travail concernant les Peuples Indigènes et Tribaux, également ratifiée par le Pérou, stipule au deuxième paragraphe de l'article premier qu'un critère fondamental pour être reconnu comme indigène est la " conscience de son identité ", c'est-à-dire l'auto-reconnaissance". Malgré cette base juridique, Casternoque et sa communauté ont dû passer par plusieurs instances judiciaires avant que leur revendication ne soit confirmée. Initialement soutenue par les experts du CAAAP, l'affaire a ensuite été reprise par l'Institut de défense juridique et le Vicariat d'Iquitos jusqu'à ce qu'elle soit reconnue comme communauté indigène.

La reconnaissance juridique, qui relève du Ministère de l'agriculture, a une conséquence pratique pertinente : la personnalité juridique de la communauté indigène est obtenue. De là, il est possible de demander à l'État beaucoup de choses : la construction d'une école ou d'un centre de santé, la fourniture d'eau potable et, surtout, la propriété de leurs terres ancestrales comme le prévoit l'article 89 de la Constitution péruvienne.

La propriété de leurs terres est imprescriptible, stipule la règle. Cependant, la réalité montre des situations différentes. L'exemple le plus frappant provient des terres de la Réserve Nationale Pacaya-Samiria, nommée d'après les deux rivières qui la traversent.

Réserve Pacaya-Samiria

Inauguré en 1982, Pacaya-Samiria a une superficie de près de 21 000 km². Située au confluent des rivières Huallaga, Marañón et Ucayali, dans la dépression d'Ucamara (Ucayali-Marañón), la réserve est un joyau de la biodiversité. La plupart des touristes qui visitent la réserve - environ 12 000 par an, dont la moitié sont des étrangers - ignorent que la réserve est fondée sur une série d'injustices. En fait, elle est située sur le territoire ancestral des Kukama, mais ils n'y ont pas vécu - à l'exception de certaines communautés qui ont résisté - depuis leur expulsion.

"Ils ont présenté la réserve en montrant les animaux, mais en oubliant les hommes ", dit Casternoque, comme un triste résumé.

A l'injustice perpétrée contre les indigènes, l'Etat péruvien a également ajouté l'insulte de permettre l'extraction de pétrole à l'intérieur de la réserve (dans le lot 8X, qui possède plusieurs puits). Et, comme on peut facilement le prévoir, l'activité a produit de la pollution à l'extérieur de la réserve, comme ce fut le cas pour le lot pétrolier 192 (géré par la canadienne Frontera Energy, qui a remplacé Pluspetrol Norte de l'Argentine) et le gazoduc nord péruvien de Petroperú, propriété de l'État.

Casternoque s'énerve lorsqu'il discute du sujet.

"Tout ce que l'on appelle l'investissement sur les terres indigènes a un impact, dit-il. "Les compagnies forestières, les compagnies de tourisme, les compagnies pétrolières. Ces dernières sont entrées il y a plus de 40 ans et qu'ont-elles fait ? Elles ont dit qu'elles apporteraient le développement, mais elles ne l'ont pas fait. Au contraire, qu'y a-t-il maintenant dans les endroits où elles ont opéré ? Voici le malheur, le malheur. Je le dis clairement, avec colère et rage. Ils ont laissé des terres et de l'eau contaminées. Où les gens iront semer et pêcher ?"

Les Kukama sont l'un des peuples indigènes qui mangent le plus de poisson. La pollution des eaux des rivières est un coup mortel pour eux.

"Il y a beaucoup de gens avec des métaux lourds dans le sang qui meurent lentement", dit l'apu. "Sans parler des personnes infectées par le virus de l'hépatite B. Y a-t-il quelqu'un au gouvernement pour nous défendre ? Nous sommes les oubliés."

Le droit à la consultation préalable des communautés indigènes sur les projets les concernant est prévu à l'article 6 de la Convention 169 et dans la loi péruvienne 29785 de 2011, mais n'est pas toujours respecté. Casternoque rappelle que la précédente consultation sur le méga-projet sino-péruvien connu sous le nom de Hidrovía Amazónica, dont l'objectif est d'ouvrir une voie navigable de plus de 2 500 km en utilisant les cours des fleuves Marañón, Huallaga, Ucayali et Amazonas, a été menée après que les communautés aient déposé une plainte demandant l'application de ce droit aux 14 villes amazoniennes qui pourraient être affectées par ce projet. 

En juillet 2017, le gouvernement péruvien a annoncé qu'il avait signé 70 accords avec 14 peuples indigènes. Mais il faudra attendre un jugement définitif car les organisations indigènes sont nombreuses et souvent en conflit les unes avec les autres.

Cosmologie amazonienne


Il ne s'agit pas seulement d'impacts environnementaux et d'opinions préventives, mais aussi de cosmovisions ou, plutôt, de cosmologie amazonienne.

Quand on entre dans le champ de la cosmologie amazonienne, il n'est pas facile de suivre les discours de Casternoque. Qu'il ait une mentalité laïque ou religieuse, chez l'auditeur non indigène, les pensées dictées par la rationalité et la logique l'emportent. Cependant, la connaissance de la cosmovision est indispensable pour aborder la compréhension du monde indigène.

Pour les kukama, il y a plusieurs mondes - généralement cinq : la terre, l'eau, sous l'eau, le ciel, au-dessus du ciel - habités par des êtres qui influencent la vie des personnes, pour le meilleur ou pour le pire. Ainsi, il y a le monde dans lequel nous vivons, habité par les gens, les animaux, les plantes, les bons esprits et les mauvais esprits. Et il y a le monde sous-marin, où vivent les sirènes, les yakurunas (les gens de l'eau) et les yakumama (la mère de l'eau représentée par un énorme serpent). Ainsi, par exemple, lorsque les gens se noient et que leur corps n'est pas retrouvé, on dit qu'ils sont allés vivre sous l'eau dans le monde sous l'eau. Et les familles cultivent l'espoir de rester en contact avec eux par l'intermédiaire des chamans. C'est pourquoi les Kukama ont un lien fort et un grand respect pour les rivières et l'eau.

"Une autre question est notre croyance : nous croyons qu'il y a des êtres vivants dans l'eau ", dit Casternoque. "Ils ont envoyé des scientifiques avec des appareils sophistiqués pour les chercher, mais ils n'ont vu que la terre. C'est juste qu'ils vivent sous terre. Ils sont là-bas. Ils sortent quand nos guérisseurs en ont besoin. Pour aider à guérir. Combien d'enfants Kukama ont été volés par les sirènes et après des années sont revenus pour dire:'Maman, je suis vivant .Ne t'inquiète pas pour ça. Où j'habite, j'ai une famille. Nous sommes fiers de dire que nos familles vivent sous l'eau. C'est une réalité. Il y a un homme de 75 ans dans ma communauté. Il parle directement avec la sirène. Elle sort de l'eau et lui parle en personne. Nous y croyons, mais si nous le disons aux autres, ils rient et disent que nous sommes fous." 

Casternoque s'adresse avec conviction à un interlocuteur qui n'est pas suffisamment préparé sur le sujet. Je peux seulement demander si Tarapacá a un chaman. "Oui, nous avons un chaman qui est aussi un guérisseur." Ensuite, pour amener la discussion à des niveaux plus compréhensibles à la mentalité occidentale, je demande à Casternoque comment il est devenu apu.

"La communauté est appelée à l'assemblée. Les candidats sont proposés. Et puis on en discute jusqu'à ce qu'il n'en reste plus qu'un. J'ai donc été choisi moi aussi. Je suis apu depuis 2011. En 2019, l'assemblée qui peut me réélire ou me changer sera convoquée de nouveau. L'apu est le représentant de la communauté, sa plus haute autorité. Cependant, il agit selon les directives émises par la collectivité. Je suis aidé par un conseil communautaire de quatre personnes."

L'identité culturelle d'un peuple dépend aussi de sa propre langue. Casternoque parle kukama (mais très peu, admet-il) et espagnol.

"Ce dernier est la langue la plus parlée parce que notre peuple a été le plus sujet à la castillanisation par les métis, dit-il. "La vérité, c'est que nous perdions notre langue, mais maintenant nous la récupérons. Nous l'apprenons à nouveau. Heureusement, il y a encore des personnes âgées qui parlent le kukama, mais qui ne l'utilisent plus par honte. Et il y a des enseignants bilingues qui enseignent à nos enfants."

Paolo Moiola / Noticias Aliadas.

traduction carolita d'un article paru sur le site Comunicaciones aliadas le 11 juin 2018

Rédigé par caroleone

Publié dans #ABYA YALA, #Pérou, #Peuples originaires, #Les langues, #Kukama, #Colombie

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