Cápac Raymi, la nativité andine (cosmovision andine)

Publié le 12 Juin 2018

Traduction d'un article de décembre 2017

À l'époque de la veille de Noël et de la Nativité célébrée par la chrétienté et la société mondiale, de nombreux peuples indigènes revitalisent leurs propres cérémonies pour coïncider avec les dates de ces événements.

Avant l'arrivée des Espagnols, Noël n'était pas célébré en décembre, comme c'est le cas aujourd'hui. Le 21 décembre était la journée pour célébrer Cápac Raymi, l'un des quatre festivals andins où les leaders communautaires sont honorés, un événement pour célébrer la sagesse et reconnaître ceux qui quittent l'adolescence pour devenir des hommes.

Commencer une nouvelle année


Le Pawkar Raymi, de février au 21 mars. Soirée Mushuk Nina et début du Nouvel An Indigène. Cette célébration commémore le temps de la floraison et le temps de commencer à déguster la récolte des fruits tendres de l'hémisphère sud.

Les bains rituels, les fleurs en offrande à la Pachamama et, en outre, les louanges à l'eau et à la femme qui donne la vie sont l'axe de cette célébration. La féminité, la femme qui donne la vie est liée à la terre, à l'eau et à la floraison.

Célébration au soleil


L'Inti Raymi, la fête sacrée du Soleil, est célébrée le 21 juin avec des bains rituels, des danses et des offrandes dans toutes les communautés,  ce sont les 'Oyanzas' ou célébrations pour les récoltes reçues. C'est la fête du solstice, qui rend également hommage au Soleil en tant que divinité principale des Incas. C'est la fête la plus importante : ils offrent au Taita Sol les produits qu'ils ont récoltés et ils le font avec des danses, ils boivent de la chicha et aiment partager avec la communauté.

Fête de la femme


Le Koya, Kolla ou Quilla Raymi, festival de la Jora. Tarpuy Raymi, la fête des semailles, est la fin de la préparation du sol et le début de la culture. Dans cette fête, le rituel de la Lune et de la Terre en tant qu'éléments de fertilité est exécuté. Elle est célébrée le 21 septembre, en hommage au genre féminin, essentiellement à la Pachamama ou Mère Terre, qui se prépare à recevoir la semence de maïs, qui donnera vie à ce produit, qui est l'aliment de base du peuple andin, explique Taita Roky.

C'est aussi la célébration de la beauté féminine, de ses valeurs et de sa reconnaissance du soutien spirituel et physique à cette culture indigène.

Hommage aux apus


Le Kayak Raymi ou Capac Raymi est célébré le 21 décembre. La célébration du rite d'initiation ou de maturité des adolescents, également célébrée en l'honneur des grands dirigeants et des 'apus', représente la fête de la masculinité, bien qu'il s'agisse d'un temps féminin car c'est le temps de préparation de la terre pour l'ensemencement.

C'était aussi l'époque où ils changeaient de chef et rendaient hommage aux cerros/collines ou aux montagnes qu'ils considéraient comme masculines. Jusqu'à présent, elle est encore célébrée dans certaines communautés rurales. Le chroniqueur indigène, Felipe Guamán Poma de Ayala, explique que Capac Raymi était considéré comme le principal festival du Tahuantinsuyo. Dans les principales huacas ou adoratorios communs, cette fête était célébrée tous les 21 décembre.

C'est précisément à cette date que le solstice d'été a lieu dans l'hémisphère sud, et c'est lorsque le soleil se trouve au point le plus éloigné de l'écliptique solaire, par rapport à l'équateur, c'est-à-dire sur le tropique du Capricorne. Au cours de cette journée, les cendres des sacrifices ont été ramassées et jetées dans le fleuve qui a transporté les restes à la mer, rejoignant ainsi Viracocha, le dieu principal de la culture andine.

Malgré son caractère masculin, dans lequel les apus et les collines sacrées sont vénérés, le Capac Raymi est dans un temps féminin dans la cosmovision andine, c'est pourquoi on l'appelle aussi warmi-pascua ou pâques féminine, un temps où la terre est préparée pour l'ensemencement.

Nouveaux dirigeants


Taita Roberto Ochoa assure que, pendant cette célébration ancestrale, s'est tenue le' Warachikuy', qui consistait en une cérémonie d'initiation pour les jeunes hommes du Tahuantinsuyo. On leur a donné des outils pour le travail sur le terrain, la guerre ou la prêtrise, selon leurs capacités. Alonso Ramos Gavilán (1621) assure que ce culte a été célébré dans la péninsule de Copacabana, le lac Titicaca, qui était considéré comme un lieu sacré parce qu'il était le lieu d'origine de Manco Cápac et Mama Ocllo.

Pour commencer cette fête, comme c'est fait dans le reste des fêtes andines, le rituel de la chacana doit être fait pour être en équilibre avec les quatre éléments de la nature tels que l'eau, la terre, l'air et le feu.

Aujourd'hui, pendant les célébrations, il y a un métissage, bien qu'il y ait clairement des éléments andins, la forte présence du catholicisme est évidente et, pendant les rituels, les Taitas ou mamas désignent Dieu comme le principal créateur du monde, une conception occidentale.

C'est aussi le moment de la naissance de l'Enfant Dieu et c'est donc devenu une fête pour célébrer les enfants. Pendant les festivités, ils distribuent habituellement des sacs de bonbons aux enfants et ils sont au centre de l'attention, bien que dans la période précédant l'arrivée des Espagnols, c'était une fête pour la masculinité associée aux jeunes et aux dirigeants.

Dans le passé, on l'appelait chicha de jora pour célébrer une pratique symbolique qui est toujours maintenue à côté de la pampamesa, dans laquelle la nourriture est partagée collectivement. Avec de nombreuses variations et tentatives de faire revivre la fête, elle continue d'être plus intense dans les zones rurales.

traduction carolita d'un article paru dans Elorejiverde le 24/12/2017

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