05 octobre 2020

Par Leonzo Knight Julian

Le peuple Ulwa du Nicaragua fait partie de la famille Sumu Mayagna, Panamahka et Ulwa, basée principalement dans la communauté de Karawala, dans le bassin du Rio Grande de Matagalpa. Cette communauté indigène, installée depuis 1853 dans cette petite mais importante communauté, est composée d'environ 3500 indigènes. Le peuple Ulwa est souvent confondu avec le peuple Misquito, mais il s'agit de deux peuples distincts. La raison pour laquelle la communauté Ulwa est confuse est principalement parce que presque tous ceux qui appartiennent à ce peuple parlent Misquito dans tous les domaines de la communauté, dans toutes les activités, dans toutes les corvées. Ce n'est que lors des réunions de famille que la langue est parlée de manière très isolée, principalement par les anciens Ulwa.

Cette subordination de la langue Ulwa à la langue Miskitu a évidemment ses raisons historiques, politiques et sociales, c'est pourquoi la langue Miskitu est non seulement utilisée dans un grand nombre de contextes, mais est considérée comme la langue dominante et prestigieuse, devenant la langue d'usage formel et utilisée dans tous les contextes et environnements. La langue Ulwa dans la communauté Karawala a été subjuguée et reléguée à une gamme très occasionnelle et étroite de contextes, comme la pratique à domicile. Notre langue conduit beaucoup de nos membres à agir passivement vis-à-vis de leur langue maternelle, en raison de la pression socioculturelle qu'ils subissent, ce qui les fait douter de la valeur de leur propre langue et de leur culture.
En conséquence de ce qui précède, et de manière générale, on peut dire que suite aux revendications ethniques au Nicaragua et à la reconnaissance officielle des langues de la Côte, l'attitude de certains indigènes à dévaloriser leur langue a changé. Il existe désormais une valorisation positive de leurs langues et de leurs cultures au niveau officiel, ce qui a conduit à une augmentation significative de l'estime de soi de nombreux peuples et communautés autochtones. Les Ulwa font partie de cette revendication, et ressentent aujourd'hui le besoin d'être fiers d'eux-mêmes en assumant pleinement leur identité à travers leur langue.

Il devient nécessaire de revoir les éléments sociaux et historiques qui ont fait passer la langue Ulwa d'une subordination dangereuse pour son extermination à une langue vivante. Parmi celles-ci, on peut citer la présence des missionnaires moraves de 1857 à 1859 dans le bassin du Rio Grande ; ce sont eux qui ont eu le premier contact avec les Indiens Misquito et qui se sont immédiatement donnés pour mission d'apprendre la langue de ce groupe dans le but d'évangéliser tous les autres groupes du bassin du Rio Grande en langue Misquito ; cela a obligé les Sumus Ulwa à se familiariser avec la langue Misquito pour ne pas être exclus de l'évangélisation.

Ceci, ainsi que la migration des populations indigènes qui communiquaient principalement en Miskitu comme langue dominante pour toutes sortes d'activités importantes (telles que le commerce, la religion, les activités interethniques et indigènes dans tous les domaines), est devenu la langue commune qui a fait que les Ulwa ont progressivement perdu leur langue maternelle. Il existe plusieurs cas où, lorsqu'une meilleure maîtrise d'une deuxième langue est atteinte, l'utilisation de la première langue diminue, étant reléguée aux fonctions domestiques ou de moindre importance sociale, comme c'est le cas à Karawala.

Il convient de noter que, d'une certaine manière, le CODIUL (Comité de Investigación de la Lengua Ulwa) a contribué au processus de sauvetage et de revitalisation de la langue ; toutefois, ce sauvetage pose encore des problèmes. Le miskito, qui possédait déjà une forme écrite grâce au travail des missionnaires moraves, et de nombreux termes liés à la lecture, aux livres et à l'éducation, doit combler les lacunes du registre et du système d'enseignement pour tirer parti de la technologie moderne.

Bien que les langues Ulwa et Rama soient en voie d'extinction depuis plusieurs années - supplantées principalement par le créole et l'anglais misquito - leurs locuteurs créent de nouveaux mots pour désigner des objets et des concepts du monde moderne qui font partie de leur réalité quotidienne, mais pour lesquels ils utilisaient auparavant le misquito ou l'anglais. Dans l'air, il restait le Sumu-Mayagna, qui n'avait pas de forme écrite il y a vingt ans, mais qui est maintenant utilisé comme véhicule pour l'éducation formelle au niveau de l'école primaire et pour l'étude linguistique.

Pour continuer à enregistrer l'ulwa, il faut développer les registres linguistiques et éducatifs de cette langue de la manière la plus précise possible. Son utilisation devrait être étendue dans la communauté et enseignée à l'école comme une langue maternelle, en lui donnant la revitalisation nécessaire dès l'enfance. De même, la création de nouveaux mots, nécessaires pour communiquer dans cette langue, sans recourir à des emprunts à d'autres langues, devrait être développée.

Bien qu'il y ait beaucoup d'enthousiasme et d'intérêt pour le sauvetage de la langue maternelle Ulwa et qu'il y ait déjà eu une lutte à travers le CODIUL et d'autres moyens par l'enseignement de la langue dans l'éducation primaire, il n'a pas encore été possible de définir les mécanismes ou plutôt la méthode pédagogique linguistique appropriée et fonctionnelle qui nous permettra de transmettre la maîtrise de notre langue aux étudiants et aux autres membres de la communauté d'une manière systématique et efficace.

Il ne faut pas oublier que l'écriture d'une langue est cruciale pour faciliter son enseignement ; développer un système pour la décrire et l'enseigner du point de vue des gens eux-mêmes, sans recourir à l'espagnol, est compliqué. La formation des mots, ainsi que l'organisation des questions de langue technique, sont importantes. Néanmoins, notre objectif de revitaliser notre langue Ulwa est impératif et nous avons besoin du soutien de différents acteurs pour nous accompagner jusqu'à ce que nous ayons notre propre capacité à mener à bien notre propre processus de revitalisation.

--Leonzo Knight Julian est originaire de la communauté Awawak de Miskitu (Karawala), au Nicaragua, d'identité Ulwa, avec un père afro-descendant et une mère Ulwa. Depuis 1988, il travaille dans la recherche linguistique, notamment au sein du CODIUL (Comité de la langue Ulwa) dans la communauté Awawak, d'où il a déménagé dans la ville de Bluefields en 2002 afin de poursuivre ses études. Elle a obtenu sa licence en sociologie en 2005 et a obtenu en 2012 un diplôme de troisième cycle en éducation interculturelle multilingue.

traduction carolita d'un article paru sur cultura survival.org le 5 octobre 2020

El rescate y revitalización de la lengua Ulwa en la comunidad de Karawala RACCS

El rescate y revitalización de la lengua Ulwa en la comunidad de Karawala RACCS

Por Leonzo Knight Julian El pueblo Ulwa de Nicaragua es parte de la familia Sumu Mayagna, Panamahka y Ulwa, radicados principalmente en la comunidad de Karawala, en la cuenca de Río Grande de ...

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