Mardi 28 septembre 2021

Le deuxième reportage de la série de l'ISA sur l'exploitation minière sur les terres indigènes relate la lutte contre un mégaprojet qui met en danger une zone protégée en Arizona.

Maurício Angelo, de l'Observatoire des mines, spécial pour l'ISA

Un méga-projet d'exploitation minière mené par une société appartenant à la multinationale anglo-australienne BHP menace un territoire comportant des sites sacrés et des ressources environnementales dont ont besoin les populations autochtones des États-Unis.

La mine de Resolution Copper en Arizona sera l'une des plus grandes des États-Unis et pourrait répondre à un quart de la demande de cuivre du pays lorsqu'elle sera installée. Le mégaprojet se situe à Oak Flat, un site sacré pour les Apaches et culturellement important pour d'autres peuples autochtones, tels que les Yavapai, les Hopi et les Zuni, dans la forêt nationale de Tonto. Le développement est détenu par BHP et Rio Tinto, un autre géant de l'industrie, également anglo-australien.

Avec Vale, BHP partage le contrôle de Samarco, responsable de la catastrophe de Mariana (MG) en 2015, lorsque l'effondrement d'un barrage de résidus miniers a tué 19 personnes, détruit des rivières et des communautés entières, entre Minas Gerais et Espírito Santo. Cette tragédie est considérée comme l'une des plus importantes du Brésil et du monde en termes d'impacts socio-environnementaux.

Afin de lancer effectivement le projet en Arizona, qui se heurte à la résistance des ONG et des autochtones depuis de nombreuses années, le gouvernement américain doit conclure un accord avec la compagnie minière, qui prévoit un échange de terres, en guise de compensation pour la population concernée. La société veut utiliser 980 hectares à Oak Flat pour installer la mine et offre en échange 2 200 hectares de terres préservées autour de l'Arizona. Le système judiciaire a été activé et s'est montré jusqu'à présent favorable à l'initiative.

Bien qu'Oak Flat ne soit pas officiellement une terre autochtone son utilisation traditionnelle est avérée. Pendant des milliers d'années, elle a fourni aux autochtones de la nourriture, des médicaments, un logement et un lieu sacré pour les cérémonies religieuses, qui s'y déroulent toujours. Outre le fait que la zone se trouve dans une forêt nationale, l'exploitation minière a été interdite en 1955 en raison de ses caractéristiques culturelles et écologiques exceptionnelles. Ce sont ces obstacles juridiques que les sociétés minières tentent aujourd'hui d'éliminer.

Des explosifs seront utilisés pour extraire le minerai, créant un énorme cratère et détruisant complètement le site sacré. Si la mine se poursuit comme prévu, elle consumera des cimetières, des ruines et des peintures rupestres.

"C'est notre identité, c'est notre culture, c'est notre façon de faire. C'est l'enjeu de cette lutte : la survie", a déclaré Wendsler Nosie d'Apache Stronghold, une organisation indigène qui se bat pour protéger les sites sacrés et qui a saisi la justice, sans succès jusqu'à présent, pour tenter d'arrêter le projet.

Ci-dessus, vidéo des images de drone de Oak Flat

Les lois ne protègent pas les sites sacrés

Randy Serraglio, de l'ONG environnementale Center for Biological Diversity, qui suit l'affaire, affirme que les mesures de compensation réclamées par la compagnie minière ne sont qu'un écran de fumée et qu'il est difficile de faire face à la puissance d'une si grande entreprise. Pour lui, les autochtones ne sont pas en mesure d'affronter judiciairement les grandes compagnies minières, même avec d'éventuels cabinets d'avocats prêts à les représenter gratuitement.

"Ce n'est pas un combat équitable, loin de là. L'un des problèmes est que nous ne disposons pas d'un régime juridique qui protège réellement les sites autochtones sacrés comme Oak Flat. Nous avons des lois sur la préservation historique et culturelle, mais elles ne sont pas obligatoires et comportent des lacunes. Les compagnies minières peuvent prétendre qu'elles préservent certains artefacts indigènes et que cela suffirait à atténuer les effets, mais elles sont ensuite libres de continuer à détruire la zone de toute façon", a déclaré M. Serraglio.

Des membres du service forestier américain ont admis qu'ils ont subi des pressions pour publier l'examen environnemental du projet jusqu'à un an avant la date prévue, afin qu'il puisse encore avoir lieu au sein de l'administration de Donald Trump.

Un document révélé par le New York Times montre que le ministre du commerce de l'époque a rencontré les dirigeants de Rio Tinto au moins trois fois et s'est engagé à promouvoir l'entreprise. L'échange de terres nécessaire au projet est intervenu après que le sénateur républicain John McCain, un important bénéficiaire de dons électoraux de la part de Rio Tinto, a inséré une disposition dans un projet de loi permettant au Forest Service de procéder rapidement à l'échange, quelles que soient les conclusions de l'étude environnementale.

M. McCain s'est présenté à l'élection présidentielle contre Barack Obama en 2008 et a été battu. Il est décédé en 2018.

Une fois de plus, le lobby des compagnies minières agit de manière décisive, comme cela se produit au Brésil - et souvent en catimini. C'est pourquoi M. Serraglio estime qu'un changement des lois est primordial.

"Il est extrêmement important que nous modifiions la loi américaine afin d'assurer une véritable protection à des lieux comme Oak Flat, qui sont si importants et centraux pour l'histoire, la culture et la religion des autochtones. Nous avons besoin d'un nouveau régime qui permette aux populations autochtones de s'asseoir à la table des négociations et de disposer d'un pouvoir réel pour protéger leurs sites sacrés", a-t-il déclaré.

Finalement, les militants et les autochtones ont réussi à faire passer un projet de loi à la Chambre des représentants, l'équivalent de la Chambre des représentants au Brésil, et un autre au Sénat, qui devrait être présenté par Bernie Sanders, pour tenter d'arrêter le projet à Oak Flat. Plus de 100 organisations font pression pour tenter de protéger la zone. Selon un sondage, 74 % des habitants de l'Arizona sont opposés à ce projet.

Resolution Copper déclare sur son site web qu'elle s'engage à "maintenir l'accès du public" à Oak Flat et qu'elle s'efforce de "demander le consentement des 11 peuples amérindiens concernés par les plans de la société avant toute décision sur le développement du projet, conformément au Cadre des peuples autochtones et de l'exploitation minière du Conseil international des mines et des métaux (CIMM).

Uranium, traités rompus et pouvoir inégal

Les mauvais exemples de l'impact de l'exploitation minière sur les terres indigènes aux États-Unis s'accumulent.

De 1944 à 1986, près de 30 millions de tonnes de minerai d'uranium ont été extraites des terres du peuple Navajo grâce à des accords avec des entreprises et le gouvernement.

De nombreux Navajos travaillaient dans les mines, vivant et élevant leur famille à proximité.
Aujourd'hui, elles sont fermées, mais un héritage de contamination subsiste, notamment plus de 500 sites d'exploration abandonnés, ainsi que des maisons et des sources d'eau présentant des niveaux élevés de radiation.

Les effets potentiels sur la santé comprennent le cancer du poumon dû à l'inhalation de particules radioactives, le cancer des os et les problèmes rénaux.

Cela montre que les accords ne sont pas bénéfiques aux autochtones, selon Sayokla Williams, coordinateur du secteur minier pour le Réseau environnemental autochtone, qui regroupe des associations autochtones, dans une interview pour ce rapport.

"L'exploration a généré des millions de dollars et employé beaucoup de gens, mais cela n'a pas fonctionné pour la communauté locale car ses ressources, comme l'eau, ont été consommées. Il y a un très grand fossé entre toutes les personnes concernées", dit-il.

Dans le Dakota du Sud et le Nevada, les traités signés par le gouvernement nord-américain au XIXe siècle n'ont pas été respectés et font encore l'objet de litiges aujourd'hui.

C'est le cas d'un accord de 1868 avec les Sioux et les Arapahos du Dakota du Sud. Le traité établit la réserve de Grand Sioux, une vaste étendue de terre à l'ouest du fleuve Missouri, et désigne la Black Hills National Forest à l'usage exclusif des Indiens. Mais lorsque de l'or a été découvert dans la région, l'administration fédérale est revenue sur cet accord, a redessiné les frontières des territoires protégés et a contraint les Sioux - traditionnellement des chasseurs nomades - à adopter un mode de vie agricole et sédentaire.

En 1980, la Cour suprême a jugé que les États-Unis s'étaient illégalement appropriés les Black Hills et a accordé plus de 100 millions de dollars de dommages et intérêts. La nation sioux a refusé l'argent - qui s'élève aujourd'hui à 1 milliard de dollars en valeurs corrigées - au motif que la zone n'a jamais été à vendre. Le conflit judiciaire se poursuit.

Dans l'État du Nevada, en 1863, le traité de Ruby Valley a été signé entre les Shoshones de l'Ouest et le gouvernement américain. Les autochtones n'ont pas cédé les terres concernées, mais ont accepté d'autoriser certaines activités économiques et la construction de chemins de fer.

En 2006, la plupart des conseils des Shoshones de l'Ouest ont refusé d'accepter un paiement de 145 millions de dollars pour transférer 101 000 kilomètres carrés de leur territoire au gouvernement fédéral. Ils craignent que l'acceptation de ce paiement soit considérée comme une extinction tacite de leurs revendications territoriales. Le différend juridique, qui concerne des mines d'or et d'autres minéraux, n'a pas encore été résolu non plus.

Terres fédérales, étatiques et privées

La législation sur les minéraux aux États-Unis est complexe et fragmentée, avec des degrés variables de chevauchement entre les sphères du gouvernement. La propriété du sol est distincte de celle du sous-sol et la réglementation varie selon les juridictions.

Dans le cas du sous-sol des réserves indiennes, il existe une combinaison de propriété privée, collective et fédérale, résultant du processus historique d'expropriation des territoires des nations indiennes. D'une manière générale, la pratique consistant à établir des traités a été maintenue, ce qui s'est traduit par des centaines de traités établis entre les États-Unis et différentes nations indigènes. Cependant, une grande partie d'entre eux ont été systématiquement bafoués.

C'est précisément le Secrétaire de l'Intérieur qui accorde ou non les droits d'extraction sur les réserves indiennes. Mais comme la demande de minéraux a augmenté dans les années 1970 et 1980, certaines nations autochtones ont commencé à demander au secrétaire de l'Intérieur la permission de conclure des accords directement avec les sociétés minières, au lieu d'accorder de simples concessions.

Ce mouvement a abouti à l'Indian Mineral Development Act de 1982, qui a autorisé ces populations à conclure différents types d'accords avec les sociétés extractives, à condition qu'ils soient approuvés par le secrétaire de l'Intérieur.

Mais ce système a conduit à des accords peu avantageux pour les nations autochtones, car elles ont rarement pu engager des consultants spécialisés dans les aspects juridiques ou techniques pour réduire le déséquilibre des forces lors des négociations. Une situation également observée au Canada, selon le rapport des dirigeants indigènes du pays voisin établi pour le premier rapport de cette série ISA.

Aujourd'hui, les autochtones des États-Unis peuvent conclure des partenariats avec des sociétés minières si elles le souhaitent, mais elles n'ont pas le pouvoir d'empêcher l'exploitation minière lorsqu'elles ne sont pas d'accord avec les projets. Le gouvernement fédéral détient le droit d'exproprier, même si cela viole les traités signés avec les personnes concernées.

Il existe également des cas où le gouvernement américain ne reconnaît pas que le sous-sol appartient aux populations autochtones. Et il y a toujours le risque que des expropriations aient lieu sans le paiement d'une compensation.

Aujourd'hui, 2,48 millions de kilomètres carrés, soit environ 26 % de la superficie du pays, sont sous l'administration du gouvernement fédéral. Et seuls 12 % du territoire national bénéficient d'un certain type de protection légale de l'environnement. Le reste est totalement ouvert aux projets extractifs.

Sayokla Williams souligne que, dans la pratique, les dirigeants autochtones sont contraints de faire des choix extrêmement difficiles face à la situation.

"Votre peuple est confronté à un manque de maisons où vivre, à un manque d'eau potable, à un manque d'infrastructures de santé et une compagnie minière vient et dit 'voulez-vous miner votre communauté et obtenir cet argent ?'. Si vous êtes le chef d'une communauté, c'est la décision la plus difficile au monde, car vos concitoyens ont faim, ils sont dans une extrême pauvreté et vous devez prendre une décision, ce qui est très difficile à faire", raconte-t-il.

Les autochtones attendent des changements dans la législation

Les peuples autochtones des États-Unis ont de bonnes raisons de croire que des changements dans la législation affectant leurs droits fonciers et miniers pourraient intervenir prochainement. Et le nom de cette raison est Deb Haaland.

Nommée par le président Joe Biden, Mme Haaland est la deuxième femme autochtone à diriger un bureau du gouvernement américain. Et la première au secrétaire à l'intérieur, qui est chargé de superviser les politiques guidant l'utilisation de millions d'acres de terres fédérales et indiennes, y compris l'exploitation des richesses minérales.

Haaland, qui appartient au peuple Laguna pueblo, commande la relation du gouvernement américain avec 574 peuples indigènes reconnus. Sa nomination, qui s'est heurtée à l'opposition des républicains, a été soutenue par des groupes autochtones, des écologistes et des organisations de la société civile.

"Avec Deb Haaland, nous avons l'opportunité de changer les lois et les règles du secteur minier. C'est quelque chose que je crois vraiment possible pour nous de réaliser", a déclaré Sayokla Williams.

Comme Jair Bolsonaro, Donald Trump, qui a quitté ses fonctions de président en janvier, a délibérément agi pour favoriser les grandes entreprises minières et les projets extractifs.

Compte tenu de ces éléments, de l'élection de Biden et de la nomination de Mme Haaland, "il est temps de changer le paysage", estime M. Williams, qui a cité la nécessité de préserver de manière permanente les lieux sacrés pour les peuples indigènes qui sont menacés par l'exploitation minière, comme le Grand Canyon - qui fait l'objet de 600 demandes d'exploitation d'uranium - et la région d'Oak Flat, tous deux en Arizona.

Dans un article pour le journal Washington Post publié en 2019, écrit en partenariat avec la députée fédérale brésilienne Joênia Wapichana (Rede-RR), Haaland a critiqué les politiques environnementales de Jair Bolsonaro et de Donald Trump, qui sert encore d'"inspiration" au président brésilien.

Avec la nouvelle politique climatique mise en œuvre par Joe Biden, qui a immédiatement replacé les États-Unis dans l'accord de Paris et n'a pas fait la fine bouche devant le démantèlement environnemental de Bolsonaro, Haaland est une autre pièce importante dans ce jeu politique.

L'espoir est un changement radical du Secrétaire de l'Intérieur, qui a historiquement été utilisé pour opprimer les populations indigènes aux Etats-Unis. La promesse est de commencer à réparer un héritage de traités violés et d'abus commis par le gouvernement fédéral.

"Doctrine de la découverte"

Au-delà de la complexité des règles qui régissent le système américain d'exploitation des ressources minérales, Sayokla Williams souligne qu'une idéologie prime sur tout cela et détermine, jusqu'à aujourd'hui, la relation des gouvernements avec les peuples indigènes.

Il s'agit de la "doctrine de la découverte", un ensemble d'idées développées depuis la colonisation qui légitime le vol de terres, l'expulsion et le génocide des peuples indigènes et qui, selon les anthropologues, les historiens et les militants, continue d'inspirer les administrateurs publics, les hommes d'affaires et les juges.

En 2012, un forum permanent des Nations unies a soutenu que cette doctrine devait être répudiée. "Les peuples indigènes et autochtones se sont élevés contre l'utilisation continue du principe internationalement reconnu de la "terra nullius" - qui décrit des terres qui n'appartiennent à personne mais qui pourraient, dans certains cas, être acquises par l'occupation. Ces principes étaient fondés sur des hypothèses racistes et non scientifiques et ne pouvaient être utilisés par les États pour justifier le 'vol' de terres, de territoires ou de ressources naturelles autochtones", indique le texte, qui s'appuie sur les opinions exprimées lors du Forum.

Pour Williams, il est fondamental de tenir compte de cette doctrine. "Elle est raciste car elle n'obéit qu'à la vision que l'homme blanc avait et a des indigènes, et ne respecte pas notre côté, ce que nous avons à dire. Et c'est sur cette doctrine que repose, à ce jour, l'ensemble de notre système de gouvernement", a-t-il déclaré.

Consultation libre, préalable et informée

Toujours selon M. Williams, cela montre qu'il n'y a pas de consultation libre, préalable et informée aux États-Unis, car les intérêts miniers sont au-dessus de tout et les populations autochtones en dessous.

"C'est une relation paternaliste. Le gouvernement détient le terrain comme garantie pour nous. Le gouvernement a essayé de traiter ces revendications territoriales en disant qu'il nous verserait des millions de dollars en échange. Les gens ont dit qu'ils ne voulaient pas d'argent, ils voulaient récupérer leurs terres. Le secrétaire de l'Intérieur a déclaré qu'ils accepteraient l'argent au nom des indigènes et ils ont dit que tout était résolu même si les gens étaient contre.

Pour Colleen Medicine, directrice de l'Association on American Indian Affairs, les grandes compagnies pétrolières, gazières et minières ont tendance à disposer de beaucoup de ressources, de capacités de financement et d'influence politique lorsqu'il s'agit de leurs objectifs et de leurs projets. D'autre part, les lois fédérales stipulent que les agences gouvernementales doivent seulement "tenir compte" de certains aspects socio-environnementaux, comme la préservation des sites sacrés, mais pas de manière obligatoire, ce qui ouvre la porte à toutes sortes de violations.

"Lorsque des projets sont mis en œuvre sans consultation appropriée des autochtones, il existe un risque que des sites sacrés soient détruits dans le processus. La plus grande leçon que j'ai tirée est qu'il faut s'engager avec les peuples autochtones qui représentent les terres sur lesquelles des développements majeurs vont avoir lieu", dit-il.

Comme le besoin de consentement n'est pas garanti, évalue Jan Morrill de Earthworks, une ONG travaillant avec les autochtones de Western Shoshone, le pouvoir économique prend le dessus.

"La façon dont nos lois sur l'exploitation minière sont rédigées fait qu'il est extrêmement difficile pour les organismes de réglementation gouvernementaux de refuser des demandes d'exploitation minière une fois qu'elles ont été soumises. Même s'ils sont contestés par les populations autochtones ou d'autres communautés de première ligne et même s'il y a de graves dommages environnementaux", déclare M. Morrill.

Dans ce tout va, celui qui a le moins de pouvoir perd.

traduction carolita d'un article paru sur le site de l'ISA le 28/09/2021

Mineradora responsável pelo desastre de Mariana (MG) ameaça local sagrado indígena nos EUA

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https://www.socioambiental.org/pt-br/noticias-socioambientais/mineradora-responsavel-pelo-desastre-de-mariana-mg-ameaca-local-sagrado-indigena-nos-eua

nnavajos