traduction d'un article de 2019

Amazonia Real
Par Fábio Zuker
Publié : 08/08/2019 à 16:37

Dans la deuxième partie de ce dossier spécial, le choc entre culture et savoirs traditionnels face à un système de santé qui se veut universalisé et l'histoire de cette jeune fille dont la vie a été sauvée par le bahsese (thérapie ancestrale). Sur la photo, Luciene Lima Barreto (Photo : Alberto César Araújo/Amazônia Real)

São Gabriel da Cachoeira (AM) - L'émergence du Centre de médecine indigène Bahserikowi`i, à Manaus, commence par une histoire traumatisante pour la famille de l'anthropologue João Paulo Lima Barreto, créateur du projet. Malgré les contacts quotidiens que nous avons eus à Pari-Cachoeira et dans la communauté de São Domingos Sávio avec Luciene Lima Barreto, celle-ci a refusé de raconter l'accident qui a failli lui coûter la vie. Elle a toutefois consenti à ce que son père, José Maria Barreto (également appelé Ahkuto en tukanoan), la raconte au journaliste d'Amazônia Real.

Un après-midi de décembre 2009, alors qu'elle récoltait des crevettes dans le ruisseau São Domingos, dans la région du Haut Rio Negro, Luciene a été mordue au pied droit par un serpent jararaca. La jeune fille, alors âgée de 11 ans, a été emmenée à Pari-Cachoeira où elle a reçu le sérum anti-antifongique fourni par le peloton frontalier de l'armée et a commencé un traitement avec des médicaments traditionnels utilisés par les Tukano. Craignant une aggravation de son état, la patiente a été transférée à São Gabriel da Cachoeira. Ils ont passé une journée dans le bateau. Dans la ville, selon José Maria, "en raison de la présence de femmes en période de menstruation, son état a commencé à empirer. Comme d'autres peuples indigènes, les Tukano comprennent que les menstruations et l'écoulement du sang apportent des dangers en perturbant l'ordre du monde. Ils ont besoin d'un traitement spécial pour être contrôlés, souvent avec la protection des femmes."

Luciene est arrivée à São Gabriel da Cachoeira le même jour qu'un garçon du peuple Baniwa, lui aussi mordu par un serpent. Il n'a pas résisté et est mort le jour suivant. Selon José Maria, les médecins ont alors sombré dans le désespoir, et elle a été envoyée à Manaus, où ils espéraient que la fillette serait mieux soignée. Elle s'est rendue directement aux urgences de l'hôpital Dr João Lúcio Pereira Machado, et José Maria a passé des heures à attendre, sans contact avec sa fille. À son réveil, Luciene a dit à son père : "Ils m'ont coupé le pied entier". Elle a raconté les procédures médicales et a plaidé. "Je ne veux plus vivre. Laisse-moi mourir, papa. Je ne veux pas vivre sans pied."

José Maria a rapporté que les médecins de l'hôpital pensaient que s'ils n'amputaient pas le pied plein de venin de jararaca, Luciene mourrait en trois jours. Cependant, pour les Kumuã qui lui ont rendu visite, le diagnostic était différent. Seu Ovídio, père de João Paulo Lima Barreto et de José Maria, qui vivait déjà à Manaus à cette époque, a assuré que grâce au bahsese (la thérapie ancestrale) et aux médicaments traditionnels, Luciene se rétablirait rapidement.

Les médecins de l'hôpital João Lúcio ont empêché le kumuã de s'approcher de la jeune fille. On voulait la faire sortir de l'hôpital, mais les médecins ne nous laissaient pas faire. Ils ont dit que j'étais indien, que je venais de l'intérieur, et que la fille mourrait dans la rue", a déclaré José Maria. Les Indiens ont demandé pourquoi un pasteur ou un prêtre pouvait entrer dans l'hôpital, mais pas un chaman. Offensés, bouleversés et se sentant méprisés, les membres de la famille Barreto se sont rendus au ministère public fédéral afin que l'hôpital n'ampute pas la jambe de Luciene et les autorise à la faire sortir de l'hôpital. Après quatre jours, ils ont pu la libérer. Entre-temps, Ovídio et João Paulo avaient réussi à faire entrer de l'eau bénite dans l'hôpital. "C'est ce qui lui a donné de la force", assure José Maria.

Toute cette histoire a trouvé un écho dans la presse de Manaus et dans la presse nationale. Alors que Luciene recevait un traitement au centre de soutien indigène Alto Rio Negro à Manaus, le médecin Remerson Monteiro, de l'hôpital universitaire Getúlio Vargas (HUGV), lié à l'université fédérale d'Amazonas (Ufam), a recherché les proches de Luciene. "Il était plus compréhensif et a permis l'entrée du chaman et de nos médicaments", se souvient José Maria. En plus de Seu Ovídio, deux autres kumuã Tukano ont participé au processus de guérison, avec les médecins de l'hôpital. Selon la journaliste Elaíze Farias, qui a couvert à l'époque l'affaire pour le journal A Crítica et qui est aujourd'hui cofondatrice d'Amazônia Real, les médecins eux-mêmes ont été impressionnés par l'évolution du tableau clinique de Luciene. Lorsqu'ils sont entrés dans l'hôpital universitaire, ils ont estimé qu'elle resterait hospitalisée pendant six mois. Luciene a été libérée après 45 jours. Aujourd'hui encore, elle a des difficultés à marcher et a une énorme cicatrice sur la jambe droite.

Depuis lors, João Paulo Lima Barreto, frère de José Maria et oncle de Luciene, aujourd'hui âgée de 21 ans, se consacre à réfléchir et à proposer d'autres formes de contact entre le système complexe des connaissances indigènes et la médecine occidentale.

Les autochtones dans la ville

"La vie des indigènes dans la ville est terrible", reflète Domingos Borges Barreto, un parent de João Paulo. "J'ai travaillé à la Funai pendant dix ans et j'ai pu comprendre cette réalité. Ils sont sur le point de mourir de faim. Ils manquent de tout : de nourriture, de dignité. Un bourbier de mauvaises choses : violence, racisme, discrimination". L'un des principaux problèmes de la population indigène de São Gabriel da Cachoeira est le taux élevé de suicide, qui était autrefois l'un des plus élevés du pays.

M. Domingos affirme avoir participé activement au mouvement indigène, ce qui est souvent en contradiction avec son rôle de fonctionnaire. "Tout d'abord, je suis un Indien. Et ce qui n'allait pas, je l'ai vraiment dit", déclare-t-il. Pour lui, trois raisons principales poussent les autochtones à quitter leur communauté pour aller en ville, un phénomène qui, selon lui, s'est intensifié au cours des 30 dernières années : l'éducation de leurs enfants, les traitements sanitaires complexes et les fissures dans la communauté.

Lors d'une réunion de parents et d'enseignants, Domingos a remis en question la place des connaissances traditionnelles dans l'enseignement scolaire, et plusieurs parents indigènes se sont plaints : "Mince, une fois de plus il vient parler de connaissances traditionnelles, de bahsais". En pratique, dit-il, "tout ce qui est local est invisible". Tout ce que nous essayons d'enseigner à la maison, l'école l'élimine". Il estime que la gestion de l'alimentation dans les villages a changé. Les anciens ne transmettent pas toutes les connaissances aux plus jeunes, qui pensent que tout ce qui vient de l'extérieur est meilleur et résoudra les difficultés. "Il n'existe pas d'Indien pauvre et inégal. Il y a la culture, le territoire et l'autonomie. Avoir des médicaments, des connaissances traditionnelles, de la nourriture, les anciens avaient". Domingos est préoccupé par la manière dont les connaissances indigènes doivent être enseignées, non pas en théorie mais au quotidien, avec les anciens, qui passent la journée aux côtés des jeunes. "En classe, ça devient un peu bizarre", conclut-il.

Dès notre arrivée à São Gabriel da Cachoeira, nous avons pu assister à un rituel du peuple indigène Tuyuka. Il a eu lieu dans le cadre de l'ouverture de l'assemblée qui durera trois jours, organisée par l'Association indigène des résidents Tuyuka de São Gabriel da Cachoeira. Cipriano Marques Lima, président de l'association et reconnu comme un grand kumu, nous a expliqué, au milieu des danses, des chants et de l'utilisation de substances rituelles comme le caxiri (yuca fermenté) et le paricá (tabac à priser), que l'association a été créée pour la récupération des fêtes rituelles et des danses chamaniques.

Nous retournons après quelques jours au siège de l'association Tuyuka, où vit un vaste noyau familial, qui s'est installé dans la ville au cours des trois dernières décennies depuis la frontière colombienne. La formation des kumuã et la transmission des connaissances dans la ville est un objet de réflexion constant. "On ne transmet pas le savoir en s'asseyant ensemble. Ce n'est pas qu'il va le dire. Il le raconte même, mais comme une histoire. C'est à travers le bahsese que l'on ouvre l'esprit à cette connaissance", argumente Angelina Marques Lima, une Indienne Tuyuka. L'utilisation par le kumu du carspi (liane à partir de laquelle un autre type de tabac à priser est fabriqué), "utilisé pour avoir un effet, afin que la personne puisse obtenir plus de connaissances", est également fondamentale, selon Angelina.

Dans le taxi que nous avons pris juste après la fête, j'ai essayé de parler au chauffeur de sa perception des Indiens dans la ville de São Gabriel da Cachoeira. Lui, un homme blanc, n'a pas hésité à répondre : "La manguaça est forte là-bas, n'est-ce pas ? Ce sont tous des ivrognes".

Les préjugés et la violence qui persistent aujourd'hui ne sont pas sans rapport avec la vision du monde qu'avaient les missionnaires au début du siècle dernier sur le mode de vie des indigènes, en jugeant leur vie rituelle selon les normes européennes.

Décoloniser la santé

À la mi-mars de cette année, j'ai suivi l'atelier dirigé par João Paulo dans la Casai de Manaus, avec des indigènes de toutes les régions de l'État. Le kumu Ovídio se rend dans une pièce spéciale qui lui est réservée, où il établit des diagnostics et remplit les dossiers des patients. Ses prescriptions incluent le bahsese, le tabagisme ou l'utilisation de plantes médicinales spécifiques, parallèlement aux traitements proposés par les médecins formés à l'occidentale. Au cours de l'atelier, la proposition de partager les connaissances sur les plantes médicinales et de guérison de différents peuples a été bien accueillie. L'idée de base du groupe est que le système de santé devrait s'ouvrir progressivement aux techniques de guérison indigènes. Cela s'est déjà produit dans la médecine brésilienne, qui s'est ouverte à l'acupuncture, comme l'a souligné l'une des infirmières blanches participant à l'atelier.

La lutte pour la décolonisation de la santé des autochtones a gagné un autre front. Début mars, à São Domingos Sávio, dans le Haut Tiquié, João Paulo m'a raconté avec enthousiasme la réunion tenue avec ses proches, parlée en langue Tukano, que j'ai essayé de suivre avec grand intérêt, attrapant un ou deux mots en portugais.

À cette occasion, ils ont décidé de créer un laboratoire de recherche indigène sur les biocarburants. Les prochaines étapes comprennent une rencontre entre les kumuã et ceux qui connaissent les plantes médicinales, et le début de la production de médicaments avec la connaissance de la forêt. La proposition consiste à les vendre à São Gabriel da Cachoeira, à Manaus et éventuellement dans les capitales du Sud-Est.

La colonisation, comprise comme un processus politique violent et de longue durée, semble être centrée sur les corps. Même dans le cas de la catéchèse religieuse, censée s'adresser à l'âme, c'est le corps qui apparaît comme le centre de l'exercice du pouvoir et de la discipline, peut-être comme un moyen d'y accéder. Des corps compris comme des objets, à mettre à la disposition de formes de travail qui leur sont imposées. À l'opposé des visions indigènes, dont l'accent est davantage mis sur le processus constant de formation, de soins et de construction, basé sur des techniques telles que le bahsais. Le projet colonial s'intéresse aux corps non soignés, aux corps dont les processus de formation adéquats ont été vidés afin de les rendre précaires, disponibles pour un régime politique et économique qui n'existe qu'en imposant à l'autre l'image de lui-même, un régime qui n'existe que dans l'exercice de la domination - domination de l'autre, de la nature, du corps. Si l'on en croit João Paulo Lima Barreto, ses proches et les kumuã de l'Alto Rio Negro, la perpétuation des connaissances en matière de soins corporels et de guérison indigène est loin d'être terminée. Une véritable rébellion des corps.

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Ce reportage spécial a été réalisé dans la terre indigène de l'Alto Rio Negro avec le consentement des dirigeants Tukano du village de São Domingos Sávio et l'autorisation de la Fondation nationale de l'indien (FUNAI).

Le reportage fait partie du projet "Olhando por dentro da Floresta Amazônica” d'Amazônia Real, qui se concentre sur la production de contenu sur les populations indigènes, les quilombolas, les extractivistes, les habitants des rives, les défenseurs de l'environnement, les défenseurs des droits de l'homme, les personnes touchées par les méga-projets dans la région amazonienne.

A picada da jararaca e o desprezo ao conhecimento dos Kumuã do Alto Rio Negro - Amazônia Real

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Brésil : Les Kumuã du Haut Rio Negro : des spécialistes de la guérison indigène - coco Magnanville

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