PAR GECKO PROJECT et MONGABAY le 27 octobre 2019 | TRANSLATED BY ROMINA CASTAGNINO

L'agriculture à l'échelle industrielle représente un risque considérable pour les peuples autochtones de Papouasie, dont la culture et les moyens de subsistance sont étroitement liés à la vaste forêt tropicale de la région.
En novembre dernier, Mongabay et The Gecko Project ont publié un article de recherche dans le cadre de la série "Indonésie en vente", dans lequel ils exposaient les sombres entreprises à l'origine d'un projet de mégaplantation en Papouasie.
L'anthropologue Sophie Chao a étudié les relations souvent tendues entre les Papous et les entreprises de plantation, ainsi que les mécanismes par lesquels les peuples autochtones sont contraints de céder leurs terres.

Sophie Chao est associée de recherche postdoctorale à l'Université de Sydney. Ses travaux portent sur les impacts de l'agro-industrie sur les populations et l'environnement dans les régions Asie-Pacifique et Mélanésie. Pour son doctorat, elle a passé une année à vivre avec les Marind-Anim de Merauke, un district des basses terres du sud de la province de Papouasie, en Indonésie, qui a été un centre important pour le développement des plantations. Auparavant, elle a travaillé pour le Forest Peoples Programme, une organisation à but non lucratif basée au Royaume-Uni, qui cherche à s'assurer que les entreprises privées et les gouvernements respectent les principes internationaux des droits humains dans le développement des plantations.

Les relations entre les peuples autochtones, l'État et les entreprises de plantation en Papouasie - et Merauke en particulier - sont tendues. Le gouvernement a décidé que le sucre, le bois et l'huile de palme seront produits dans le district. Les indigènes Papous dépendent fortement de la forêt qui est en train d'être détruite pour être remplacée par ces cultures. Beaucoup expriment un désir de "développement", mais perdent leurs sources de nourriture et d'eau potable sans aucune amélioration dans leur vie. Les recherches de Chao montrent la cause sous-jacente de ce conflit et la façon dont les Papous vivent un monde en rapide évolution.

En novembre 2018, Mongabay et The Gecko Project, en collaboration avec le magazine indonésien Tempo et Malaysiakini, ont publié une étude qui expose l'histoire sombre d'un grand projet de plantation de palmiers à huile dans le district de Boven Digoel, au nord de Merauke. Les Papous, dont les terres ont été annexées par ce projet, commencent à peine à en ressentir les effets alors que commence la déforestation à grande échelle. Nous avons parlé avec Chao pour mieux comprendre les tensions complexes qui existent entre la culture et la cosmovision des peuples autochtones du sud de la Papouasie et l'agriculture industrielle qui leur est imposée.

El Proyecto Gecko et Mongabay : la culture indigène de la Papouasie est étroitement liée au monde naturel, est-ce quelque chose que vous pensez être particulièrement fort en Papouasie par rapport au reste de l'Indonésie ?

Sophie Chao : cette extension du sentiment, de l'action ou de la volonté envers les animaux, ou dans certains cas envers les plantes, se retrouve dans un grand nombre de sociétés indigènes en Indonésie, aussi différentes que soient leurs histoires et leurs géographies. Il semble que ce soit un motif récurrent. La forêt pour les Marind et pour beaucoup d'autres groupes - y compris les Dayaks avec lesquels j'ai travaillé à Kalimantan[la partie indonésienne de Bornéo] - est une écologie sensible ou une écologie d'êtres, dont certains sont humains et dont d'autres ne le sont pas. Cependant, ils participent à la configuration de cet espace dynamique qu'est la forêt, d'une manière qui transcende l'être humain. Les Marind croient beaucoup aux esprits, ces créateurs ancestraux qui se manifestent dans les plantes et les animaux du paysage. La forêt est une sorte de livre d'histoire vivante, animée par ces esprits et par leurs manifestations chez les animaux et les plantes.

Comment ces sentiments, ce sentiment d'être lié à la nature, influencent-ils leur perception des entreprises de plantation qui les envahissent et, dans bien des cas, annexent leurs terres ?

Bon nombre des communautés avec lesquelles j'ai travaillé ont cédé leurs terres à des sociétés d'huile de palme. Certains ont signé des contrats de cession de terres à d'autres clans en leur nom sans leur consentement. C'est très salissant. Cela s'explique en partie par le fait que cette dépendance à l'égard de la forêt diminue en raison de la déforestation et de l'expansion des monocultures. Une autre façon indigène par laquelle les personnes comprennent les impacts environnementaux négatifs de l'expansion du palmier à huile (pollution de l'eau, brouillard, effluents toxiques de l'usine, etc.) est la rétribution de ces esprits végétaux et animaux pour leur échec, pour l'échec des Marind à les protéger du palmier à huile, contre ces forces extérieures destructives. Les personnes utilisent l'explication que c'est un paysage qui s'est asséché. Les fluides vitaux, dont l'eau des rivières, l'humidité du sol, le sang, la sève, les animaux et les plantes, ont été épuisés. Le corps des gens s'assèche, comme les rivières. Les crocodiles et les poissons sont soûlés à cause du poison de l'usine : pesticides et engrais. Plusieurs fois, quand j'ai demandé aux Marind quel était le pire impact de l'expansion du palmier à huile, ils m'ont dit que le palmier à huile tue la forêt. Ou le palmier à huile tue le sagou, en particulier. Cette plante, qui est au cœur de la cosmologie des Marind, dont son amidon constitue un aliment de base et, par conséquent, la destruction du sagou et de la forêt a des implications sur les moyens de subsistance des Marind.

Pourquoi pensez-vous que le processus devient si compliqué lorsque les entreprises pénètrent sur ces terres autochtones, en raison de l'absence d'un processus permettant de décider quels sont leurs droits et où ils peuvent décider d'accepter ou de refuser l'entreprise ?

Le manque d'information est un énorme problème. Les personnes signent des contrats dont ils n'ont aucune idée des implications juridiques. Les conséquences négatives possibles ne sont pas expliquées. Certains d'entre eux croient que la terre leur sera restituée à l'expiration du permis. Ils n'ont aucune idée que la terre devient automatiquement une terre domaniale[à l'expiration d'un permis de plantation]. La plupart du temps, les personnes n'en avaient aucune idée. Il y a un grand manque d'information.

L'une des raisons pour lesquelles il est très difficile pour les Marind de rejeter ces transactions foncières est que les entreprises sont très conscientes de l'importance de la réciprocité et de l'échange entre les Marind. Et c'est quelque chose qui se produit même de l'autre côté du Pacifique, et en Mélanésie. L'idée c'est que si quelqu'un vous donne un cadeau, vous ne pouvez pas le refuser et vous devez lui rendre la pareille. Ainsi, les entreprises organisent ces rituels de sacrifice de cochons, donnent des 4×4, organisent des fêtes, etc., et cela crée un sentiment d'endettement et d'obligation de la part de la communauté, qui trouve alors très difficile de ne pas donner la terre en échange, comme quelque chose en échange à ces entreprises. Encore une fois, cette compréhension assez incisive de la valeur de l'échange dans la société mélanésienne me dit qu'ils savent ce qu'ils font. Il y a quelqu'un qui comprend ces valeurs, ces normes, ces coutumes du côté de l'entreprise. Cela crée certainement un problème.

Ce sont là quelques-unes des principales raisons de cette fragmentation de la communauté. Bien sûr, il y a la situation prédominante qui consiste à persuader les gens de consommer de l'alcool, de les amener en ville, de se prostituer, et ainsi de suite. Il y a eu plusieurs cas où des hommes des communautés où je travaillais ont été harcelés avec l'alcool et ont fini par coucher avec des prostituées. Tout avait été filmé, puis ce matériel a été utilisé comme chantage. Il existe de telles stratégies immédiates.

Dans le cas que nous avons observé à Boven Digoel, lorsque l'entreprise est arrivée dans les communautés, on leur a dit de préparer les porcs pour l'abattage lors d'une cérémonie. Puis, à leur retour, ils ont remis beaucoup d'argent. Ils ont donné des enveloppes à chaque clan avec une grosse somme d'argent. Très arbitrairement. Ils ont utilisé le terme tali asih pour décrire le paiement. Cependant, les collectivités ne savaient pas à quoi servait l'argent. Il semble que ce qui se passait, c'est qu'on les forçait à participer à une sorte de cérémonie d'échange de cadeaux pour forcer cette réciprocité. C'était un moment clé dans l'histoire de ce projet, vous savez ce que tali asih signifie pour eux ?

Mes interlocuteurs étaient très confus au sujet de ce concept de tali asih, en partie parce qu'il semblait être utilisé de façon interchangeable avec ganti rugi[une rémunération pour la destruction de leurs cultures existantes], une compensation, uang ketuk pintu ("l'argent frappe à la porte"), un paiement, sewa hargaan [loyer], kontrak sewa [bail]. La liste est longue. Et la différence n'est pas claire : est-ce un signe de bonne volonté, un cadeau pour ouvrir des portes, un cadeau, une attente de retour ? Le uang ketuk pintu signifie littéralement l'argent que vous apportez quand vous frappez à la porte. Cela suggère donc une invitation à une relation sociale. Mais la plupart du temps, les personnes se sentaient en mesure de penser qu'ils avaient besoin de réciprocité. Et la seule façon dont ils pouvaient le faire, la seule chose qui semblait intéresser les compagnies, c'était la terre. Il y a donc un grand manque de clarté quant à la signification de ces termes.

En ce moment, j'écris quelque chose sur les "rituels ratés". Les anthropologues adorent écrire sur les rituels dans les sociétés non occidentales, en particulier les sociétés autochtones. Cependant, peu d'anthropologues ont écrit sur les rituels qui échouent ou les rituels qui posent problème précisément parce qu'ils fonctionnent. Et comment les entreprises s'approprient les coutumes à travers ces sacrifices de porcs, etc. Et les personnes sont obligées de participer à leurs propres pratiques, qui sont adaptées par ces acteurs externes ou "chamans d'entreprise", s'ils le souhaitent. Et le problème est que, bien que ces acteurs corporatifs ne soient pas des Marind, ils ne sont pas des experts en rituels, et ils ne sont pas liés aux Marind, ils peuvent encore accomplir ces rituels. Et le problème, c'est que ces rituels fonctionnent. Les gens sont guéris. Des gens en bonne santé. C'est donc très problématique. "Ils utilisent nos normes, nos valeurs, ils n'ont pas d'esprit, et ça marche (...) alors, sont-ils des chamans ? ces forces ou pouvoirs ont-ils ce que nous pensions être notre prérogative ? Et si c'est le cas, comment allons-nous nous y prendre ?". Il est fascinant de voir comment la réinvention de la tradition peut se produire, et elle peut être manipulée et exploitée pour servir à des usages très différents. Et elle peut effectivement forcer les gens à participer à ces réinventions subverties de la tradition.

Ce qui s'est passé à Boven Digoel était un peu comme une grenade. Cela semble être l'événement qui a fait exploser les choses dans les clans. Il y avait beaucoup de suspicion quant à savoir qui a obtenu quoi et à quoi cela servait. Pourriez-vous nous parler un peu de l'impact sur le tissu social ?

Il y a un gros problème intergénérationnel dans plusieurs des communautés dans lesquelles je travaillais. Ce niveau de relation sociale est en train de s'effriter. Il fonctionne dans les deux sens. Certains des anciens qui insistent pour que la forêt soit préservée contre la jeune génération qui cherche à progresser, à passer à la modernité, à la richesse matérielle, à l'accès aux villes. Accès au monde moderne. Il y a cette tension intergénérationnelle. Ensuite, il y a aussi l'autre direction, où il y a des jeunes gens éduqués (enseignants, infirmières, par exemple) qui critiquent profondément les anciens qui remettent aussi leurs terres sans comprendre les termes des contrats, les implications juridiques. Les jeunes diraient] à ceux qui continuent d'opérer dans ce cadre de réciprocité, "ça marche bien entre les esprits, mais ce n'est pas l'esprit qui est en jeu ici. Il faut changer, notre culture doit changer et s'adapter parce que nous avons affaire à un public très différent, qui ne correspond pas de la même façon, qui ne comprend pas la réciprocité de la même façon. Certains de ces jeunes optent donc pour une sorte de transformation de la culture d'esprit afin de survivre à ces nouveaux types de forces et d'acteurs qui affectent la vie quotidienne.

Nous avons vu des cartes du territoire des clans produites par la compagnie (dans le cadre de sa concession). La carte montre de petites parcelles de terre que les Auyu[un groupe indigène de Boven Digoel] auraient données à l'entreprise, qui sont bien sûr de parfaites lignes carrées. Vous avez déjà parlé de la complexité de cartographier la terre des Marind, dont ils ont une conception beaucoup plus complexe de la nature et de l'espace, pouvez-vous nous dire à quoi ressemblerait une carte précise du territoire du clan ?

Cela dépend de la saison. Cela dépendrait du clan qui fait la cartographie. Ce serait une carte en 3D. Il s'agirait d'une carte accompagnée d'un son. Il faudrait qu'il s'agisse d'une carte ouverte à la révision, ce qui va en quelque sorte à l'encontre de l'idée d'un point de vue GPS, aérien, supposé objectif, de haut en bas des objets et des lieux relativement statiques. Toutefois, il faudrait qu'il s'agisse d'une carte susceptible d'être révisée. Lorsque les relations des gens avec les autres clans changent, ils veulent que les points GPS se déplacent. Soit plus près, soit plus loin. Lorsque des événements heureux ou de bon augure se produisent dans la forêt impliquant des animaux particuliers appartenant à un autre clan, les frontières doivent à nouveau être modifiées. Ensuite, ces technologies de cartographie devraient incorporer la fluidité pour s'adapter à une façon multisensorielle de percevoir le monde, ce qui impliquerait le son. Une carte qui pourrait représenter le mouvement. Je ne sais pas si des superpositions de cartes différentes aideraient. L'un de nos plus gros problèmes est que les gens suivaient les déplacements des animaux, parce que les déplacements des animaux les aident à tracer ou à identifier leurs propres limites. Parce que beaucoup d'entre eux suivent les schémas de migration ou d'alimentation, les mouvements d'accouplement des animaux, et ceux-ci sont également inscrits dans le mythe. Ensuite, différentes cartes représentant les mouvements des différentes espèces dans le paysage. Par conséquent, il faudrait que les cartes soient ouvertes au changement et qu'elles intègrent le son.

Une carte des territoires autochtones dans le cadre du vaste projet d'huile de palme Tanah Merah en Papouasie du Sud reflète une compréhension grossière et inexacte de l'utilisation des terres.
Serait-il donc exact de dire que ces cartes doivent refléter une relation beaucoup plus complexe avec la nature que la nôtre ?

Tout à fait d'accord. Je me souviens avoir demandé à l'un de mes informateurs ce qu'étaient les cartes, qu'est-ce qu'une carte ? Et il dit : "Chansons et récits. J'ai opté pour une mentalité militante, faisons une carte du territoire, ce sera une preuve vraiment importante. Au lieu de ça, je me suis retourné pour cartographier les bruits d'oiseaux. Et écoutez ces histoires incroyablement merveilleuses et prolongées sur ces animaux, d'où ils viennent, quelles relations leur appartenaient. Donc les chants : les humains et les oiseaux. Histoires : humains et oiseaux. Ce qui, à son tour, a donné lieu à toutes sortes d'autres récits : événements, mythes, etc. C'est un processus très émouvant. En ce sens qu'il s'agit de cartographier le mouvement et que c'est très émouvant pour les gens qui le font. Parce qu'il s'agit autant de ce qui est cartographié que de la personne qui le fait. La personne qui fait cette cartographie est engagée dans le processus. Il ou elle produira une carte qui est façonnée par ses relations avec ce qui est en train d'être cartographié. Puis, pour eux, ils adoptent la subjectivité de la cartographie. Cette idée de perspective descendante n'a guère de sens.

Pensez-vous qu'ils ont un moyen de refuser ou de s'opposer à ces concessions foncières ? est-ce entièrement à une entreprise ou à un gouvernement de leur donner un véritable choix de participer ou non, ce qui n'est pas disponible à l'heure actuelle ?

En réalité, il est vraiment difficile de refuser le consentement dans ce contexte particulier. Les militaires sont là, à faire cette sosialisasi [socialisation]. Les personnes ont très peu d'options, les pressions auxquelles ils sont confrontés sont énormes. Et puis il y a les rétributions sur les gens qui sont engagés dans la défense des droits fonciers. Tant en termes de harcèlement psychologique que physique, de confiscation des cartes d'identité, d'emprisonnement extrajudiciaire et d'interrogatoires sporadiques.

Selon vous, quel sera l'impact à long terme ?

D'après ce que j'ai compris, les terres peuvent être rendues à leurs propriétaires d'origine après l'expiration du permis de plantation de 35 ans, mais seulement tant qu'ils pratiquent encore leur mode de vie habituel, s'ils continuent à pratiquer le hukum adat et le régime foncier régulier. C'est donc] du primitivisme forcé. Cependant, il n'est pas non plus possible que ces personnes puissent continuer à pratiquer la détention et la subsistance coutumières si leurs terres sont devenues des monocultures. Ainsi, une fois que le HGU expire, la possibilité que la terre revienne dans les communautés est très, très faible. Il y a un paradoxe inhérent à cette demande pour que les communautés maintiennent en quelque sorte un mode de vie traditionnel au milieu de ces paysages techno-capitalistes. Ensuite, il est très peu probable que la terre une fois cédée leur revienne.

C'est le relief de la forêt, les repères naturels particuliers (arbres, forêts de sagoutiers) qui servent en fait de repères des frontières terrestres entre les territoires des clans. Donc, si la forêt a disparu, cela signifie qu'il n'y a plus de points de référence pour identifier quelles terres appartiennent à qui dans ces paysages dévastés. Il est assez complexe d'essayer d'identifier quelles terres appartiennent à qui. Lorsque ces repères physiques disparaîtront, la façon dont ils vont les réunir à nouveau et diviser ces paysages complètement démolis sera un grand défi.

Dix ans plus tard, si ces personnes et leurs forêts de sagoutiers ont disparu, la forêt a disparu dans une large mesure, que pensez-vous qu'il va se passer ? D'un point de vue pratique, où iront-ils s'ils n'ont pas assez de nourriture ? qu'adviendra-t-il de leur culture ?

L'une des choses qui pourraient arriver, c'est que les personnes restent dans la communauté, mais deviennent complètement dépendantes des subventions du gouvernement et des entreprises. Dans bon nombre des collectivités où j'ai travaillé, ils reçoivent des indemnités. Beaucoup de personnes ne pouvaient plus chasser ou fourrager. Au lieu de cela, ils mangeaient des nouilles instantanées et du raskin [riz subventionné], fournis par le gouvernement et en tant que "RSE"[responsabilité sociale des entreprises] des entreprises. Les formes alimentaires indigènes sont en train de se transformer radicalement. Cela a des répercussions sur la santé. La malnutrition infantile est en hausse. Ces aliments ne sont en aucun cas nutritifs. Par conséquent, je prévois qu'il y aura certainement des impacts sur la santé des personnes qui n'ont plus accès aux protéines forestières et qui mangent maintenant ces produits transformés de très faible valeur nutritive. Cependant, ils peuvent finir par devenir complètement dépendants matériellement et financièrement de l'entreprise pour la nourriture et l'argent.

Les communautés avec lesquelles j'ai travaillé étaient très critiques à l'égard d'autres communautés qui estimaient avoir déjà atteint ce niveau de mala : la paresse. Ils attendent que leurs fonds arrivent, ils attendent l'argent de l'entreprise. C'est une autre source de fragmentation, cette critique interne. Des personnes qui ne se battent plus, qui mangent dans l'entreprise au lieu de chasser pour elles-mêmes. Et certaines personnes le sont. Certains jeunes Marind préfèrent manger du riz et des nouilles, ils ne sont plus intéressés par la chasse. Ils préfèrent être en ville et préfèrent "progresser" ou se moderniser, comme on dit : maju. Je soupçonne que ces changements se feront en fonction des générations. C'est tout ce que je peux imaginer pour l'instant. Dépendance totale ou migration vers les villes.

Nous parlons d'un peuple qui est maintenant une minorité sur sa propre terre. La dernière statistique est que les Marind représentent 38 à 40% de la population de Merauke. La dilution de la population est un phénomène à surveiller. C'est réel, ça arrive. Alors peut-être que l'érosion de la culture ira de pair avec un réel appauvrissement démographique.

Quels changements réalistes pourraient être apportés pour améliorer la situation des Marind et des autres indigènes Papous ?

Au niveau communautaire, je pense que le renforcement des capacités est essentiel. Cela impliquerait d'accroître l'accès des communautés aux mécanismes de recours nationaux et internationaux et leur connaissance de leurs droits en vertu du droit national et international, en particulier de leurs terres et de leurs moyens de subsistance. Toutefois, ces initiatives devraient également s'accompagner d'une réforme juridique qui permettrait d'harmoniser les lois nationales avec les exigences du droit international. Il existe actuellement un fossé entre ces deux systèmes. Des normes de durabilité telles que la RSPO[Table ronde sur l'huile de palme durable] prennent des mesures importantes pour promouvoir une approche de la production de palmiers à huile fondée sur les droits. Mais encore une fois, ces normes ne peuvent être vraiment efficaces que s'il y a une réforme juridique. Autrement, même les entreprises qui tentent de mettre en œuvre un processus complet de CLIP[consentement préalable, libre et éclairé] peuvent être prises entre les exigences de la RSPO et les exigences des lois nationales. Bien sûr, la réforme juridique prend du temps : elle ne résoudra pas les problèmes auxquels les personnes sont confrontés aujourd'hui. Toutefois, à long terme, elle peut améliorer la situation des générations futures et accroître leur capacité à défendre plus efficacement leurs droits fonciers et leurs moyens de subsistance.

traduction carolita d'un article paru sur Mongabay latam le 27 octobre 2019 (article préalablement édité en anglais le 28 mars 2019)

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