Tzam. Les treize graines zapatistes : Conversations depuis les peuples originaires

Tzam signifie "dialoguer" en ayapaneco, l'une des plus de 60 langues parlées sur le territoire ancestral, seule celle-ci, avec ses moins de dix locuteurs, est en danger de disparition. Tzam, pour le dialogue, est le cœur de ce projet.

Le premier jour de janvier 1994, des milliers, des millions de personnes au Mexique et dans de nombreuses régions du monde, ont appris l'histoire des peuples mayas organisés dans l'Armée zapatiste de libération nationale (EZLN). Leurs motifs et leurs douleurs ont été exprimés dans la Première Déclaration de la Selva Lacandona, un document dans lequel leurs intentions sont détaillées : "Nous demandons votre participation décisive pour soutenir ce plan du peuple mexicain qui lutte pour le travail, la terre, le logement, la nourriture, la santé, l'éducation, l'indépendance, la liberté, la démocratie, la justice et la paix", ont déclaré les insurgés. Et dans les mois qui ont suivi, à la suite de leurs rencontres avec la société civile, ils ont ajouté les droits des femmes et le droit à l'information. Treize demandes en tout.

Sans aucun doute, les premiers à être interpellés par cette déclaration ont été les peuples indigènes de tout le pays, mais l'appel était si large et les conditions qui prévalaient si généralisées que bientôt des personnes du reste du Mexique et de nombreux pays d'Amérique latine, ainsi que des États-Unis, de l'Italie, de la France, de l'Espagne, de l'Allemagne, du Japon et de l'Australie, pour n'en citer que quelques-uns, ont fait leurs les revendications.

Aujourd'hui, alors que les zapatistes et les membres du Congrès national indigène (CNI, selon ses initiales espagnoles) entreprennent un voyage transatlantique à travers une trentaine de pays d'Europe pour rencontrer leurs pairs du vieux continent, Desinformémonos propose un voyage parallèle. Il ne s'agit pas d'un nouveau voyage, puisque l'EZLN n'a cessé de le parcourir depuis plus de 27 ans, mais de réunir la pensée et la créativité de 130 collaborateurs issus de divers peuples, nations, tribus et quartiers indigènes, qui dialogueront avec chacune des revendications/graines zapatistes, une par mois. Concrètement, 10 participations mensuelles de différents peuples indigènes qui élaborent leur histoire et leur réalité actuelle, en prenant comme base chacune des graines/demandes. Treize graines, treize mois, 130 collaborateurs, de mai 2021 à mai 2022.

Dans ce projet, nous ne cherchons pas à faire appel à des journalistes ou à des historiens extérieurs aux communautés pour recueillir les récits et les voix des gens, mais à les amener à réfléchir, sous différentes formes, à leur façon de voir et d'affronter le monde, avec ou sans pandémie. C'est leur parole non médiatisée que nous trouverons ici.

Tout au long de ces treize mois, le dialogue avec les graines sera emballé dans différentes petites boîtes : une réflexion écrite, un poème, une histoire, une chanson, une composition musicale, un dessin, une illustration, un audio ou une vidéo, le tout pour continuer à assembler une partie de cet énorme puzzle de la résistance.

"Il y a un temps pour exiger, un temps pour donner et un temps pour exercer", ont évalué les zapatistes dix ans après leur soulèvement. Ce qui était leurs demandes est devenu des graines et des actions ; et au centre de l'autonomie sont restés non seulement eux, mais beaucoup de ceux qui continuent à construire avec tout contre eux.

"Treize est le chiffre sacré de nos grands-pères et grands-mères. Treize est la totalité, treize sont leurs demandes. Treize sont les gardiens de la sagesse. Treize sont nos revendications", ont-ils déclaré à l'occasion de la 13e année de la naissance de leurs régions autonomes. Par ici, tzam est toujours le pari.

Yásnaya Aguilar, Ayutla, Oaxaca
Gloria Muñoz, Mexico
Mai 2021

Première graine : le travail

Depuis une certaine tradition, le travail a été positionné comme le moteur fondamental qui sert de médiateur entre l'humanité et la nature, un moteur qui, dans le cadre du capitalisme, devient un processus qui profite de la force des personnes pour convertir les biens communs naturels en marchandises et concentrer la richesse dans un petit nombre. Dans d'autres traditions, le travail est récupéré comme le moyen, souvent festif, de rendre la vie possible par un effort commun. D'une part, nous avons le travail communautaire qui résout les problèmes de la vie (un incendie, un glissement de terrain, une inondation) ou qui rend possible les désirs collectifs (une milpa communale, la construction d'un bâtiment scolaire ou d'un terrain de sport) ; d'autre part, nous avons le travail salarié dans le système capitaliste qui arrache les fruits de l'effort, dépossède et asservit.

Entre les deux, il existe un éventail de phénomènes et de possibilités. Au point qui va d'un extrême à l'autre, les peuples indigènes ont maintenu le travail festif pour satisfaire les désirs collectifs et résoudre les problèmes que la vie pose, mais d'autre part, l'exploitation, le racisme et la dépossession ont confronté ces peuples à la réalité du travail salarié inscrit dans la logique du capitalisme. Des peuples O'dam, Ayuujk, Mazateco, Zapotèque, Nahua, Tsotsil, Mazahua et Totonaco viennent les réflexions, sous forme de texte, de poème, de chanson ou d'image, de dix femmes indigènes qui se concentrent sur le premier des 13 thèmes, énoncés comme des revendications, dans la Première Déclaration de la Selva Lacandone de l'Armée Zapatiste de Libération Nationale : le travail.

La vision occidentale a choisi les hommes comme salariés, ignorant, sous-évaluant et rendant invisible le travail des femmes qui fait vivre les communautés. Dans les réflexions sur la première des treize graines, ce sont des femmes de divers peuples indigènes qui parlent du travail dans des contextes de violence, du travail des travailleuses domestiques indigènes, du travail dans les champs, du travail de la parole dans le journalisme et des contrastes qui vont du travail communautaire au travail salarié, de leurs tensions et de leurs horizons. Ce sont les femmes qui sèment les graines de leurs paroles dans ce premier sillon.

Travailleuses domestiques indigènes à Mexico

Photo : Gloria Muñoz Ramírez

Par Lorenza Gutiérrez

Comme nous le savons tous, depuis les temps anciens, les tâches ménagères sont associées au "travail des femmes". On dit que nous naissons avec le don du travail ménager, c'est pourquoi il est si normal que les femmes s'occupent des tâches ménagères.

Mais la situation est différente lorsque les femmes doivent le faire en échange d'un salaire. C'est là que commence un autre problème. Parce que les employeurs y voient une aide et, bien souvent, ce sont eux qui établissent le contrat verbal. En ce sens, lorsqu'ils embauchent quelqu'un, ils ont le sentiment de n'avoir aucune obligation envers cette personne.

On peut le voir d'une autre manière. Il est très confortable pour les employeurs de ne pas respecter les règles, ce qui prive le travailleur de tous les avantages auxquels il a droit. Ils préfèrent ne pas voir les besoins du travailleur, ils ne s'impliquent pas, ils ne savent pas si nous avons des rêves de poursuivre nos études, si nous avons une famille, parfois ils ne nous voient même pas : nous sommes invisibles aux yeux des employeurs.

Nous, les femmes indigènes, qui venons de différents états de la république, sommes celles qui sont employées à la maison et, en de nombreuses occasions, nous allons travailler dans les ateliers, ce qui signifie que nous allons rester et vivre là parce que nous ne pouvons pas nous déplacer dans nos communautés.

En ce sens, lorsque nous travaillons au rez-de-chaussée, nous passons par beaucoup de choses. On nous interdit de parler dans notre langue, car l'employeur pense que nous parlons mal d'eux dans notre langue. On nous donne des ustensiles exclusivement pour nous, car nous ne sommes pas censés utiliser la vaisselle, les couverts ou les verres de notre employeur. Nous aurons également un endroit assigné dans la cuisine pour manger et nous mangerons après que la famille ait fini de manger. Parfois, les pièces de service sont en mauvais état ou proches d'endroits comme la chaudière.

Comme je l'ai mentionné, il n'y a pas de contrat écrit. Les accords sont plutôt verbaux, en ce sens que, bien que les employeurs disent aux travailleurs ce qui sera fait, les activités s'additionnent, couvertes par le même salaire.

Les mots les plus offensants sont les noms péjoratifs avec lesquels nous avons toujours été identifiées : comme des bonnes. Bien que les organisations aient déjà dit que nous sommes des travailleuses domestiques, il y a encore des États qui continuent à les appeler ainsi. Dans ce contexte, nous pouvons dire que, pour certaines personnes, le travail domestique est un travail indigne, car personne ne veut le faire : surtout, personne ne le voit, à moins que la maison soit très sale ou que les vêtements n'aient pas été lavés ou que la nourriture ne soit pas cuite. C'est alors que vous remarquez que personne n'a fait ces corvées.

En 1931, la loi fédérale sur le travail a été promulguée, en 2012 le principe du "travail décent et digne" a été intégré. Le chapitre XIII réglemente le travail domestique, mais il n'est resté que sur le papier. Les travailleuses domestiques, en général, ne sont pas au courant, car cette information n'est pas diffusée par les médias et les employeurs s'en servent comme justification : elles ne sont pas au courant non plus.

Avant d'être modifiée, la loi fédérale sur le travail disait "travailleurs domestiques", alors qu'historiquement, il s'agit d'un travail effectué, dans sa majorité, par des femmes. Une fois la modification du chapitre XIII effectuée, on pourrait penser que les choses vont changer pour les travailleurs domestiques indigènes. Ce n'était pas le cas, car ces informations ne sont connues que par ceux qui font partie d'une organisation.

Enfin, ces avancées restent dans un document, alors qu'elles pourraient bénéficier à 2.300.000 travailleuses au niveau national. Nous ne pouvons pas oublier que des femmes qui n'appartiennent pas à une communauté indigène sont également impliquées dans ce travail. Cependant, les femmes indigènes sont plus discriminées que celles dont la langue maternelle est l'espagnol. La discrimination devient alors, dans notre cas, encore plus terrible dans les espaces où nous faisons un travail aussi nécessaire que méprisé.

PEUPLE AYUUJK

Lorenza Gutiérrez Gómez

Elle est née à Tlahuitoltepec, Mixe, Oaxaca. À l'âge de 13 ans, elle s'est rendue à Mexico pour travailler comme employée de maison. À l'âge de 20 ans, elle rejoint l'organisation Expresión Cultural Mixe Xaam et termine ses études secondaires à l'INEA. Elle a coordonné le collectif des travailleuses domestiques indigènes. L'un des principaux axes de travail de ce collectif est de rendre visible le travail des femmes indigènes dans le domaine du travail domestique et de dénoncer la discrimination dont elles sont victimes. Elle étudie actuellement le droit.

traduction carolita

Trabajadoras del hogar indígenas en la Ciudad de México

Trabajadoras del hogar indígenas en la Ciudad de México

Foto: Gloria Muñoz Ramírez Por Lorenza Gutiérrez Como bien sabemos, el trabajo del hogar, desde tiempos remotos, se ha asociado con "cosa de mujeres". Se dice que nosotras nacemos con ese don de...

https://tzamtrecesemillas.org/sitio/trabajadoras-del-hogar-indigenas-en-la-ciudad-de-mexico/

lorenza