PAR MAURÍCIO ANGELO LE 24 JUIN 2021

En faisant face aux décès de proches parents dus au covid-19, les peuples indigènes de différentes régions du Brésil ont dû faire face aux limites de la pandémie et se réinventer face aux restrictions imposées par la maladie.
Les rituels traditionnels importants pour l'expérience et la cosmogonie de ces peuples ont été affectés, notamment les rituels funéraires.
L'imposition de protocoles, sans dialogue franc et ouvert, porte atteinte à l'autonomie des peuples indigènes et de leurs ancêtres ; le résultat de la négligence des autorités publiques est la prolifération des cas de covid et des décès dans les villages.
Dans ce reportage spécial, nous avons écouté les dirigeants pour savoir comment les Yawalapiti, du Xingu ; les Xavante, du Mato Grosso ; les Yanomami, du Roraima ; les Tupinambá, de Bahia ; les Guarani Mbya, de São Paulo ; et les Tukano, d'Amazonas, font face à cette nouvelle réalité.

"Le corps est arrivé. Nous allons mourir !". C'est ce que Watatakalu Yawalapiti a entendu de ses proches au téléphone après la mort d'un oncle par covid-19 en juin 2020. C'est l'un des premiers décès dans le parc indigène du Xingu, dans le Mato Grosso, l'une des terres indigènes les plus emblématiques du Brésil.

Watatakalu Yawalapiti, 40 ans, est l'une des leaders de son peuple. Née et élevée dans le Xingu, elle parle cinq langues indigènes différentes. Elle est la nièce du Cacique Aritana, un leader indigène historique qui est décédé en août 2020 des suites du covid.

Aritana, une référence pour les 16 peuples différents qui habitent le Xingu, fait partie d'une génération de dirigeants qui ont été gravement touchés par le covid. Des bibliothèques ambulantes, détentrices de savoirs ancestraux et uniques, qui ont vécu et survécu à d'innombrables épidémies, invasions et menaces au cours de leurs décennies de construction de la lutte indigène. Watatakalu ne prononce toujours pas le nom de son oncle cacique avec respect, car elle vit un deuil.

Mais elle raconte fièrement sa lignée. Aujourd'hui, le Xingu est un îlot de préservation de la forêt entouré de tous côtés par la déforestation. Watatakalu Yawalapiti, une artisane, est coordinatrice du département des femmes de l'Association informatique du Xingu (Atix). Fille aînée de sa famille, elle me raconte comment les Xinguanos ont dû affronter la mort et lutter pour s'adapter à une nouvelle réalité qui est arrivée sans demander la permission.

"La pandémie nous a montré que prendre soin des femmes signifie prendre soin des maris, fils, frères, grands-pères, pères de ces femmes. Il n'y a pas moyen de se séparer, ce sont les femmes qui gèrent nos villages", insiste Watatakalu.

Ce n'est pas sans désaccords que le covid a atteint le village de 300 personnes du Haut Xingu où vit Watatakalu. En essayant de se refermer sur eux-mêmes, comme l'ont fait d'autres peuples autochtones, les Yawalapiti ont réussi à empêcher la propagation du covid jusqu'en juin 2020.

Tout a changé lorsqu'un autre oncle est tombé malade dans une ville voisine, Canarana, et est décédé. Traditionnellement, l'enterrement a lieu dans le village même. Les restrictions en cas de pandémie recommandent toutefois un isolement total, aucun contact avec le corps de la personne décédée et un enterrement à distance.

Watatakalu Yawalapiti. Photo : Douglas Freitas/Apib.

La tradition indigène s'est heurtée à la mauvaise gestion brésilienne de la pire pandémie depuis cent ans. Dans tout le Brésil, il y a plus de 55 000 cas confirmés de covid-19 parmi les peuples indigènes, avec 1 121 décès - dont des dirigeants importants - et 163 peuples touchés (données du 22 juin).

Alors que la famille discutait de ce qu'il fallait faire, à savoir si l'enterrement aurait lieu en ville ou au village, deux jeunes frères ont décidé que le corps serait transporté au village et ont été soutenus par un avion du Sesai (Secrétariat spécial de la santé indigène), lié au ministère de la Santé.

"J'ai appelé mes cousins et ils m'ont dit : il est déjà parti, il est déjà en train de voler. J'ai pensé : qu'est-ce que tu veux dire ? Il y avait un grand désespoir. Il a été enterré dans le village. Dès son arrivée, l'avion a contaminé le pôle et tout le village", a-t-il déclaré. Pour Watatakalu, c'était "très irresponsable de la part du Sesai".

Lorsqu'on lui a demandé de commenter l'épisode et l'aide apportée aux populations indigènes, le Sesai a nié les faits. Selon le ministère de la Santé, "l'information selon laquelle le covid-19 était entré sur le territoire du Haut Xingu par le biais du transfert du corps d'un indigène décédé est incorrecte". Selon le Sesai, "toutes les funérailles qui ont eu lieu ont respecté les protocoles de manipulation des corps établis par le ministère".

Le Sesai déclare qu'il "agit en contact permanent" avec les conseils de santé indigènes de district (Condisi) qui ont également participé à la préparation des plans d'urgence de district pour l'infection humaine par le nouveau coronavirus.

Selon le ministère de la Santé, "l'inhumation et le transfert des corps passent par toutes les procédures légales" pour répondre au protocole adopté dans les cas confirmés ou suspects de covid -19", prévu par une ordonnance de mars 2020 du Conseil national de la justice.

Ce n'est pas ce que révèle le récit de Watatakalu.

La leader indigène affirme que, par contact avec le corps, 290 personnes d'un village où vivent 300 indigènes ont été infectées par le covid au fil du temps. Presque tout le monde. Des dizaines de personnes sont mortes dans le Xingu.

Watatakalu a perdu cet oncle, le jeune frère d'Aritana. Elle a perdu son oncle, le cacique Aritana. Elle a perdu un cousin. Elle a perdu une grande-tante. Et elle a récemment perdu sa mère, la chamane Yamoni Mehinaku.

Son village, se rappelle-t-elle, vit en cercle. Ce qui arrive à l'un affecte généralement tous les autres. La sœur de Watatakalu a été hospitalisée pendant deux mois à cause du covid et a failli mourir. "Je pense que ta soeur va mourir aujourd'hui. C'est le message que j'avais l'habitude de recevoir de mes proches. Parce que ma soeur a eu plus de 75% de ses poumons compromis. C'était très désespéré."

Enveloppés dans une spirale de peur, les indigènes de l'Alto Xingu ont enterré tous les morts dans leur propre village. Au début, ils ont évité les préparations traditionnelles, qui comprennent la manipulation du corps et la peinture corporelle. A la fin, avec tout le monde contaminé, ils ont présenté leurs respects selon la tradition.

Le manque de respect des traditions

Un autre facteur aggravant est l'absence d'autorités publiques et la difficulté de définir des protocoles acceptables qui respectent les traditions indigènes. Il y avait un manque de dialogue, analyse l'anthropologue Antonio Guerreiro, qui travaille depuis des années avec les peuples indigènes dans le Xingu.

Le ministère de la santé a simplement imposé que les personnes décédées du covid-19 soient enterrées dans des cercueils scellés ou incinérées, sans longue veillée funèbre ni foule, pour éviter la propagation de la maladie. Une règle générale qui ne respecte pas les particularités autochtones.

"Il a été très difficile de se mettre d'accord sur des procédures sanitaires adéquates qui tiendraient compte du besoin des indigènes de pouvoir s'occuper de ces corps avec la dignité qu'ils méritent", explique M. Guerreiro.

Selon le MPF, le protocole du ministère de la Santé "ne tenait pas compte des spécificités des peuples traditionnels et ne prévoyait pas de dispositions adéquates pour garantir que l'inhumation de leurs membres se déroule conformément à leurs coutumes et traditions. Empêcher les indigènes d'exercer ce droit "est une manière de les violer et de les priver de leur façon de dire adieu à leurs proches, ce qui est interdit par la Constitution de la République et par les normes internationales en matière de droits de l'homme.

Pourtant, le traitement de leurs morts selon les us et coutumes traditionnels reste une source de débat, de division et de conflit. "Au final, chaque peuple du Xingu a décidé de son propre protocole. Certains n'ont pu définir aucune méthode. Ils ont donc décidé de faire ce qu'ils pensaient être le mieux dans la limite de ce qu'ils considéraient comme possible", explique l'anthropologue Antonio Guerreiro.

Le rituel de Kuarup a dû être suspendu

Le Kuarup est peut-être le rituel indigène le plus célèbre du Brésil. Célébré en l'honneur des morts illustres célébrés par les peuples du Xingu, le rituel a fini par être suspendu par la plupart des peuples du Xingu en 2020, en raison de la pandémie. Certains, comme les Kalapalo, ont insisté pour le faire, mais se sont retrouvés avec une version réduite de cette grande fête qui prend des mois de préparation et rassemble des représentants de tous les villages du Xingu.

Le rite fait intervenir la figure de Mawutzinin, le démiurge et premier homme du monde dans la mythologie Xinguana. Des bûches de bois représentent chaque personne honorée. Autour d'elles, la famille rend hommage aux morts, restant debout toute la nuit, pleurant et priant pour ceux qui sont partis.

Chaque corps est nettoyé, préparé et peint avec des motifs traditionnels. Chaque personne est enterrée à un endroit précis du village en fonction de son âge et de son importance sociale. Les chefs sont enterrés au centre du village. Tout est généralement réalisé par les proches.

La durée du deuil varie également. C'est un processus complexe qui peut durer un long cycle qui commence avec la mort et se termine par le Kuarup. La séparation de l'âme et du corps prend du temps. Le lien de nostalgie entre la personne qui part et celle qui reste doit être brisé pour que chacun puisse suivre son destin. Le Kuarup célèbre ce cycle. Le passage final.

Dans le passé, le Kuarup était réalisé en fonction des besoins. Aujourd'hui, il se produit chaque année, voire dans plus d'une édition par an. Dans les années 1990, par exemple, ce n'était pas comme ça, rapporte Watatakalu. "De ma naissance à l'âge de 10 ans, je n'ai vu qu'un seul Kuarup se produire dans mon village. Aujourd'hui, il y en a plusieurs par an. Je n'ai jamais vu autant de Kuarups."

Bien qu'elle respecte les différences, Watatakalu dit qu'elle préfère conserver les traditions. "Ces choses ont changé, c'est en dehors de nos règles. La culture évolue sans cesse, mais je suis du genre à vouloir conserver l'original", dit-elle.

Dans le cas du village où elle vit, le Kuarup de sa grand-mère prévu pour 2020 a été reporté à cette année pour ne pas avoir de foule. D'autres ont conservé le rite.

"Pour moi, ce n'était pas un moment de célébration. Pour la famille, ce n'est pas une fête. Ce n'était pas le temps de la célébration, du renouveau, ce n'était pas le cas. C'était du souvenir, de la protection. Celui qui l'a fait, n'a pas fait un Kuarup normal. Il est nécessaire que tous les groupes ethniques soient réunis. Vous ne pouvez pas le faire seulement parmi les gens de votre village", dit Watatakalu.

Dans le même temps, le Kuarup a également subi l'influence du tourisme des blancs, qui achètent même des "packages" pour les visites. Même si la pandémie est loin d'être terminée au Brésil, des forfaits touristiques sont déjà vendus pour le Kuarup dans le Xingu en juillet. Vivre le deuil, une particularité de chacun, finit par ne pas être respecté.

"Le Kuarup est un travail. C'est très cher. L'hôte paie pour tout, avec le transport des invités, la nourriture, c'est un dévouement de six mois, très fatigant", dit Watatakalu. "Avant, c'était tous les deux ans, voire plus. De nos jours, cela arrive tout le temps. C'est l'influence de la culture de l'extérieur, le tourisme est très fort. Mon père disait : le rôle des blancs est très puissant, l'argent est un poison qui contaminera un jour notre peuple. Et vous verrez que ce qui n'est pas normal se produit. Vraiment, tout ça est en train de se produire."

L'anthropologue Antonio Guerreiro convient qu'en fait, la temporalité a changé. Aujourd'hui, il y a beaucoup d'intérêt de la part des politiques, des médias et des personnalités", dit-il, mais en même temps, le fait de devoir annuler le Kuarup en 2020 n'a pas été un processus "tranquille" pour le peuple autochtone.

"Le gros problème, du point de vue des personnes à qui j'ai parlé, c'est de maintenir les gens en deuil. Si vous ne faites pas le rituel, la famille reste endeuillée", rapporte-t-il.

En 2021, les autochtones sont divisés par rapport au Kuarup. Alors que certains habitants du Xingu tentent de planifier l'exécution du Kuarup, d'autres maintiennent le rituel en suspens.

Les indigènes "urbains" ne sont toujours pas vaccinés

La majorité de la population indigène du Xingu a été vaccinée : 84% de la population de plus de 18 ans a reçu les deux doses. Mais ceux qui vivent entre le village et la ville n'ont toujours pas été vaccinés, un autre argument récurrent du Sesai, qui a exclu les personnes considérées comme "urbaines" de la vaccination.

Cette division entre les "urbains" et les "villageois" a entraîné une sous-déclaration des cas et des décès - environ 50 % en dessous de la réalité - et, bien sûr, une diminution des vaccinations. Le litige a abouti devant le Tribunal suprême fédéral (STF), l'Articulation des peuples indigènes du Brésil demandant que le plan du gouvernement fédéral soit modifié.

Outre la négligence du Sesai, qui, selon Watatakalu, n'a fourni qu'un soutien de professionnels de la santé ordinaires, le principal soutien est même venu de partenaires tels que des ONG et des entités indigènes. La Funai s'est limitée à distribuer des paniers alimentaires de base. "La Funai est la plus absente dans nos vies", critique-t-elle.

La Funai a renoncé à toute articulation avec le Sesai concernant les soins de santé et le soutien offert ou non. En ce qui concerne les actions menées pendant la pandémie, selon la Fondation nationale de l'indien, l'institution a distribué près de 650 000 paniers alimentaires à plus de 200 000 familles indigènes dans tout le pays.

La Funai affirme également avoir investi environ 17,2 millions de R$ dans des actions de mise en application de la loi sur des terres indigènes dans tout le Brésil. Depuis janvier 2020, la Fondation a soutenu environ 1 200 actions de protection territoriale dans 351 terres indigènes. Selon la Funai, plus de 500 actions ont été axées sur la lutte contre la pandémie.

En outre, la Funai a soutenu l'installation de plus de 300 barrières sanitaires et postes de contrôle d'accès sur l'ensemble du territoire national et a suspendu, toujours en mars 2020, les autorisations d'accès aux Terres indigènes, à l'exception des services essentiels. Enfin, la Funai affirme avoir déboursé environ 30 millions de R$ dans des actions qui "visent l'autosuffisance des communautés", telles que l'acquisition de matériel de pêche, de semences, de plants, d'intrants, d'outils et de machines agricoles.

Dans le Mato Grosso, les Xavantes font face au covid et à l'agrobusiness

Cette politique d'"ethno-développement" de la Funai, qui comprend un soutien financier, logistique et institutionnel aux indigènes qui veulent s'allier à l'agrobusiness, se heurte à la résistance de la plupart des dirigeants et est directement liée à la pandémie, aux décès causés et au choc des cultures traditionnelles qui se voient menacées par ces actions.

C'est le cas dans le Mato Grosso, l'État qui est le plus grand producteur de soja au Brésil. Dans la TI de Sangradouro, qui vit une réalité différente de celle du Xingu, le président de la Funai, Marcelo Xavier, accompagné de députés ruralistes qui ont œuvré pour le démantèlement environnemental du Brésil et de grands producteurs de soja, a rencontré des leaders indigènes en pleine pandémie et a célébré la culture du soja à l'intérieur des zones indigènes, actuellement interdite.

Hiparidi Xavante, un leader qui vit dans l'IT Sangradouro, une réserve située en marge de la BR-070 et près de Primavera do Leste, l'une des municipalités championnes de la production de soja, rapporte que la désorientation pendant la pandémie était totale et que cela a directement contribué à la mort de nombreux anciens.

"Depuis le début de la pandémie, le gouvernement ne s'est pas inquiété, même si nous savions que la maladie allait arriver. Nous n'avions pas d'orientation. Nous avons perdu beaucoup d'anciens, beaucoup de femmes sont restées sans mari, beaucoup de personnes sont restées sans père et cela affecte la transmission des connaissances aux jeunes générations. À mon avis, cette politique était délibérée", déclare Hiparidi, accusant le gouvernement fédéral de génocide délibéré.

Marcelo Xavier, aux côtés de Jair Bolsonaro, s'est personnellement consacré à influencer les autochtones pour qu'ils adoptent l'exploitation minière et l'agrobusiness sur leurs terres.

Le contexte de la pandémie n'a en rien modifié les flux de personnes entrant et sortant de la TI de Sangradouro, notamment en raison de la proximité de l'autoroute, y compris l'invasion terrestre. Les dirigeants Xavante remettent sévèrement en question les prétendus "partenariats" des propriétaires terriens avec les autochtones en faveur de l'agrobusiness, ainsi que la participation du président de la Funai et des politiciens du territoire. Selon Hiparidi, il n'y a jamais eu de consultation préalable, ce qui viole les droits des autochtones.

"Mon village et d'autres villages n'ont jamais été consultés. Pendant la pandémie, même si la FUNAI a prétendu avoir mis des barrières, dans la pratique, de nombreuses personnes sont entrées. Cela a beaucoup contribué à contaminer notre peuple, plus de gens sont morts. Il y avait des politiciens en campagne. Et le pire de tout, c'est la location de terres dans nos territoires, même pendant la pandémie, avec des gens qui meurent", dit Hiparidi.

Selon lui, ces événements, tels que "l'inauguration des récoltes", servaient à intimider les autochtones. Ceux qui sont contre l'agrobusiness sont intimidés. Pour Hiparidi, la plantation de soja à l'intérieur des terres indigènes viole les droits conquis dans la Constitution de 1988 et sert d'avertissement aux populations indigènes qui ne se rendent pas compte des risques que cela représente.

"C'est une illusion qui a été implantée par les ruralistes. Nous sommes tombés dans cette stratégie depuis l'invasion du Brésil. Quelques personnes s'enrichissent avec ça. Lors de la pandémie, aucun protocole n'a été respecté. Les ruralistes rejettent des agrotoxines dans nos rivières, empoisonnant nos enfants et notre nourriture. C'est un génocide.

Plus de 70 Indiens Xavante sont morts du covid-19. Les chiffres réels sont toutefois plus élevés, selon Hiparidi. Les dirigeants ont conseillé aux autochtones de ne pas pratiquer les rites funéraires traditionnels afin d'éviter la foule. Mais beaucoup ont résisté. Un bon nombre d'entre eux ont fini par le faire et d'autres non, dit Hiparidi.

Dans le rituel traditionnel Xavante, la famille se réunit à l'intérieur de la maison et invite les familles amies à un deuil collectif pour prier pour les morts. Après 15 jours, la famille se réunit à nouveau pour un nouveau deuil collectif. Les personnes occupant une position de premier plan dans la strate sociale des Xavante reçoivent une sorte de croix, qui est placée au-dessus du lieu de sépulture, une sorte de cimetière indigène.

Tous participent peints avec des motifs traditionnels et beaucoup aujourd'hui dédient également des marchandises à la personne décédée. "C'est une tradition séculaire chez nous. Les Xavante ont besoin de dire un adieu approprié aux esprits qui sont partis", dit Hiparidi.

Dans ce contexte, la vaccination est un processus lent. Et les indigènes se sont organisés à la fois pour tenter de maintenir leurs rituels et pour enquêter sur les accusations de déviations possibles des vaccins, ce qui nuit encore plus à ceux qui ont déjà été gravement touchés par la pandémie.

Rituel funéraire Xavante. Photo : courtoisie de Hiparidi Xavante.

Dans le Roraima, les Yanomami se battent devant les tribunaux pour obtenir le droit de pleurer leurs morts

Systématiquement attaqués par plus de 20 000 garimpeiros qui occupent illégalement leur territoire, le plus grand territoire indigène du Brésil, les Yanomami ont dû faire face très tôt aux conséquences de la pandémie.

La mort de trois bébés à cause du coronavirus en juin 2020 et leur enterrement dans un cimetière commun à Boa Vista ont indigné les indigènes. Dans la tradition yanomami, c'est inadmissible, explique Dario Kopenawa, l'un des principaux leaders de son peuple.

"Quand les enfants meurent, on ne les enterre pas dans la terre parce que c'est un manque de respect. Notre culture est très différente de la culture blanche. Cela a fait beaucoup de mal au peuple Yanomami", dit Kopenawa.

Normalement, la famille fait ses adieux à ses proches décédés par des rituels traditionnels - un deuil collectif dans le village et le corps est incinéré. Contraints de respecter le protocole de la société non indigène, les Yanomami se battent aujourd'hui encore devant les tribunaux pour obtenir le droit de faire dignement leurs adieux à leurs morts, comme le veut la tradition.

"Cela a été très choquant pour nous. Ne pas dire au revoir, ne pas avoir de funérailles. C'est totalement en dehors de notre réalité. La pandémie a effacé tout cela", déplore Dario.

Selon le point de vue des Yanomami, le Créateur ne permet pas d'enterrer les gens, ils doivent être incinérés. "Cela ne peut pas arriver, c'est un énorme manque de respect. Nous sommes des peuples différents, nous avons une culture différente, traditionnelle, et nos droits doivent être respectés. Quel que soit le temps que cela prendra, nous sauverons les corps et les ramènerons au village", déclare Dario Kopenawa.

La pandémie a coûté la vie à des dizaines de Yanomami et les cas de covid-19 dépassent 1 300.

L'anthropologue Bruce Albert, qui a travaillé avec les Yanomami pendant des années, le souligne. "Se débarrasser d'une personne décédée sans les rituels funéraires traditionnels constitue, pour les Yanomami, comme pour tout autre peuple, un acte inhumain et donc infamant."

Sur la base des recherches historiques d'Albert et des conséquences de la pandémie chez les Yanomami, les anthropologues Carlos Estellita-Lins et Marcelo Moura Silva ont produit le premier article sur cette question délicate. Ils y expliquent, en bref, à quoi ressemble le rituel funéraire des Yanomami.

Chez les Yanomami, les procédures de traitement du corps mort consistent à envelopper le cadavre dans de la paille et à le hisser sur une structure placée en haut des arbres de la forêt. Il reste dans un processus de putréfaction, qui vise à séparer la chair des os. Les ossements seront ensuite brûlés dans un bûcher funéraire avec les affaires du défunt, pulvérisés et transformés en cendres qui seront conditionnées dans des calebasses.

Ces derniers sont ensuite scellés et ne seront rouverts que lorsque les "cendres disparaîtront" (poraximu). C'est le moment où le rituel lui-même, le reahu, est accompli, où le défunt est pleuré avec les habitants et les visiteurs. Les cendres seront ensuite enterrées ou diluées dans de la bouillie de banane pour être consommées lors du rituel.

"Le reahu est quelque chose d'une importance vitale pour les vivants", affirment les chercheurs, car ce sont les vivants qui "gèrent les frontières et les dynamiques de distanciation et de rapprochement entre les vivants et les morts, les parents et les affinités, les alliés et les ennemis en travaillant le deuil en pleurant, collectivement, les relations du mort dans la vie."

Mais, comme le rapporte l'anthropologue, le reahu est également "fondamental pour les morts qui peuvent, enfin, emprunter la dernière piste vers la vie posthume". Les Yanomami racontent qu'à la mort, les composantes immatérielles de la personne se détachent du corps pour devenir les pore, âmes fantômes des morts dont la destination, après la vie, est un village dans la forêt au-dessus des côtes du ciel".

Pour Estellita-Lins e Silva, "il est urgent de reconnaître la particularité des expériences autochtones" dans le contexte de la pandémie. "Car il y a un gouffre insupportable entre l'imposition d'adaptations biosécuritaires et la violence d'empêcher complètement les soins appropriés aux morts et le travail de deuil des vivants", concluent-ils.

Entre-temps, malgré les réunions avec le gouvernement fédéral tout au long de l'année 2020, la campagne internationale menée, les plaintes enregistrées auprès de la police fédérale et du ministère public fédéral, l'exploitation minière continue d'amener le covid dans les villages et de menacer la vie des autochtones, déclare Dario Kopenawa.

"Le gouvernement fédéral n'a pas de réponse pour nous. La situation s'aggrave. Rien n'a changé. Nous sommes dans la lutte pour expulser les mineurs qui détruisent la terre mère", rapporte le leader indigène.

À Bahia et São Paulo : des expériences distinctes mais similaires

Sur la côte du Brésil, deux peuples vivant sur les rives de l'océan Atlantique, dans deux régions qui ont été parmi les premières à être occupées par les colons, à Bahia et à Sao Paulo, vivent des expériences différentes face à la pandémie.

Rosilene Tupinambá est une leader indigène et conseillère en santé qui vit à Ilhéus (BA), dans le territoire indigène Tupinambá d'Olivença. Les premiers cas de covid sont apparus à l'intérieur de la TI après l'admission d'un indigène dans un hôpital.

Dès lors, le covid-19 s'est répandu et a causé des décès, dit Rosilene. Sans soutien efficace du gouvernement fédéral, les Tupinambá se sont organisés à la fois pour créer des barrières sanitaires et pour assurer leur autosuffisance alimentaire. Les problèmes chroniques, comme l'assainissement de base et l'approvisionnement en eau, qui relèvent de la responsabilité du Sesai, sont devenus encore plus critiques dans un contexte de pandémie.

"Notre plus grande préoccupation était que les dirigeants étaient en danger et que les infections dans les villages ont beaucoup augmenté. Nous avons donc dû nous organiser, avec des partenaires locaux, pour tenter de contenir le virus", rapporte Rosilene Tupinambá.

Comme il s'agit d'une zone touristique, avec des autoroutes et un flux intense de personnes, le contrôle a été entravé, dit-elle. "Mais nos aînés nous ont beaucoup aidés, notamment par leurs connaissances en matière de manipulation des plantes", dit-elle.

En fin de compte, l'expérience des Tupinambá qui se sont tournés vers les herbes médicinales et les connaissances ancestrales indigènes pour combattre et prévenir le covid coïncide avec ce qu'ont fait les Guarani Mbya à São Paulo.

Cristine Takuá est une leader Guarani Mbya qui vit dans le territoire indigène de Ribeirão Silveira, entre les villes de Bertioga et São Sebastião, à São Paulo. Selon Cristine, la principale méthode de confrontation adoptée par les Guarani Mbya dans leur région a été le renforcement de la médecine traditionnelle.

L'orientation a pris la forme d'un rêve pour son mari, Carlos Papa, un chef spirituel de la communauté. "Juste au début de la pandémie, il a rêvé d'un ancien qui était décédé il y a longtemps. Et cet ancien lui a dit quelle plante il devait utiliser au cas où un très grand mal s'approcherait de la communauté", dit-elle.

En allant dans la forêt pour rechercher ces plantes, le remède a commencé à être fabriqué et utilisé de manière préventive. "Toutes les personnes qui ont eu les premiers cas ont été traitées avec ces plantes qu'il a imaginées. Et personne n'a eu l'aggravation de la maladie. Chacun est resté ici, dans le village, en vase clos, prenant les thés de manière préventive", raconte Cristine.

En outre, les Mbya ont eu plusieurs conversations avec des agents de santé, des enseignants et des personnalités importantes de la communauté pour articuler l'entrée et la sortie des personnes, en restreignant la circulation autant que possible.

"Nous mettons en pratique ce savoir ancestral, si exquis et si précieux. Et nous construisons nos stratégies de survie jour après jour", déclare Cristine Takuá.

Aucun cas grave n'a été signalé dans la communauté. Et les Guarani Mbya ont réussi à gagner le covid-19.

En Amazonie, les jeunes du peuple Tukano cherchent à faire revivre la tradition

La terre indigène Alto Rio Negro est située dans le nord-ouest de l'Amazonie, entre la frontière du Brésil avec la Colombie et le Venezuela, dans la région connue sous le nom de "Cabeça do Cachorro" en raison de sa forme sur la carte.

C'est l'une des terres indigènes les plus peuplées du pays, avec plus de 26 000 personnes appartenant à 23 groupes ethniques différents. C'est là qu'est né Francisco Sarmento Tukano, qui a quitté sa région pour étudier et qui, aujourd'hui, après avoir obtenu un master, termine son doctorat en anthropologie à l'université de Brasília (UnB).

La pandémie a croisé la thèse de Francisco, qui a passé un an dans son pays natal, mais a été empêché de parler avec les anciens, qui étaient fondamentaux pour ses recherches. "Beaucoup ont même fini par mourir. C'est un savoir qui est perdu à jamais. Cette période est très difficile pour nous", déclare Francisco Tukano.

Déjà confronté à des problèmes climatiques difficiles, son peuple, comme d'autres dans la région, est dispersé dans plusieurs villages, rivières et communautés. "Et la pandémie est venue de partout. Depuis la capitale, Manaus. Des envahisseurs. Même en se retirant dans des endroits plus reculés de la brousse, on ne pouvait l'éviter. Covid-19 a frappé non seulement le peuple Tukano mais plusieurs autres", dit-il.

Dans une région où la majorité de la population est indigène, soit environ 90 % des habitants, il n'existait aucun registre détaillé indiquant quels groupes ethniques étaient touchés, ni quels villages. Une enquête négligée par les autorités publiques a été laissée aux organisations indigènes comme la Coiab (Coordination des organisations indigènes de l'Amazonie brésilienne) et l'Apib.

Francisco explique que son peuple est encore un autre qui a subi l'influence des missions salésiennes catholiques dans le passé et aujourd'hui des églises évangéliques. Malgré cela, la quête de préservation des traditions demeure.

Les rituels impliquent la préparation du corps, qui est conservé à l'intérieur d'un canoë. On y place des effets personnels et des objets tels que des flèches et des plumes. Ensuite, la personne est enterrée à l'intérieur. Un chaman dirige la cérémonie, qui implique l'utilisation de fumée. Le but est que le défunt fasse ses adieux à ce monde et retourne d'où il vient, dans le cadre de la cosmogonie Tukano.

Aujourd'hui, cependant, il est courant que la personne ne soit pas enterrée dans ce cercueil-canoë et à l'intérieur de la maison, mais dans un cimetière standard, en raison de l'influence des religieux chrétiens. Dans le cas du covid, en plus des pressions extérieures, la maladie elle-même menace la vie quotidienne des autochtones, qui consiste à partager la nourriture, les ustensiles et les moments en général.

De la vie communautaire à l'enterrement, le covid change tout. "Pour nous, cette question est très difficile. Nous essayons de garder une distance minimale et d'accomplir nos rituels de la manière la plus sûre possible. Mais la réalité est très compliquée", rapporte Francisco Tukano.

Dans le cas des Tukano, selon lui, le plus dur est de dire au revoir. La femme ne peut pas étreindre son mari, le fils ne peut pas pleurer la perte de son père. Les rituels traditionnels, explique-t-il, peuvent même être effectués après l'enterrement, sans la présence du corps. Ce qui ne peut pas arriver, c'est que le rituel cesse d'avoir lieu.

Les Tukano s'appuient également sur la connaissance traditionnelle des herbes médicinales pour se protéger du covid. "Sans cette protection et sans les rituels que nous faisions, sans aucun doute la situation serait pire", estime Francisco.

Pendant des décennies, les missionnaires ont forcé le peuple Tukano à abandonner ses pratiques traditionnelles, raconte-t-il, d'après ce que lui ont dit ses parents et ses grands-parents. Des tisanes et des rituels à l'enterrement, le christianisme a tout influencé. "C'était une période très triste et difficile pour nous. Beaucoup de nos aînés en sont morts attristés", dit-il.

Aujourd'hui, cependant, les jeunes sauvent les traditions, valorisent l'histoire et cherchent à apprendre du passé pour éviter les mêmes erreurs et renforcer le savoir ancestral du peuple Tukano.

"Nous cherchons à savoir comment cela s'est passé. Nous comprenons que ce n'était pas mauvais, que c'était beau, que c'était à nous. Si nous sommes devenus orphelins de la tradition, c'est parce que nous avons laissé faire. Et aujourd'hui, nous voulons pratiquer et vivre à nouveau nos racines", affirme Francisco, 33 ans, qui pense que la tradition et la fierté indigène, sauvées par les nouvelles générations, sont en train de vaincre la mort et les interdits chrétiens.

Parmi le génocide, l'ignorance, la violence, la négligence des autorités publiques et les menaces enregistrées, les expériences indigènes montrent que l'auto-organisation et l'ancestralité des peuples ont été le chemin trouvé pour survivre à la pandémie.

Une réalité avant même l'apparition du covid-19 et qui guide les pratiques historiques des peuples face à l'expérience de la confrontation au mal, invisible ou non. Et cela, selon les sources interrogées, continuera à guider leur exercice quotidien de célébration de la vie.

Image de la bannière : Kuarup dans le village de Kamayurá, Parc indigène de Xingu (MT). Photo : Hilda Azevedo.

Ce rapport a été financé par le fonds d'urgence COVID-19 pour les journalistes de la National Geographic Society.

traduction carolita d'un reportage de Mongabay latam du 24 juin 2021

Como indígenas do Brasil estão reinventando o luto diante da covid-19

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Ao lidar com as mortes de parentes próximos por covid-19, povos indígenas de diferentes locais do Brasil precisam encarar as limitações da pandemia e se reinventar diante das restrições impos...

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