Cet article (1) contextualise comment le Réseau des Organisations de Femmes de Tirúa, dans le centre-sud du Chili, déploie des stratégies pour que la vie règne sur ce territoire affaibli par l'invasion des plantations d'arbres.

Modèle forestier chilien et conflit

Le modèle forestier chilien est principalement installé dans les zones rurales du centre-sud du pays, dans ce que la division politico-géographique a appelé la région de Bío Bío et Araucanie. L'industrie des plantations repose sur l'installation systématique de monocultures à grande échelle d'espèces exotiques de pins et d'eucalyptus pour fournir des plants de cellulose, des scieries et des produits du bois principalement destinés à l'exportation.

Pendant la dictature chilienne (1973-1990), de vastes étendues de terres ont été cédées et facilitées principalement à deux groupes familiaux. D'une part, la société holding Compañía Manufacturera de Papeles y Cartones (CMPC), du groupe familial Matte, propriétaire de Forestal Minico qui gère une superficie de 667.468,7 hectares. D'autre part, la société Arauco du clan Angelinni qui possède un patrimoine de 1.116.788 hectares. Les deux possèdent 64% des plantations, 100% des usines de cellulose, 81% des usines de papier et de carton, 75% des usines de carton et 37% de la production de chips (2).

La dictature a également mis en œuvre le Décret-loi 701 sur le développement forestier, qui a subventionné 75 % des coûts de plantation, de gestion et d'administration, en plus d'éliminer les impôts. La réduction des coûts de main-d'œuvre et les économies d'échelle ont permis aux grandes entreprises de plantation de couvrir la quasi-totalité des coûts de plantation grâce à cette subvention de l'État, qui était initialement valable jusqu'en 1998 mais a été prolongée jusqu'en 2013, et a fourni des incitations importantes et sans précédent à la monoculture sur des terres déclarées de préférence arables pour la foresterie et les forêts.

Selon les informations officielles gérées par la Société Nationale des Forêts (CONAF), en 2014, les plantations forestières couvraient 3 316 789 hectares. (3) Dans la même zone, où vit le peuple indigène Mapuche, qui ne s'étend que sur 300 000 hectares, il est reconnu par diverses enquêtes que l'État chilien leur a pris 11 millions d'hectares. (Seguel, 2002 : 173)

Ce scénario a provoqué un niveau élevé de conflit social, en particulier avec le peuple Mapuche qui, depuis la fin des années 1990, a commencé à manifester une résistance active à la collusion entre les entreprises de plantation et l'État chilien. Fernando Pairicán (2013), historien Mapuche, dit que le jalon qui a enflammé le wallmapu (tout le territoire mapuche) remonte à décembre 1997, lorsque trois camions chargés de bois de l'entreprise forestière Arauco ont brûlé dans la région de Lumaco. Les communautés Mapuche de cette commune ont manifesté leur intention de récupérer les terres aux mains des forestiers, faisant valoir leurs droits ancestraux et souverains sur ce territoire. A partir de ce moment, ils ont entamé une escalade des processus de récupération effective du territoire, ce qui a provoqué une augmentation disproportionnée de la présence policière dans plusieurs zones où le travail de plantation est protégé par un fort contingent policier, hautement armé, financé par les impôts de tous les Chiliens.

Réseau des organisations de femmes de Tirúa

Le Réseau des organisations de femmes de Tirúa rassemble des femmes convaincues qui cherchent à améliorer les conditions de vie de tous en menant des initiatives productives respectueuses de leur environnement et en valorisant les ressources et les connaissances ancestrales. D'autre part, elles assument la défense organisée et l'entretien collectif du territoire, de ses eaux, de ses forêts et de la biodiversité menacée par les plantations de monoculture, en assumant un rôle actif dans la défense du territoire Lavkenche. (3)

Les femmes du Réseau sont principalement des Mapuche et toutes les femmes paysannes qui vivent dans différents secteurs de la commune de Tirúa. Le Réseau est composé de 27 organisations de femmes qui se consacrent collectivement à la production de légumes dans leurs vergers, à la production d'arbres indigènes, au tissage sur métier à tisser, au séchage des herbes, à la collecte des plantes (herbes médicinales) et des fruits de la forêt (maqui, noisette, mutilla, etc.) et à la préparation des produits élaborés à partir de leurs champs : confitures, conserves, farine grillée, mote, merquen, ñocha (plante fibreuse utilisée pour faire des paniers et autres) avec deux buts : consommation et commercialisation. Les productions sont pour la plupart destinées à leurs familles mais il reste quelque chose à vendre ou à truecado[échangé] avec un voisin ou une famille.

De 2014 à aujourd'hui, les femmes se sont transformées en actrices pertinentes du changement sur leur territoire, elles se sont positionnées à partir de leurs résistances quotidiennes et de l'intuition de comment générer des alternatives. Il s'agit d'une critique radicale des modes de développement et d'une proposition centrée sur un autre mode de développement de la vie. Elles sont distributrices de semences de résistances quotidiennes, de travail quotidien pour le soin de la biodiversité. Les femmes du Réseau protègent et propagent l'iltrofill mongen (respect pour tout ce qui vit) et sont une alternative au modèle extractiviste des plantations.

Comment retrouvent-elles l'équilibre ?

Elles soulignent : arrêtez de mal manger, saucisse, viande de ville ; vous devez élever des animaux, planter vos plantes chez vous et arroser avec votre eau ; connaissez ce que vous mangez, sachez quelle eau vous buvez ; payez le ngen[esprit protecteur] pour l'eau avec les offrandes pour vous protéger.

Deuxièmement, dans la pratique, les femmes retirent les eucalyptus de leurs terres à l'aide de diverses stratégies, car ce n'est pas une tâche facile. Elles arrachent les pins et les eucalyptus et plantent des arbres et des plantes indigènes. Elles protègent les eaux d'amont des comptes d'eau, protègent les yeux d'eau, prennent soin de l'eau.

Troisièmement, en maintenant, en renforçant et en propageant le discours critique contre les entreprises de monocultures et en prenant conscience des politiques de l'État chilien qui sont responsables de la très grave situation actuelle.

Quatrièmement, en reprenant et en plaçant au centre les économies de soins, c'est-à-dire les tâches liées à la reproduction humaine. Il s'agit d'un domaine qui va au-delà des frontières des soins à domicile, vers les soins de la ñuke mapu (Mère Terre), en pensant aux descendants et à la vie dans la communauté.

Un modèle d'en bas, de la terre

Les femmes du Réseau montrent que le rétablissement du peuple Mapuche n'est pas seulement une question de terre, mais aussi de culture et de savoir. Cette logique d'intégration est essentielle. De là, elles peuvent voir ceux qui ont planté des pins et des eucalyptus sur leur territoire non pas comme des traîtres, des amis ou des ennemis, mais comme des gens qui ont été trompés : ce sont leurs parents, leurs maris, le voisin, qui sont tombés dans le jeu parce que leur confiance dans leurs propres notions était faible. Par conséquent, pour renverser la situation, il n'est pas nécessaire de retirer ces personnes de la communauté, mais de renforcer la confiance en soi, de préserver l'abondance que le territoire donne à ceux qui sont et à ceux qui viennent.

Comme on peut le voir, c'est une autre façon de faire face à l'avancée et à l'approfondissement du modèle des plantations en monoculture ; un modèle d'en bas, de la terre. De toute évidence, le pari qui sous-tend le travail du Réseau est un pari différent. Il ne veut pas de pins en uniforme et d'eucalyptus, tous du même âge, avec le même costume et avec le même destin mercantile, mais il essaie de justifier la diversité de la forêt.

Le Réseau s'efforce en permanence d'être le moteur de sa planification, de ses stratégies, du dépassement des vicissitudes, d'être le soin, une question qui est éminemment collective. Tant de siècles de soins constituent un héritage qu'il faut partager maintenant que nous sommes dans une situation critique où l'extractivisme impose la mort. Penser avec mépris au travail de soins, c'est perpétuer davantage l'invisibilité des femmes.

Veronica Gonzalez Correa

Observatoire latino-américain des conflits environnementaux, OLCA

(1) Cet article est tiré de la thèse de maîtrise "Resistencias de mujeres lavkenche al modelo forestal chileno" 2019, Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social, Chiapas - México. Le travail sur le terrain s'est déroulé entre août et décembre 2017.
(2) Société nationale forestière (CONAF) - Consulté en novembre 2016
(3) Le peuple mapuche (Mapu tierra, che gente) est aussi divers qu'une forêt. Il existe différentes identités territoriales qui portent le nom des éléments qui les caractérisent, puelche (peuple de l'est), pikunche (peuple du nord), lavkenche (peuple de la côte) et williche (peuple du sud). Chacune d'entre elles exprime le lien inséparable entre un espace géographique spécifique et les personnes qui l'habitent.

traduction carolita de l'article de WRM du bulletin de septembre 2019, version originale ci-dessous

Resistencias de mujeres mapuche lavkenche
al modelo forestal chileno

Este artículo (1) contextualiza cómo la Red de Organizaciones de mujeres de Tirúa, en el centro sur de Chile, está desplegando estrategias para que prevalezca la vida en ese territorio fragilizado por la invasión de plantaciones de árboles.

Modelo forestal chileno y conflicto

El modelo forestal en Chile se instala principalmente en zonas rurales del centro sur del país, en lo que según la división política-geográfica se ha llamado región del Bío Bío y Araucanía. La industria de plantaciones se basa en la instalación sistemática de monocultivos a gran escala de especies exóticas de pinos y eucaliptus para abastecer plantas de celulosa, aserraderos y productos madereros principalmente con fines de exportación.

Durante la dictadura chilena (1973-1990) fueron entregadas y facilitadas grandes extensiones de tierras a dos grupos familiares, principalmente. Por una parte, el holding Compañía Manufacturera de Papeles y Cartones (CMPC), del grupo familiar Matte, dueño de Forestal Minico que maneja una superficie de 667.468,7 hectáreas. Por otra parte, la empresa Arauco del clan Angelinni que posee un patrimonio de 1.116.788 hectáreas. Ambas son dueñas del 64% de las plantaciones, el 100% de las plantas de celulosa, el 81% de las plantas de papel y cartón, el 75% de las plantas de tableros y el 37% de la producción de astillas (2).

La dictadura también implementó el Decreto de Ley de Fomento Forestal 701, el cual bonificaba o subsidiaba el 75% de los costos de plantación, manejo y de administración, además de eliminar la tributación. El abaratamiento de la mano de obra y las economías de escala, permitieron a las grandes empresas de plantaciones cubrir la casi totalidad de los costos de plantación con este subsidio estatal, cuya vigencia era inicialmente hasta el año 1998 pero se prorrogó hasta el 2013, y dispuso importantes e inéditos incentivos a la plantación de monocultivos en terrenos declarados de aptitud preferentemente forestal y de bosques.

De acuerdo a la información oficial que maneja la Corporación Nacional Forestal (CONAF), al 2014, las plantaciones forestales cubrían 3.316.789 hectáreas de superficie. (3) En esa misma zona, donde habita el pueblo indígena mapuche que está radicado en tan solo 300 mil hectáreas, se reconoce por parte de diversas investigaciones que el Estado chileno les ha arrebatado 11 millones de hectáreas. (Seguel, 2002: 173)

Este escenario ha provocado un alto nivel de conflictividad social, sobre todo con el pueblo mapuche que desde fines de la década de los 90 comienza a dar luces de una resistencia activa ante la colusión entre las empresas de plantaciones y el Estado chileno. Fernando Pairicán (2013), historiador mapuche, señala que el hito que encendió el wallmapu (todo el territorio mapuche) fue en diciembre de 1997, cuando se queman tres camiones cargados con madera de la empresa Forestal Arauco en la zona de Lumaco. Las comunidades mapuche de dicha comuna, señalaban su pretensión de recuperar los terrenos en manos de la forestal argumentando sus derechos ancestrales y soberanos en ese territorio. Desde ese momento comienzan una escalada de procesos de recuperación efectiva de territorio, lo que ha provocado un incremento desmedido de la presencia policial en varias zonas donde las faenas de trabajo de plantación son resguardadas con un fuerte contingente policial, altamente armado, costeado con los impuestos de todas y todos los chilenos.

Red de organizaciones de Mujeres de Tirúa

La Red de Organizaciones de Mujeres de Tirúa reúne a mujeres autoconvocadas que buscan mejorar las condiciones de vida de todas llevando a cabo iniciativas productivas respetuosas con su entorno y valorando los recursos y saberes ancestrales. Por otra parte, asumen la defensa organizada y cuidado colectivo del territorio, sus aguas, bosques y su biodiversidad amenazada por las plantaciones de monocultivo, asumiendo un rol activo en la defensa del territorio lavkenche. (3)

Las mujeres de la Red son principalmente mapuche y todas campesinas que habitan en distintos sectores de la comuna de Tirúa. La Red está compuesta por 27 organizaciones de mujeres que se dedican colectivamente a la producción de hortalizas en sus huertas, a la producción de árboles nativos, a tejer en telar, al secado de hierbas, a la recolección de lawen (hierbas medicinales) y frutos del bosque (maqui, avellana, mutilla, entre otros) y la preparación de elaborados con lo que tienen en sus campos: mermelada, conserva, harina tostada, mote, merquen, ñocha (planta fibrosa utilizada para hacer canastas y otros) con doble propósito: de consumo y comercialización. Las producciones son mayoritariamente para sus familias pero algo queda para ser vendido o truecado [intercambiado] con alguna vecina o familiar.

Desde el 2014 hasta la fecha, las mujeres se han ido transformando en actrices relevantes del cambio en su territorio, han ido posicionándose desde sus resistencias cotidianas y pensando desde la intuición en cómo generar alternativas. Son una crítica radical a los modos de desarrollo y una propuesta centrada en otra forma de desplegar la vida. Son repartidoras de semillas de resistencias cotidianas, de trabajo diario de cuidado de la biodiversidad. Las mujeres de la Red están resguardando y propagando iltrofill mongen (respeto por todo lo vivo) y están siendo una alternativa al modelo extractivista de plantaciones.

¿Cómo están recuperando el equilibrio?

Ellas señalan: dejar de comer mal, embutido, carne de ciudad; hay que criar animales, sembrar tus plantas en tu casa y regar con tu agua; saber lo que estás comiendo, saber qué agua estás tomando; pagarle al ngen [espíritu protector] por el agua con ofrendas para que te proteja.

Segundo, las mujeres, en la práctica, están sacando los eucaliptus de sus terrenos utilizando diversas estrategias, pues no es una tarea sencilla. Están sacando los pinos y los eucaliptos y plantando árboles y plantas nativas. Están protegiendo las cabeceras de las cuentas hídricas, protegiendo los ojos de agua, cuidando el agua.

Tercero, manteniendo, robusteciendo y propagando el discurso crítico contra las empresas de plantaciones de monocultivo y tomando conciencia de las políticas del estado chileno que son las responsables de la gravísima situación actual.

Cuarto, retomando y poniendo al centro las economías de los cuidados, es decir, aquellas tareas asociadas a la reproducción humana. Ámbito que traspasan las fronteras de los cuidados en los hogares, hacia el cuidado de la ñuke mapu (Madre tierra), pensando en la descendencia y la vida en la comunidad.

Un modelo desde abajo, desde la tierra

Las mujeres de la Red muestran que la recuperación del pueblo mapuche no es solo por las tierras, sino que también es cultural, de conocimiento. Esta lógica integradora, es clave. Desde ella, son capaces de ver a quienes plantaron pinos y eucaliptos en sus territorios no como traidores, amigos o enemigos, sino como personas que fueron engañadas: son sus padres, sus maridos, el vecino, la vecina, que cayeron en el juego porque las confianzas en las nociones propias estaban débiles. Por lo tanto, para revertir la situación no hay que sacar a esas personas de la comunidad, sino fortalecer la confianza en lo propio, preservar la abundancia que regala el territorio para los que son y para las y los que vienen.

Como se aprecia, es otro modo de confrontar el avance y la profundización del modelo de plantaciones de monocultivo; un modelo desde abajo, desde la tierra. Evidentemente la apuesta que subyace al trabajo de la Red, es una apuesta distinta. Desdeña el paradigma económico capitalista, o al menos va avanzando en esa intuición, reivindica el vínculo como matriz estructurante, no la idea, ni menos el número; no quiere pinos y eucaliptus uniformados, todos de la misma edad, con el mismo traje y con el mismo destino mercantil, sino que procura reivindicar el bosque diverso.

Permanentemente la Red brega por que el motor de sus planificaciones, de sus estrategias, de la superación de las vicisitudes, sea el cuidado, cuestión que es eminentemente colectiva. Tantos siglos de cuidado constituyen un acervo que requiere ser compartido ahora que estamos en una situación crítica donde el extractivismo impone la muerte. Pensar las labores de cuidado desdeñosamente es perpetuar aún más la invisibilización de la mujer.

Verónica González Correa
Observatorio Latinoamericano de Conflictos Ambientales, OLCA

(1) Este artículo se desprende de la tesis de maestría “Resistencias de mujeres lavkenche al modelo forestal chileno” 2019, Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social, Chiapas –México. El trabajo de campo se realizó entre agosto y diciembre del 2017.
(2) Corporación Nacional Forestal (CONAF)- Consultada en noviembre del 2016
(3) El pueblo mapuche (Mapu tierra, che gente) es tan diverso como un bosque. Existen distintas identidades territoriales que reciben su nombre por los elementos que los caracterizan, puelche (gente del este), pikunche (gente del norte), lavkenche (gente de la costa) y williche (gente del sur). Cada uno de estos expresa el vínculo indisociable entre un espacio geográfico específico y la gente que lo habita.

Referencias bibliográficas:
Seguel, Alfredo, 2002 “Invasión Forestal y Etnocidio Mapuche”, en Contreras Painemal, Carlos (Ed.), Acta del primer Congreso Internacional Mapuche, Siegen, Alemania, Ñuke Mapuforlaget, Pp. 173-189.

Pairicán, Fernando, 2013, “Lumaco: La Cristalización Del Movimiento Autodeterminista Mapuche” Revista de Historia Social y de las Mentalidades, 17(1), Pp. 35–57.