Groupe d'indiens Pueblos d'Arizona du nord, habitant sur la réserve navajo de la black mesa à environ 400 km de la "mecque du dieu dollar" Las Vegas.

Population : environ 11.111 hopi en 2005

Langue : uto-aztèque du groupe linguistqiue des Shoshone

Code de la langue : iso 639-2: nai

Drapeau HOPI

Sigification du mot "HOPI" : ce mot veut dire "pacifique" au sens de leur vison du monde aussi bien que de leur terre.

Situation :

 Oraibi, fondée vers 1150, dispute à Taos et Acoma, au Nouveau-Mexique, le titre de plus vieille ville continuellement habitée des Etats-Unis (06/05)

Le nord de l'Arizona est une région très aride et désertique, composé d'étages (2700 m) , les mesas sur lesquels sont perchés les villages Hopi au nombre de 13 :

1. Pueblos ( villages) de la première mesa : Walpi, Hano, Sichomovi

2. Pueblos de la 2e mesa : Shongopavi, Mishongnovi, Shipaulovi

3. Pueblos de la 3e mesa : Hotevilla, Bacavi, Moencopi, Kykotsmovi, Oraibi le neul, Oraibi le vieux

4. Plus à l'est dans la vallée : Keams canyon

                                                   Le village de Walpi, en haut de la 1ère mesa

La Black mesa au milieu d'un désert au ciel éblouissant, aux rochers taillés par le vent et aux canyons profonds est considéré comme leur "terre promise".

Oraibi est le plus ancien village d'Amérique du nord habité en continuité.

Mode de vie, habitat

Cultures

Ils vivent dans ce milieu de premier abord hostile et ce depuis des siècles et arrivent néanmoins , grâce à leurs connaissances en irrigation et l'utilisation des eaux de pluie et des cultures en terrasses,  à y cultiver le maïs, les haricots mais aussi le tabac, les courges et des fruits.

Ils élèvent des moutons et des chèvres.

Costume

Les femmes s'enroulent des bandes de cuir autour des mollets, portent des robes en laine à une seule épaule, serrées à la taille par une ceinture rayée.

L'hiver ils portent tous des couvertures de laine serrées aux épaules.

Les jeunes filles à marier sont reconnaissables à leur coiffure : 2 gros macarons noirs encadrent leur visage ( évoquant la fleur de courge).

Les tissus sont très colorés , rayés ou à motifs géomatriques.

Il ya un symbole pour chaque couleur et motif.

Les mocassins sont en daim à franges.

Artisanat

Ils fabriquent paniers, couvertures, poteries et sculptures.

céramique

Lieu de vie

Les maisons sont construites par les femmes, en pierres grossièrement taillées et posées à sec, finies à l'enduit au plâtre.

Les plafonds sont soutenus par des poutres et des mâts entrecroisés composés de branchages et d'argile.

Les sols sont parfois dallés, les murs intérieurs blanchis au gypse, décorés quelquefois de bandes géométriques simples.

Un peu d'histoire, quelques anecdotes:

Ils descendent d'une tribu de chasseurs cueilleurs vivant dans des maisons enterrées qui ont immigré du nord du Mexique 500 ans avant JC.

Dans cette société matrimoniale, les successions et le statut social se faisait par la mère. Les femmes possédaient les champs mais c'étaient les hommes qui y travaillaient.

La société fonctionnait en clans, chaque clan ayant sa propre cérémonie, le clan était composé de plusieurs familles, ces derniers clans étant exogames, les mariages entre membres du même clan étaient interdits.

& 1540 : arrivée des espagnols qui pensaient trouver de fabuleuses villes couvertes d'or. Le chef de guerre Hopi va à leur rencontre, traçant sur le sable 4 lignes de farine de maïs signifiant aux étrangers de ne pas avancer: les espagnols incapables d'interpréter ce geste chargent et tuent plusieurs indiens.

& Vers 1630 : arrivée des franciscains , venus "sauver les âmes païennes" des Hopi. Le village Oraibi fut renommé " village de st françois". Les Hopi quant à eux nommèrent les franciscains Totaatsim, les" tyrans", à cause de leur système oppressif et brutal. Toute forme de résistance indienne était punie par la torture.

& Milieu du 17e siècle : une sécheresse et une famine prolongées confortent le mépris des indiens pour une religion violant les droits de leur terre et de son créateur.

& 1680 : Après des décennies de brutalité, révolte des Pueblos contre l'occupation espagnole. Les Hopi, auparavant pacifiques tuèrent tous les prêtres des villages !

L'église construite par leurs soins fut entièrement détruite, le catholicisme romain ne remis plus jamais les pieds chez les Hopi.

& Fin du 19e siècle : invasion blanche des missionnaires mormons, mennonites, des touristes apportant leur lot d'épidémies destructrices : variole principalement ravageant la population dans les années 1853, 1860, 1898.

La mission des Hopi :

Ils se savent chargés d'une mission spirituelle unique : marcher main dans la main avec toute forme de vie vers la stabilité et la guérison du monde.

Ils ont le sentiment d'être les dépositaires d'une sagesse qui, s'ils étaient écoutés, pourrait éviter le désastre car ils pensent que l'humanité peut détruire le monde.

Pour ce peuple, l'humain et la société des hommes est la chose la plus importante. Ils acceptent de "rembourser" le monde et le cosmos pour ce qu'ils prélèvent pour exister. Malgré  leur environnement difficile, ils le traitent avec humilité et respect: ce qu'ils prennent, ils le demandent et le rendent.

Leur mythologie se transmet oralement depuis des générations.

Dans leurs croyances, 5 mondes existent, nous sommes actuellement dans le 4e monde. Le chiffre 5 est un chiffre négatif, c'est le carrefour entre le nord, le sud, l'est et l'ouest, il représente le gouffre, la malédiction, d'où les prophéties actuelles sur notre prochain passage dans le 5e monde !!

Les kivas,(chambre  sacrée souterraine) les pahos et la farine de maïs forment la matrice d'où jaillissent les cérémonies hopi. . Les pahos sont des objets sacramentaux, en général bénis cérémo­nieusement dans la kiva, et consistant en une plume d'aigle ou de dinde sauvage liée à une cordelette de coton naturel. La farine de mais correspond à un processus de purification et de nutrition, c'est donc un symbole de la fertilisation, de l'union des gens et des lieux.

Deux sociétés principales contrôlent le calendrier rituel le kachinup et le Powamu. Tout enfant hopi doit être initié dans l’une ou l'autre. Et les quatre cycles cérémoniels majeurs sont Wuwuchim, Soyal, Powamu et Niman.

WUWUCHIM ! LA PREMIÈRE PHASE DE LA CRÉATION

L'année hopi commence avec la première étape d'un cycle en trois phases célébrant tout le processus de la création. Cette première étape s'appelle Wuwuchim.( « Wu » signifie germer, et « Chim » se manifester.) Selon les villages, cette fête a lieu à un moment ou à un autre dans le courant du mois de novembre. Dans la spiritualité hopi, chaque chose, chaque objet possède deux aspects : l'un matériel, l'autre surnaturel. Ce dualisme caractérise les deux moitiés de l'univers hopi, lequel est fondé sur la course du soleil dans le monde visible pendant la journée et son voyage dans le monde invisible pendant les heures de la nuit. Après le coucher du soleil, on pense que Tawa, le Soleil Père, accomplit un périple dans le monde souterrain jusqu'à ce qu'il renaisse avec le jour suivant. Cette croyance incite à une célébration quoti­dienne à chaque nouveau jour qui point.

L'interaction entre les deux moitiés de l'univers hopi est ponctuée par les rites kachinas, l'utilisation de pahos et de farine de maïs, et le rite de la pipe — qu'ils se tiennent à l'intérieur ou à l'extérieur d'une kiva.

Pour en savoir plus, c'est par ici : http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/2007/11/quand-dansent-l.html

Les KATCHINA

Ce sont les esprits de plantes, d'animaux terrestres, d'oiseaux, d'insectes mais aussi d'êtres mythologiques, de forces naturelles, de valeurs morales et sociales.

Ils les protègent et les nourrissent, les punissent de leurs mauvaises actions.

Ce sont les messagers entre les hommes et le créateur, entre les vivants et les ancêtres.

Ils sont célébrés par des danses qui permettent de recevoir des dons, la pluie, le maïs, la vie, l'harmonie dans le monde.

Les poupées Katchina permettent d'enseigner la religion aux enfants.

Calendrier HOPI moderne:

Shungopavi (Songoopavi ) est le village principal de la seconde Mésa.

Il y fut installé après la destruction du premier village (old Shungopavi) lors d'une révolte Pueblo en 1680

La découverte du charbon

Depuis les années 1950, des ressources minérales, en abondance et de grande qualité, ont été découvertes sur le site de Black Mesa. Le Conseil tribal hopi[6] (5) tombé en désuétude dans les années 1940, du fait du refus des Hopi de renier leur système politique traditionnel, a été réactivé dans les années 1950 pour permettre la signature d'accords entre une autorité légale reconnue par les États-Unis et les compagnies minières. De nos jours, la plupart des Hopi refusent toujours de voter aux élections du Conseil tribal, mais celui-ci bénéficie de l'appui des secteurs convertis à la religion des Mormons, qui se sont liés à la compagnie Peabody, dominée par les capitaux mormons.

En 1961, le Conseil tribal hopi a signé un accord avec Peabody, portant sur l'exploitation des gisements de Black Mesa, en échange d'une rente annuelle de 500000 dollars. Aujourd'hui, Peabody exploite, sur le site de Black Mesa, la plus grande mine à ciel ouvert des États-Unis. Big Mountain n'est pas encore livrée à l'exploitation charbonnière mais la faille de minerai passe dessous.

Le charbon extrait de Black Mesa, soit 7 millions de tonnes par an, alimente cinq énormes centrales électriques situées aux confins de la réserve navajo. Le Conseil tribal est devenu partie prenante de l'exploitation, touchant 4% des bénéfices des extractions de Peabody effectuées sur le territoire qu'il contrôle. Le charbon est acheminé par pipeline vers le Nevada. De l'eau pompée directement dans les réserves souterraines charrie le charbon pulvérisé. La région, semi-désertique, est, du fait de cette ponction colossale d'eau, soumise à une sécheresse chronique. L'exploitation minière à ciel ouvert entraîne, outre la pollution de l'air et des cours d'eau, des destructions pédologiques (des sols) irréversibles. Les habitants de Black Mesa ne connaissent que ces retombées négatives, car les infrastructures restent, en dehors des sites des usines, dans un état déplorable. De plus, leur modèle de vie traditionnel est peu à peu détruit, avec comme seule perspective, la misère dans les ghettos urbains.

Par un décret présidentiel de 1882, Big Mountain devenait lieu de résidence pour les Hopi et "autres Indiens". Une décision de la Cour Suprême de 1963 y avait reconnu l'autorité double du Conseil tribal hopi et du Conseil tribal navajo[7] (6). Mais les Hopi mormons, modernistes et éleveurs voulaient obtenir l'autorité unique sur Black Mesa pour toucher tous les dividendes de Peabody. Ils ont obtenu une loi fédérale en 1974, instaurant la partition de ce territoire commun. En conséquence, une purification ethnique a été instaurée 10 000 Dineh et 100 Hopi devaient être déplacés vers leurs réserves respectives. Une frontière complexe a été dessinée en 1977 sur laquelle a été érigée une clôture métallique.

"La façon dont une nation traite une autre nation sert aussi bien à renforcer qu'à détruire les bases spirituelles de la paix dans le monde" HOPI 1983

Leur site :

http://www.nau.edu/~hcpo-p/links.html