Argentine : Voyage au village Mbya : où la selva abrite nourriture et médicaments

Publié le 11 Décembre 2024

4 décembre 2024

Dans la jungle de Misiones, entre entreprises forestières et attractions touristiques, le peuple Mbya perpétue son mode de vie ancestral, en lien avec la nature. Il existe 130 communautés à travers la province pour lesquelles « la montagne, c'est la vie ». Source de nourriture et de médicaments, matière première pour l'artisanat et la maison. Visitez deux communautés pour connaître leur vision du monde et l’actualité.

Photos: Juana Méndez

Par Sergio Alvez

De Misiones

À Misiones, selon les données officielles, il existe 130 communautés indigènes appartenant au peuple Mbya Guaraní. 11 506 personnes y vivent. La carte des communautés s'étend à travers diverses régions de la province, du nord au sud et d'est en ouest. Certaines communautés ont une population importante, comme Fortín Mbororé, à Puerto Iguazú, qui compte plus de 1 500 membres ; ou Perutí, à El Alcázer, avec 735 personnes. Mais la plupart des communautés comptent des populations de moins de 300 habitants, qui font face à des menaces constantes liées à leurs territoires, qui mettent en péril leurs modes de vie ancestraux.

Pour le peuple Mbya, la montagne représente l’élément principal sur lequel se projettent la spiritualité, l’accès à l’alimentation et les méthodes de production. Malgré la présence d'un modèle extractif, qui à Misiones se traduit par la sylviculture industrielle et le tourisme, et qui harcèle sans relâche les communautés , dans les tekoa ( villages) les traditions sont maintenues, enracinées de manière décisive dans le lien avec la nature.

Grâce au sol, à l'eau et à la jungle, chaque communauté s'approvisionne en nourriture et en médicaments, à travers des systèmes transmis de génération en génération, où le sens du collectif, la coopération, la protection des semences et le soin de l'environnement, ressortent comme de saillantes caractéristiques.

Dans ce système, contrairement à la production des paysans non autochtones, la commercialisation des produits alimentaires n’est pas une pratique courante. Le kokueí ( petite ferme) est l'espace dans lequel les cultures et les récoltes se développent selon une logique étroitement liée à la vision du monde du peuple Mbya.

Photos: Juana Méndez

Prendre soin de la forêt, cultiver la terre et soutenir la voix mbya

Installé il y a un demi-siècle à côté d'un puissant ruisseau qui se jette dans le fleuve Uruguay, le territoire de la communauté Mbya Chafariz est situé dans la municipalité de San Vicente. Actuellement, environ 32 familles vivent dans ce village, totalisant 122 personnes. Depuis 2002, la communauté détient le titre de propriété communautaire sur cet espace de 104 hectares.

« A l'origine, avant d'obtenir le titre de propriété, notre territoire était plus grand, mais avec l'avancée des colons il s'est réduit et les familles ont été regroupées en un seul endroit », raconte Vicente Méndez, le jeune mburuvicha ( chef ou cacique) de la communauté Chafariz, qui est également enseignant au sein du système d’Éducation Interculturelle Bilingue, institutionnalisé dans le système éducatif misionero.

Vicente dit que la production agricole est une activité centrale pour la communauté. « Nous cultivons principalement du maïs, des patates douces, du manioc, des arachides, des haricots, de la pastèque et des courges, entre autres, pour notre autoconsommation. Nous conservons les graines selon les pratiques de nos ancêtres, qui nous ont appris l'importance d'en prendre soin », dit-il.

Le travail dans le kokueí présente des caractéristiques similaires à la méthode de solidarité, adoptée par les colons « blancs », connue sous le nom de « minga ». « Nous organisons des journées de travail collectif, notamment le week-end, lorsque les jeunes ne sont pas à l'école. Nous nous entraidons pour nettoyer les chacras de chaque famille et maintenir la production en bon état », explique le chef.

Photos: Juana Méndez

À Chafaríz, chaque famille choisit où planter et combien d'espace utiliser, sans limites strictes, mais sur la base d'un consensus lié au nombre de membres de chaque cellule familiale. « Nous n’endommageons en aucun cas la montagne. Nous utilisons des engrais naturels et après la récolte nous laissons la terre se reposer et se régénérer. Pas une seule goutte de poison n’est jamais tombée sur nos terres », a déclaré Méndez.

La montagne fournit une immense quantité de fruits qui sont récoltés de façon saisonnière, et en juste quantité, par les enfants et les adultes des communautés. Les pitangas, nèfles, bananes, mandarines et avocats sont généralement abondants dans les villages, qui fonctionnent comme des réservoirs d'espèces qui, dans de nombreuses parties de la province, ont été dévastées. « Les fruits sont partagés avec les oiseaux. Un arbre fruitier ne se vide jamais, ils en font partie comme tous les animaux », explique le jeune mburuvicha .

Le rôle des femmes est primordial et fondamental dans la production alimentaire ici à Chafariz. Juana Méndez, une jeune membre de la communauté, explique que « le travail se concentre sur la collaboration et la participation active de tous les membres. Chacun décide quoi planter et quand. Compte tenu de l’état de la lune et de la météo, le sol est nettoyé et préparé, planté et entretenu. C'est un long travail. Après la récolte, tout est partagé.

Un autre aspect important, ajoute Juana, est la transmission des connaissances aux enfants : « Les femmes apprennent très tôt à nos enfants à semer. Ils grandissent en participant au processus. Et ainsi ils apprennent à maintenir nos traditions.

À deux kilomètres de la communauté se trouve l'école actuellement fréquentée par plus de soixante filles et garçons de Chafaríz. « Comme nous sommes dans un environnement trilingue, où se mélangent le guarani, l'espagnol et le portugais, nous essayons de préserver notre langue, mais laissons les autres apprendre. Dans ce système scolaire, l'enseignement est partagé avec des enfants de la colonie, qui ne sont pas indigènes mais apprennent aussi le guarani et respectent la culture de leurs camarades Mbya », évalue le cacique et enseignant.

La résistance du peuple Mbya, un remède contre l’extractivisme

Ka'a Kupe est une communauté située d'un côté de la route provinciale 7, dans la zone connue sous le nom de Valle del Cuña Pirú. Ce village et d'autres villages voisins ont souffert ces dernières années des intrusions des entreprises et des défrichements sur leurs territoires. Le mburuvicha Mario Borja prévient : « Le plus gros problème que nous avons est que nous ne pouvons pas nous reposer un seul jour, car le territoire est fréquemment attaqué. »

Malgré cela, la communauté maintient ses pratiques agricoles traditionnelles visant l'autoconsommation et la transmission culturelle. « Ce qui est le plus planté, ce sont le manioc, la patate douce, les haricots, la pastèque et la citrouille, non seulement pour se nourrir, mais aussi pour les partager au sein de la communauté et avec les visiteurs. À chaque récolte, nous apportons la nourriture aux grands-parents, au temple, pour donner des bénédictions à cette nourriture, dans le cadre d'un rituel spécial, qui permet à la nourriture d'être propre à la consommation et à la personne d'être prête à recevoir cette nourriture ", partage Mario. .

Photos: Juana Méndez

« Nos grands-parents nous ont appris que la nourriture sert à la santé et au bien-vivre, pas à vendre, même si parfois, par nécessité, nous vendons aussi un peu de manioc », reconnaît le cacique. Dans ce territoire naturel, on trouve de nombreuses plantes que les Mbya considèrent comme sacrées et médicinales, mais qui sont souvent détruites par les défrichements. Dans le cas de cette communauté, l'avancée sur la forêt indigène est menacée par la société forestière Carba SA.

« Lorsque les sociétés forestières arrachent des arbres, elles détruisent d’importantes plantes médicinales. Il existe également des plantations commerciales à proximité, comme des eucalyptus et des pins, qui contaminent la forêt et affectent les propriétés des plantes. Cela nous inquiète. Nous nous battons pour conserver nos médicaments, et cela nous fait mal lorsque les responsables de la santé publique disent que nos médicaments ne servent à rien et nous obligent à prendre des remèdes comme du paracétamol ou des sirops ", déplore-t-il.

En plus de la nourriture et du vade-mecum d'herbes, les communautés gardent des extensions de takuapi (tacuara ou bambou) , une ressource d'importance vitale pour la pratique ancestrale de l'artisanat , avec laquelle les femmes guarani effectuent particulièrement le travail de vannerie, mais qui est également utilisé dans le construction de maisons et de temples .

« Les couleurs de notre artisanat sont obtenues à partir de l'extraction de colorants végétaux, comme l'écorce d'une plante de montagne appelée catiguá , ou les feuilles séchées d'ychypo pyta et les cendres de fumo bravo ou guatambú. Celui-ci est bouilli pour obtenir des couleurs telles que le rouge terre ou le marron. Ce sont les couleurs que l'on voit habituellement sur les dessus de nos paniers, par exemple », explique Anselmo, l'un des artisans de Cuña Pirú.

En termes de production artisanale, on distingue la création de sculptures avec des formes de faune indigène et de colliers réalisés avec des graines. Généralement, ces pièces sont proposées commercialement dans des stands installés le long des routes, lors de foires ou lors de tournées dans les villes de la province. «La montagne nous donne tout ce dont nous avons besoin, c'est pourquoi nous en prenons soin et nous disons que pour nous, la montagne, c'est la vie », défend le cacique Vicente.

traduction caro d'un article d'Agencia tierra viva du 04/12/2024