Le paon dans la culture kurde

Comme chacun le sait, le paon Melekê Tawûs est largement vénéré dans les religions kurdes. C’est l’oiseau le plus sacré du yazidisme. Irina I. Moskalenko a fait remarquer que :

« Le monde des oiseaux représente le monde des esprits célestes dans l’univers symbolique des Kurdes. L’image du Paon, parfois taboue au nom de la mort, reflète la transition entre la vie et la mort, gardée par le gardien du paradis et remplaçant vraisemblablement l’archange de lumière, Gabriel. Au niveau conceptuel de cette transition, les anciens Iraniens avaient des idées sur les juges des âmes humaines, Mithra, et ses assistants Rashnu et Sraosha. » [42]

Aristova a noté : « Les Kurdes, en particulier les Yézidis, associaient l’image de l’oiseau à leur objet de culte religieux, le paon Melekê Tawûs. Les représentations de Melekê Tawûs sur les tapis ne sont souvent pas tout à fait claires. Parfois, il ressemble à un corbeau ou à un coq, tandis que d’autres fois, il est représenté comme un oiseau stylisé. » [43] Dans certains contes kurdes, elle est identifiée comme une figurine féminine et appelée la « reine paon » de Malīka Tāwūs. [44] Selon une légende très répandue parmi les Kurdes sur le paon Melekê Tawûs : « cet oiseau sacré était censé apporter le bonheur aux gens. Mais les siècles ont passé et l’oiseau magique Malek-Taus n’est pas apparu. « Un archer a abattu les ailes du paon », disaient-ils. « Et le paon est resté quelque part au-delà des montagnes, au-delà des mers. » Petit à petit, les Kurdes ont compris qu’ils devaient se battre pour leur propre bonheur. » [45]

En 1879, Friedrich von Hellwald a enregistré une chanson de deuil parmi les Kurdes sunnites déplorant la brutale oppression turque, qui se termine par les lignes suivantes :

« Maudit soit celui qui sépare deux cœurs aimants !

Maudit soit le meurtrier qui ne connaît aucune pitié,

La tombe n’abandonnera jamais ses morts,

Seule la malédiction est entendue par Melek Taus (l’ange paon ou le roi paon). » [46]

Il était de coutume pour les Kurdes ayant accompli des exploits sur le champ de bataille de porter des plumes, en particulier celles d’un paon. Au XIIIe siècle , un voyageur italien remarquait que les Kurdes « remarquent des plumes rouges sur leurs chapeaux, signe de puissance et de fierté ». [47] Un voyageur français observait en 1838 que « des récompenses attendent ceux qui se sont distingués par leur bravoure après l’action. La plus glorieuse de ces distinctions est une plume de paon ; chaque ennemi tué en rapporte un au vainqueur. Ils attachent ce brillant trophée à leur couvre-chef. Par conséquent, ne dites pas à un cavalier kurde que son turban est brûlé par le soleil faute de plumes pour le protéger, car ce serait l’insulte la plus injurieuse. » [48] ​​Mokri a noté que « dans les contes populaires, les plumes du Sīmurgh sont généralement utilisées comme ornements de guerriers. Le héros, paré de son armure, ajoutait une plume Sīmurgh à son casque pour en rehausser l’éclat. » [49]

Au début du XXe siècle, le missionnaire américain FM Stead, mentionne les adorateurs de Tāwūs parmi les Kurdes Yarsani/Ali Ilahi : « Une des branches du culte d’Ali Ilahi, connue sous le nom de Tausi, ou secte du Paon, va encore plus loin, et vénère le diable. Bien que ces gens n’adorent pas réellement Satan, ils le craignent et l’apaisent, et personne en leur présence n’ose dire quoi que ce soit d' irrespectueux envers sa majesté satanique (…) Il existe trois divisions principales de la secte `Ali Ilahi, à savoir, les Davudi, les Tausi et les Nosairi. Stead explique le nom de Tâwûsî en relatant la tradition bien connue selon laquelle le Paon était le gardien du Paradis, qui laissait entrer Satan pour qu’il puisse séduire Adam et Ève. » [50] Dans un texte Yarsani qui raconte divers mythes cosmologiques, lorsque le Jour de la Résurrection arriva, les djinns se tournèrent vers leur roi, Malak Tâ’us et dirent : « Ô Roi, il est clair que le Jour de la Résurrection est arrivé. Malak Tâ’us regarda dans le coffre de confiance, vit que le Jour de la Résurrection était arrivé et dit à Mostafâ : ’emmène-moi chez le Roi d’Amour.’ » [51]

John Verzeau (1656-1735), chef des missions syriennes dans la ville de Saïda à Alep, a documenté en 1699 un groupe distinct de Kurdes syriens, distinct des Yézidis : « Ils ont aussi des relations avec le diable. Au cours des derniers mois, certains d’entre eux sont arrivés à Saïda avec une cage contenant le diable sous la forme d’un oiseau, grâce à laquelle ils ont appris les événements à venir. » [52] Bien qu’il ne mentionne pas le nom de la secte ni celui de l’idole de l’oiseau, il est évident qu’il s’agissait de Tāwūs (coq ou paon) en raison de son association avec le diable. Samuel Clarke rapportait en 1689 que dans les parties nord de la Syrie, « habitent les Cardi, ou Coerdes, un peuple qui vénère le Diable, et la mince excuse qu’ils invoquent pour cela est d’empêcher qu’il ne leur fasse du mal, étant au contraire assuré que Dieu étant bon dans sa nature, il ne leur nuira pas. » [53] Il s’agissait probablement des adorateurs du soleil kurdes, connus en arabe sous le nom de Shamsiyya , que l’on trouvait en Haute Syrie et au Kurdistan jusqu’au 19 e siècle. Le voyageur italien, l’abbé Giovanni Mariti, qui parcourut la Syrie dans les années 1760, écrit dans une section intitulée « Des Kurdes » que les Kurdes syriens suivent trois religions ( Di tre religioni sono i Curdi di Soria ) et qu’il existe des Kurdes musulmans ( Curdi Maomettani ), les Kurdes yézidis ( Curdi Iasidi ) et les Kurdes Shamsiya ( Curdi Sciamsi ). De la dernière secte, écrit-il, ils ont « la même croyance et le même culte que les Iasidis ». [54] Il décrit en outre la secte comme suit :

« Leur premier culte consistait principalement à adorer le soleil ; qui, dans leur idée, était le seul créateur de l’univers. Ils s’inclinaient devant ses premiers rayons, et se retiraient quand il se couchait ; évitant soigneusement l’approche de la nuit, qu’ils disaient être l’empire du démon. Ceux des Kurdes qui ont conservé cette religion de leurs ancêtres sont appelés Chamsis ou Solarins. » [55]

Dans de nombreuses cultures, le paon représente le symbole solaire. En Iran, il existe un nom métaphorique pour le Soleil – Tāvus-e Falak (« Le Paon du Ciel »). Dans l’Egypte ancienne, le paon était considéré comme un symbole d’Héliopolis, la ville où se trouvait un temple du Soleil. De même, dans la Grèce antique, le paon était également considéré comme un symbole du Soleil. Melekê Tawûs est associé aux débuts solaires. Représenter Melekê Tawûs comme un paon s’aligne sur le symbolisme solaire attribué à cet oiseau dans d’autres mythologies, y compris celle des premiers chrétiens. [56]

Certains groupes kurdes vénérés représentés sous la forme d’un coq, comme le rapportait le missionnaire chrétien HJ Van-Lennep en 1875, « il existe des vestiges encore plus distincts de l’idolâtrie antique, qui est maintenant pratiquée en secret, car impliquant tous les participants à la peine » de la mort. Tels sont les rites particuliers des Yézidies et des Koords païens. Il a observé que parmi les Yézidis «quand ils parlent du diable, ils le font avec révérence, comme Melek Taoos (le roi Paon) ou Melek el Koot (l’ange puissant)». Quant aux « Koords païens », il écrit : « Il y a aussi d’autres tribus qui s’accrochent à ce même Melek Taoos, mais ils ne sont pas des « adorateurs du diable », et ils ne croient pas non plus au dualisme Parsi… Ils semblent croire en une sorte de panthéisme, et de la transmigration des âmes… Nous avons connu parmi ces gens une femme qui s’est convertie au christianisme et baptisée… Nous avons compris d’elle que le Melek Taoos y était installé et adoré ; qu’un coq lui fut tué en sacrifice ; que le vin était bu en abondance par toutes les personnes présentes…

[À gauche] Une idole d’oiseau kurde du XIXe siècle représentant Melekê Tawûs (Van-Lennep, 1875, p. 710). [À droite] Des animaux, dont un coq et un paon, sont représentés sur un tapis kurde.

L’illustration qui l’accompagne [ci-dessous à gauche] est une copie fidèle de l’une des curieuses images vénérées à la fois par les Koords et les Yézidies, qui jouent un rôle si important dans cet ancienne et presque obsolète superstition . Il est fait de laiton, grossièrement sculpté et n’a jamais, croyons-nous, été offert au public auparavant. [57]

Ce groupe kurde était presque certainement les Kurdes de Tirahiya, mentionnés par Ethel Drower [58] et Woolnough Empson, qui visita le Kurdistan dans les années 1910 et écrivit que « Yazid, une divinité de la tribu Tarhoya des Kurdes, qui ne sont pas des adorateurs du diable, est censé être identifié au culte des arbres ». [59]

Il convient de noter que les Yézidis d’aujourd’hui s’opposent à ce faux stéréotype néfaste et souvent répété selon lequel ils sont des « adorateurs du diable », car cette ignorance a été utilisée par l’Etat islamique pour justifier leur génocide et leur esclavage en 2014.

source

https://kurdistan-au-feminin.fr/2023/11/14/le-symbolisme-mythique-des-oiseaux-chez-les-kurdes/

Notes

42. Moskalenko, I. I. (2018). Traditsionnoe soznanie indoiranskikh narodov v ego kulturno-istoricheskom razvitii: monografiya, s.160 

43. Aristova, T. F. (1966), Kurdy Zakavkaz’ya: istoriko‐etnograficheskiy ocherk, s.74 

44. Mackenzie, D. N. (1962). Kurdish dialect studies, vol.2, p.125. 

45. Aziya i Afrika segodnya, №. 4-12, 1961, s.9. 

46. Hellwald, F. v. (1879). Die heutige Türkei, bd. 2. Leipzig: Otto Spamer. 197-198. 

47. Borbone, P. G., ed. (2020). History of Mar Yahballaha and Rabban Sauma. (Hamburg: Verlag Tredition,). 

48. Bélanger, Ch. (1838), Voyage aux Indes-orientales, par le nord de l’Europe, les provinces du Caucase, la Géorgie, l’Arménie et la Perse, t.ii. Paris: Arthus Bertrand. 242. 

49. Mokri, p.33. 

50. Bruinessen, M. v. (2014). Veneration of Satan Among The Ahl-e Haqq of The Guran Region, Fritillaria Kurdica, № 3, 4. 20-21. 

51. Ibid, p.24. 

52. Camillo Beccari, ed. (1914), “P. Ioannes Verzeau S. I. ad p. Ioannem M. Baldigiani S. I. Saidae, 31 aug. 1699,” Relationes et epistolae variorum, 1697-1708, vol.13, p.89-91, esp.91. 

53. Clarke, S. (1689). A New Description of the World. London: Hen. Rhodes. pp.111-112. 

54. Mariti, A. G. (1769). Viaggi per l’isola di Cipro e per la Soria e Palestina fatti da Giovanni Mariti fiorentino dall’anno 1760 al 1768, t.2. pp. 43-45. 

55. Mariti, A. (1792). Travels Through Cyprus, Syria, and Palestine; with a General History of the Levant, Vol. 1. Dublin: P. Byrne. p.260; Mariti, A. (1793) “Of the Kurdes of Syria”, The Sentimental and Masonic Magazine, vol. 3, pp. 512-517, esp. p.513.

56. Omarkhali, Kh. (2006). “Symbolism of birds in Yezidism“, World Congress of Kurdish Studies, organized by the Kurdish Institute of Paris in partnership with Salahadin University, Erbil, Kurdistan Region in Iraq. 

57. Van-Lennep, H. J. (1875). Bible Lands: Their Modern Customs and Manners Illustrative of Scripture London: John Murray. 709-710