Créer une cosmopolitique du changement climatique

Publié le 12 Novembre 2024

Rosalyn Bold

1 novembre 2024

 

image Fédération pour l'autodétermination des peuples autochtones (FAPI)

Les réponses mises en œuvre par la société occidentale pour lutter contre le changement climatique ne suffisent pas. D’autres acteurs et connaissances sont nécessaires, et les connaissances ancestrales des peuples autochtones pourraient jouer un rôle central. Cependant, des voix diverses ont tendance à être réduites au silence dans les débats des forums internationaux. L’anthropologie peut contribuer à l’adoption d’une cosmopolitique du changement climatique qui nous permette d’intégrer plusieurs visions du monde pour comprendre et aborder le problème de manière plus globale.

Le changement climatique que nous connaissons est sans précédent dans l’histoire de l’humanité et nous affecte tous en même temps. Résoudre ce problème nécessite de la coopération : comment garantir que chacun ait la parole ? Rechercher des solutions à partir d’une vision hégémonique unique du monde, en particulier d’une culture scientifique et capitaliste qui provoque le changement climatique par son attitude à l’égard des « ressources naturelles », ne semble pas être la bonne voie. Nous devons travailler avec et entre les communautés et créer des règles du jeu équitables où toutes les voix et visions du monde peuvent communiquer et être valorisées.

En anthropologie, nous appelons souvent cette approche cosmopolitique : rendre la politique plus cosmopolite en l’ouvrant à d’autres visions du monde. L'une des principales théoriciennes de cette vision est Marisol de la Cadena, qui a mené un travail ethnographique innovant avec des militants à Cusco. Les militants étaient opposés à une mine qui allait « décapiter » une divinité de la montagne et donc cette violation entraînerait d'horribles conséquences. L’anthropologue a exploré la manière dont nous pourrions ouvrir la sphère politique pour inclure des acteurs non humains, tels que les montagnes, et prendre au sérieux les visions du monde de ceux qui les considèrent comme telles.

L'universitaire autochtone Olga Ulturgasheva étudie le changement climatique dans l'Arctique et ses implications mondiales. Photo : Université de Princeton

 

Vers une cosmopolitique du changement climatique

 

En juin de cette année, nous avons organisé une conférence d'anthropologues autochtones et non autochtones sur les collaborations entre les visions du monde autochtones et scientifiques autour du changement climatique : « Créer une cosmopolitique du changement climatique » . L'idée était de travailler avec des personnes qui créent des domaines cosmopolitiques , expérimentaux et émergents en matière de négociation, d'action et de participation autour du changement climatique, et qui ouvrent les concepts de politique et de changement climatique à des interprétations non occidentales. Nous espérons que la cosmopolitique pourra élargir la communication entre les mondes, favorisant une reconceptualisation plus large des relations entre les humains et leur environnement.

L'une des premières personnes invitées était Olga Ulturgasheva, de l'Université de Manchester, une anthropologue indigène dont le travail est admirable. J'avais lu son livre sur les pratiques d'éducation des enfants en Sibérie et je savais qu'elle travaillait désormais sur le changement climatique. Elle était enthousiasmée par la conférence et a immédiatement nommé plusieurs de ses collègues comme contributeurs. Tout d’abord, Mark Brightman, qui était directeur du Centre d’anthropologie de la durabilité. Ils avaient publié ensemble une comparaison des idées indigènes sur les animaux en tant que personnes sociales en Sibérie et en Amazonie.

Les membres de la communauté Asháninka ont revendiqué les droits sur une partie de leur territoire et l'ont récupéré grâce au pâturage et à l'exploitation forestière. De cette manière, ils ont reconstruit une communauté autochtone autonome et leurs propres modes de vie, ainsi que l’environnement dans lequel ils habitaient traditionnellement.

Olga a également proposé Barbara Bodenhorn, qui était mon professeur principal et superviseur à l'université, qui a façonné mes idées sur l'activisme autochtone. Je ne l'avais pas vue depuis 20 ans, mais j'étais ravie de la revoir. Olga et Barbara ont travaillé ensemble sur les expériences et les perceptions du changement climatique dans l'Arctique et ses implications mondiales. Enfin, Olga a suggéré Candis Callison, une chercheuse autochtone qui explore comment le changement climatique, en tant que faits scientifiques façonnés par le Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat (GIEC), est traduit par les médias, compris localement et incite les communautés à agir. Ce vaste récit, couvrant les communautés inuites et évangéliques des États-Unis, est très facile à lire.

J'ai ajouté la directrice de recherche de l'unité d'études mongoles et asiatiques intérieures de l'Université de Cambridge, Hildegard Diemberger, qui étudie les attitudes à l'égard du changement climatique dans l'Himalaya. Elle examine comment les concepts bouddhistes de l'écologie peuvent rejoindre les approches scientifiques dans des collaborations qui prennent en compte les communautés dans la gestion du paysage et leur créent un espace pour qu'elles puissent contribuer à leurs propres expériences du changement climatique à travers la science citoyenne. 

La science citoyenne est utilisée par Jérôme Lewis, directeur du Centre d'anthropologie de la durabilité (CAoS) à l'UCL, qui m'avait auparavant mis en contact avec deux membres du peuple Asháninka de la communauté Apitxwa : Moisés et Benki. Suivant la vision de leur grand-père, les membres de la communauté ont revendiqué les droits sur une partie de leur territoire situé dans la jungle et ont réussi à la récupérer grâce au pâturage et à l'exploitation forestière. De cette manière, ils ont reconstruit une communauté autochtone autonome et leurs propres modes de vie, ainsi que l'environnement dans lequel ils habitaient traditionnellement .

Le peuple Asháninka vit à la frontière entre le Pérou et le Brésil. Photo : Survie Internationale

 

La prise en compte des savoirs autochtones

 

Avant cela, je travaillais déjà avec Renzo Taddei, qui avait présenté un article quelques mois plus tôt pour des universitaires de l'UCL Anthropocene sur la question de savoir si les peuples autochtones avaient une voix au sein du GIEC. Il a accepté d'organiser la conférence avec moi, en suggérant Rosario Carmona comme collaboratrice. Rosario est une anthropologue et peintre qui travaille sur les perceptions du changement climatique chez les Pehuenche dans le sud du Chili et a analysé l'adoption des idées autochtones par le GIEC dans un rapport politique de l'IWGIA. Elle et Renzo ont généreusement contribué de leur temps et de leurs idées pour peaufiner la conférence téléphonique. Pour compléter l'ensemble, Ben Campbell, qui défend l'importance des sciences sociales ainsi que de la physique dans le changement climatique dans l'Himalaya, a été invité à nous éclairer sur les relations des hommes avec leur environnement.

Le jour de la conférence, nous avons été rejoints par Hannah Knox, qui se concentre sur le changement climatique et la mise en œuvre des énergies renouvelables dans les conseils et groupes communautaires du Royaume-Uni. Olga a donné le ton avec un premier article stimulant qui conceptualisait les réponses autochtones au changement climatique dans sa Sibérie natale en termes de vulnérabilité. Alors qu’ils se déplaçaient dans un paysage considérablement affecté par le dégel du pergélisol, les éleveurs comptaient sur leurs rennes pour lire la stabilité du sol sur lequel ils se tenaient, plus habilement que les humains, et choisir des itinéraires sûrs. Cette approche remettait en question la perspective adoptée par moi-même et par les contributeurs du livre Perspectives autochtones sur la fin du monde : créer une cosmopolitique du changement , qui mettaient l'accent sur les approches autochtones du changement climatique comme source de résilience et de connaissances dont d'autres pourraient tirer des leçons.

En Bolivie, le changement climatique affecte l’agriculture locale et interrompt les pluies dont dépend la ville pour l’irrigation. Les agriculteurs adaptent leurs cultures à ces nouvelles conditions, en modifiant les saisons et les altitudes auxquelles elles poussent.

Je co-présentais avec mon co-auteur Feliciano, un agriculteur quechua d'un village andin de la région de Callawaya, au nord de la Bolivie. Mon partenaire Mahesh, nos assistants de recherche boliviens et moi-même avons travaillé avec lui pour réaliser un court métrage dans lequel il explique certains des effets du changement climatique sur l'agriculture locale, perturbant les saisons et les pluies dont dépend la ville pour l'irrigation. Les agriculteurs adaptent rapidement leurs cultures à ces nouvelles conditions, en modifiant les saisons et les altitudes auxquelles elles poussent. L'attitude optimiste de Feliciano, déterminé à ce que la communauté puisse avancer malgré les multiples menaces qui pèsent sur son existence, m'a amenée à conceptualiser sa réponse en termes de résilience. Sa force m'a continuellement impressionnée. 

Dans le documentaire, il nous montre comment il sème encore les champs à l'aide d'une charrue à pied, assisté de sa femme et d'une fille adulte, cultivant l'essentiel de la consommation familiale, malgré la soixantaine. C'est un expérimentateur enthousiaste qui essaie de nouvelles cultures et saisons de croissance pour s'adapter aux conditions changeantes. Ces connaissances et expériences, ainsi que l’esprit communautaire dans lequel les gens partagent les nouvelles des innovations agricoles entre villages et avec leurs voisins, nous montrent quelques-uns des atouts que la gestion communautaire autochtone peut offrir face au changement climatique.

Les agriculteurs de Callawaya gèrent les changements climatiques dans le nord-est des Andes boliviennes. Photo de : Rosalyn Bold et Mahesh

 

Résilience et vulnérabilité des peuples autochtones au climat

 

Dans une provocation lors d'une séance de discussion ultérieure, le commentateur Alessandro Questa a avancé un argument fort en faveur de la conceptualisation des actions autochtones en termes de résilience. Sur son propre site de terrain dans le sud du Mexique, des gens reviennent des villes pour reconstruire et repeupler leurs communautés, renouer avec leur histoire et leurs liens avec le monde qui les entoure. La manière dont les communautés autonomes et les mouvements indigènes mènent de telles expériences pour concevoir des avenirs durables avec des aspects du passé dans des contextes caractérisés par des perturbations est un sujet fascinant de réflexion anthropologique . Cela apparaît comme le principal sujet de débat liant les œuvres et sera le principal point de discussion dans une publication ultérieure que nous espérons avoir prête l’année prochaine.

Comme le montre notre conférence, les réponses des peuples autochtones au changement climatique sont aussi diverses et variées que l’on pourrait s’y attendre de la part de peuples répartis dans le monde entier. Certains éléments communs qui émergent incluent la manière dont ils peuvent participer à une conversation mondiale et la mesure dans laquelle nous devons adopter la rationalité scientifique et les normes de communication pour les prendre au sérieux. Trop souvent, les contributions autochtones ne sont considérées comme utiles que lorsqu’elles peuvent servir la science. Notre perspective cherche à replacer ces connaissances dans les cosmologies et les compréhensions quotidiennes dont elles ont émergé, et souligne où elles sont cruciales pour articuler des modes de vie durables.

Un élément qui ressort fortement du livre Perspectives autochtones sur la fin du monde : créer une cosmopolitique du changement est l’importance des rituels de respect. Tous les peuples avec lesquels nous avons discuté sur la manière d’éviter la « fin du monde » ont souligné l’importance de restaurer, notamment parmi les jeunes générations, les pratiques qui expriment la gratitude envers les « autres non-humains » : les dieux, les esprits et les montagnes. Benki a souligné que c'est en considérant le paysage de manière respectueuse que nous prenons conscience des limites humaines et reconnaissons que nous sommes à la merci des forces puissantes et créatrices qui nous ont précédés. Nous sommes vulnérables et, à partir de cette position plus humble, nous pouvons articuler des relations durables avec et au sein du monde.

 

Rosalyn Bold est chercheuse financée par l'ESRC à l'University College London, Centre for the Anthropology of Sustainability. Elle est rédactrice en chef de «“Indigenous Perspectives on the End of the World: Creating a Cosmopolitics of Change” ( Perspectives autochtones sur la fin du monde : créer une cosmopolitique du changement) (Palgrave Macmillan, 2019) et auteur de plusieurs articles sur le changement climatique, l'ethnicité et la politique autochtone en Bolivie.

traduction caro d'un article de Debates indigenas du 01/11/2024

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