Si toute vie comptait, à quoi ressemblerait la prise de décision ? (Analyse)

Shrishtee Bajpai et Ashish Kothari

25 octobre 2024

• Partout dans le monde, les communautés autochtones et autres communautés intégrées à la nature ont exprimé, dans le cadre de leur résistance à la domination extérieure, l’inséparabilité de la nature de toute activité humaine.
• Les auteurs affirment que ces visions du monde remettent en cause un courant dominant de la pensée occidentale : selon lequel seuls les humains possèdent des droits et que les autres espèces n’existent que pour l’usage humain.
• Alors que les dirigeants autochtones présents à la Conférence des Nations Unies sur la biodiversité (COP16) soulignent la nécessité pour l’humanité de vivre en paix avec la nature, les auteurs affirment que les personnes qui vivent dans des contextes urbains et industriels, éloignées du reste de la nature, doivent comprendre les principes des systèmes de gouvernance traditionnels et aider les communautés à les renforcer. Cependant, disent-ils, nous devons également apporter des changements pour remédier aux inégalités ou aux faiblesses internes de ces systèmes.
• Cet article est une analyse. Les opinions exprimées sont celles des auteurs et non pas nécessairement celles de Mongabay.

En avril 2013, la Cour suprême de l’Inde a rendu un jugement historique reconnaissant les droits culturels, religieux et spirituels des Dongria Kondh Adivasis, une communauté autochtone résidant dans les collines de Niyamgiri, dans l’État d’Odisha, dans l’est de l’Inde. La communauté qui lutte contre l’exploitation de la bauxite dans son paysage sacré a déclaré que « notre mode de vie, allié à la « loi sacrée », telle que prescrite par Niyamraja (roi de la loi, la divinité qui préside aux collines), interdit l’exploitation de la forêt et de la terre ».

Le jugement de Niyamgiri est l’un de ces rares moments où l’État et le droit modernes ont été sur le point de reconnaître l’interdépendance des communautés avec le monde plus qu’humain (la toile de la vie).

Les peuples autochtones et les autres communautés dépendantes de la nature à travers le monde ont souvent exprimé, dans le cadre de leur résistance à la domination extérieure, l’indissociabilité de la nature et des humains. Lors de la conférence de l’ONU sur la biodiversité COP16 de cette année , qui vise à mettre en œuvre un plan visant à stopper et à inverser la perte de biodiversité, les dirigeants autochtones affirment que cette relation avec la nature est nécessaire pour atteindre l’objectif. Pour citer quelques exemples supplémentaires de ce à quoi ressemble cette vision du monde :

« Pour vous, la rivière peut représenter des mégawatts d’électricité, mais pour nous, la rivière est notre mère », ont déclaré les Adivasis de 300 villages rassemblés sur les rives de la rivière Indravati, dans l’État du Maharashtra, au centre de l’Inde, pour protester contre les projets de deux méga-barrages hydroélectriques dans les années 1980 (tous deux ont été abandonnés).

« Quand nous traversons la rivière, nous la prions ; nous avons un lien avec elle, c'est un être vivant et l'eau est le premier médicament du monde », a déclaré feu Ladonna Brave Bull , l'une des premières à protester contre le projet Dakota access pipeline qui traversait le territoire sacré des Sioux en Amérique du Nord, lors d'une conversation au Portugal lors d'une conférence « Defend the Sacred ».

« Toutes les plantes, tous les animaux, toutes les roches, toutes les rivières ont des esprits, tout comme nous. Notre vie quotidienne est menée en dialogue avec ces esprits ; eux et les esprits de nos ancêtres nous parlent dans nos rêves. Ce paysage est rempli de vie, comment pouvons-nous permettre qu’il soit détruit ? », nous a expliqué Manari Ushugua, une chamane de la nation indigène Sapara en Amazonie équatorienne, tout en décrivant les raisons pour lesquelles elle résiste à l’exploration pétrolière sur son territoire.

« La nature est notre dieu. Les Adivasis ne fabriquent pas d’idoles ou de statues en ciment. Les feuilles, les arbres, les animaux, les rivières et les esprits de la forêt sont nos dieux », a déclaré Samaru Kallu, un ancien de la communauté Gond de Korchi, dans l’État indien du Maharashtra, tout en décrivant leurs luttes pour prendre le contrôle collectif des forêts et résister à l’exploitation minière sur leur territoire.

« Le fleuve a le droit de chanter, de jouer et de nourrir », a déclaré une jeune fille vivant sur les rives du fleuve Indus au Ladakh, le paysage transhimalayen de l’Inde, jouxtant le Tibet, lors d’une conversation que nous avons eue avec des élèves d’une école .

« La rivière Teesta porte nos histoires d’origine et d’émergence », a déclaré Minket Lepcha, un conteur de la communauté Lepcha de l’État du Sikkim, dans le nord-est de l’Inde, lors d’un rassemblement sur les « visions du monde des communautés autochtones et traditionnelles » organisé par le processus national Vikalp Sangam .

Pour les peuples de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombie, le territoire spirituel se superpose à l'espace physique, et une part essentielle de leur travail consiste à prendre soin de cette géographie sacrée à tous ses niveaux. Image reproduite avec l'aimable autorisation du Projet Esperanza.

Les Mamos commencent leur apprentissage dès leur plus jeune âge, en développant des relations avec les animaux, les plantes, les éléments et les êtres spirituels d'autres dimensions, apprenant à lire la nature comme un livre. Image reproduite avec l'aimable autorisation du Projet Esperanza.

Ces visions du monde remettent en cause un courant dominant de la pensée occidentale : l’homme est le seul à posséder des droits et les autres espèces sont destinées à l’usage humain. Ces communautés ont respecté les rivières, les montagnes, les forêts, les terres, les mers, les plantes et les animaux, estimant qu’elles ont leur propre pouvoir d’action. Elles se sont fondées sur une connaissance intuitive et incarnée des territoires qu’elles habitent, vivant selon des rythmes et des règles naturels, conscientes des conséquences en cas de violation de ces règles.

Ce n’est pas une généralité, et les peuples autochtones ont eux aussi provoqué des extinctions. Mais, dans leur grande majorité, et surtout en comparaison avec les sociétés « modernes », ils ont mené leurs affaires dans les limites de la nature.

« Lorsque nous pénétrons dans les forêts, nous demandons la permission aux divinités, aux esprits et aux autres êtres, car nous entrons dans leur maison », explique Namgyal Lepcha, un ancien de la communauté Lepcha au Sikkim. Pour sa communauté, la nature n’est pas un simple gisement de roches à exploiter pour faire du profit, mais plutôt une entité dotée d’un pouvoir d’action.

Pour ceux d’entre nous qui sont prisonniers ou séduits par la modernité atomisée de nos cocons urbains, la question cruciale est la suivante : comment intégrer dans nos vies les éléments de révérence, de respect, de réciprocité et d’interdépendance avec le reste de la nature que représentent nombre des systèmes traditionnels mentionnés ci-dessus ? Comment pouvons-nous rétablir l’équilibre entre les besoins et aspirations des humains et les droits des autres espèces à prospérer ? Comment pouvons-nous trouver des places pour les autres espèces dans nos espaces de décision ? Comment dépasser les notions légalistes étroites de « droits de la nature » pour adopter des visions du monde plus holistiques et respectueuses, qui nécessitent également des changements dans notre façon de vivre et d’aimer ? Comment pouvons-nous réduire notre empreinte écologique afin que ceux qui sont actuellement privés de leurs besoins fondamentaux puissent les satisfaire ?

Au lieu d’examiner de plus près les systèmes autochtones traditionnels à travers des cadres idéologiques dominants, pouvons-nous comprendre leurs principes fondamentaux et les équilibrer pour permettre de nouvelles façons d’organiser nos systèmes de gouvernance ? Tout en encourageant les changements internes au sein des pratiques traditionnelles pour éliminer les pratiques discriminatoires ? Pouvons-nous évoluer vers ce que nous appelons une « gouvernance terrestre » ?

Membres de la nation indigène Sapara en Amazonie équatorienne. La communauté revendique l'autodétermination fondée sur des liens matériels et spirituels avec le territoire. Image d'Ashish Kothari.

Un sens des responsabilités, pas seulement des droits

D’un point de vue réductionniste, moderniste ou commercial, ces articulations autochtones que nous avons énumérées ci-dessus semblent absurdes. Mais les luttes de défense territoriale reposent souvent sur l’idée que les humains ne sont pas des individus atomisés. Ils ne sont pas non plus séparés de ce qui est plus qu’humain. Prakash Bhoir, un Warli Adivasi engagé dans une lutte pour protéger l’habitat forestier de sa communauté à Mumbai contre un projet de métro, a déclaré lors du rassemblement des visions du monde des communautés autochtones et traditionnelles : « Si nous sommes déplacés, nous trouverons peut-être un autre foyer, mais où ira le léopard ? »

Selon Izamsai Katengey, un autre militant Gond Adivasi de Korchi, « Changla jeevan jage mayan saathi sapalorukoon apu apuna jababdarita jaaniv ata pahe » – « Pour atteindre le bien-être, chacun doit savoir quelle est sa responsabilité. »

En Gondi, il n’existe pas de mot ou d’expression pour désigner les droits ou les prérogatives. Leur langue met plutôt l’accent sur les devoirs et les responsabilités. Comme de nombreuses communautés autochtones du monde entier, les Gonds croient que leur sens des responsabilités s’étend à tous les êtres humains ainsi qu’à ceux qui sont plus qu’humains.

Les peuples autochtones et autres communautés traditionnelles du monde entier ont des visions du monde similaires centrées sur la responsabilité envers toute vie : Sumac kawsay (en quechua), kametsa asaike (en Asháninka), buen vivir (pour les peuples andins), minobimaatisiiwin (dans les Amériques, ou Abya Yala ), Ubuntu et Botho (en Afrique centrale et australe), Vasudhaiva Kutumbakam, Swaraj et Kyosei (en Asie), Country (en Australie), etc.

Dans le cadre des processus décisionnels traditionnels enracinés dans les assemblées communautaires, dans le paysage transhimalayen du Spiti, dans le nord de l'Inde, ils consultent souvent leur devta ( divinité ), Chukyong Ronglong.

« Il y a quelques années, la Devta nous a prévenus que la pratique excessive de la randonnée sur le pic Kanamo entraînait sa dégradation. Nous avons immédiatement arrêté de faire de la randonnée sur cette montagne sacrée », a déclaré Tanzin Thinley, un agriculteur et défenseur de l’environnement.

Dans ces paysages, la vie des gens fait partie d'un ordre cosmique. La terre, l'eau et les écosystèmes sont protégés par des divinités et des esprits, comme les lhas et les lhus dans la région du nord de l'Inde, au Ladakh. Il faut en prendre soin, en intégrant toute activité humaine dans la nature, et les consulter pour la culture des plantations, les semis, le labourage et le pâturage.

Les Adivasis Dongria Kondh d'Odisha, en Inde, ont rejeté l'exploitation minière dans un paysage qu'ils considèrent comme sacré. Image d'Ashish Kothari.

Vivre dans un État moderne

Dans nombre de ces exemples, nous voyons l'affirmation des idées des peuples sur ce qui donne un sens à la vie, lié à une relation profonde avec la nature. A l'opposé, nous voyons le discours hégémonique du « développement » et le modèle de l'« État-nation » à travers le monde. L'État, de plus en plus étroitement lié aux entreprises privées, conserve un fort pouvoir politique, administratif et économique.

En Inde, les tentatives de « décentralisation » politique et administrative, qui accordent des pouvoirs constitutionnels aux institutions d’auto-gouvernance aux niveaux du village, du district et de la ville, ont donné lieu à certaines contre-tendances, mais sont restées pour la plupart timides, tant au niveau du concept que de la mise en œuvre, sauf là où une communauté locale s’est affirmée.

Pendant ce temps, les processus d’accaparement des terres et de dévastation de l’environnement au nom du « développement » se poursuivent à un rythme soutenu, dont les résultats sont évidents dans les rapports indépendants sur l’effondrement écologique, y compris la crise climatique. Le problème de ce « développement » est expliqué de manière cosmologique par Smanla Tundup, ancien Goba (chef traditionnel) du village de Saspotsey au Ladakh : « Les températures augmentent, les chutes de neige sont bien moins nombreuses et tout ce que l’on voit, ce sont des JCB qui creusent la terre partout. Nous avons perturbé les esprits de la terre, des montagnes, de la neige. Si les esprits de la nature ne sont pas heureux, comment pouvons-nous l’être nous, les humains ? »

Même lorsque les régimes dominants reconnaissent la nécessité d’intégrer les questions écologiques dans la planification économique, ils le font sous la forme d’outils réductionnistes comme les « évaluations d’impact environnemental », qui n’intègrent pas les relations culturelles et spirituelles des communautés avec la terre.

Il est important de comprendre, d’articuler, de mettre en valeur, de réaffirmer et d’apprendre des systèmes de gouvernance traditionnels et coutumiers. Mais il est également important de s’attaquer aux discriminations et aux inégalités inhérentes à ces systèmes, liées au genre, à la caste, à l’ethnicité, aux capacités et à l’âge. Certaines institutions démocratiques modernes ont leurs propres avantages, notamment la possibilité de dépasser les élites traditionnelles au pouvoir ou de créer des espaces de participation significative pour les groupes marginalisés grâce à des dispositions dans les constitutions ou les lois nationales.

Mais les communautés considèrent aussi que certaines institutions modernes posent problème à bien des égards, notamment en raison de l’introduction de partis politiques qui divisent et qui constituent le socle des démocraties électorales, et du renforcement des élites existantes ou de la création de nouvelles élites. Il est crucial de noter que la gouvernance moderne a souvent considéré comme « rétrograde » la manière dont les peuples organisent leur vie et leurs relations avec la nature. Leurs systèmes de consultation des esprits des forêts et de la terre pour accorder ou refuser l’autorisation d’exploiter des mines ou de construire des barrages sont tout simplement qualifiés de superstition.

Cependant, il est de plus en plus reconnu que ces visions du monde se fondent sur une compréhension écologique approfondie des paysages et ont permis de protéger une grande partie de la biodiversité restante de cette planète.

Confluence des rivières Pin et Spiti, Inde – paysage où cohabitent les humains et ce qui est plus qu'humain. Image de Shrishtee Bajpai.

Mélanger le traditionnel et le moderne

Peu de travaux ont été menés pour comprendre la dynamique des systèmes traditionnels dans la pratique, dans leur interaction avec les nouveaux systèmes de gouvernance statutaires, et pour déterminer les types de conflits et de complémentarités qui émergent entre les normes traditionnelles et les valeurs constitutionnelles modernes. Dans notre étude du système Goba du Ladakh, dans lequel un ancien du village est choisi pour un ensemble complexe de tâches culturelles, politiques, sociales et économiques, nous avons constaté que malgré l’instauration du système de panchayat (conseil de village) mandaté par la Constitution, dans la plupart des villages, le système Goba prévalait toujours. Et cela incluait la prise de décision qui intégrait les relations spirituelles avec la terre et l’eau, quelque chose qui échappait complètement au domaine ou au mandat des institutions étatiques élues telles que les panchayats. Mais le système Goba avait également besoin de réformes pour éliminer la discrimination fondée sur le sexe et la caste.

Les preuves flagrantes de l’effondrement écologique et social qui se font jour partout dans le monde conduisent également à des changements de paradigme lents mais visibles dans les pays du Nord. De nouveaux cadres tels que la jurisprudence de la Terre, les droits de la nature, les droits plus qu’humains, le droit sauvage, la spiritualité de la Terre, l’écoféminisme et l’écosocialisme signalent un changement de mentalité, passant d’une mentalité extractive à une société dans laquelle la nature doit avoir sa place dans les lois, l’éthique et la façon dont nous nous gouvernons.

Cependant, lorsqu’elles sont intégrées dans des cadres juridiques formels, elles n’intègrent pas de manière significative les visions du monde que nous avons mentionnées ci-dessus, telles que l’autonomie radicale pour préserver leurs territoires, exercer leur souveraineté, communautariser les économies ou reconnaître l’action de la nature. Les exceptions sont les cas où de tels changements juridiques émanent des peuples autochtones ou les impliquent de manière centrale, par exemple la reconnaissance des droits de la rivière Wanganui en Aotearoa (nom colonial : Nouvelle-Zélande), née d’un siècle de lutte du peuple autochtone maori.

Dans toutes ces luttes, il est important de comprendre les racines des crises, comme les relations patriarcales, coloniales et capitalistes, ou la domination des États-nations. La construction de l’État-nation a été soutenue par une idéologie affirmant que la modernité capitaliste et extractive est la seule façon d’organiser les vies, qu’un État centralisé est le seul moyen d’étendre le « bien-être » aux « masses » et que cela justifie l’appropriation des territoires des peuples autochtones et des communautés locales pour des objectifs nationaux comme le « développement » et la « sécurité ».

Même dans les cas où la démocratie a été promue sous sa forme libérale et électorale, elle n’a pas été en mesure d’intégrer des modes de gouvernance biocentriques ou écocentriques, et les espaces d’autodétermination des communautés restent limités. Dans de nombreux cas, elle a reflété la colonisation d’un État par un autre, par le biais de la colonisation interne de territoires au sein d’un État-nation.

Si nous ne remettons pas en cause l’hégémonie des États-nations, des grandes entreprises et d’autres pouvoirs centralisés, nous risquons de tomber dans le piège des paradigmes de la nature qui se veulent « biocentriques », comme le « Half-Earth », le « 30 by 30 » ou les « solutions fondées sur la nature », ou encore les paradigmes climatiques comme le « net zero ». Les discours écologiques sont récupérés par des entreprises qui prétendent détenir une place pour la nature dans leurs conseils d’administration, tout en continuant à exploiter les paysages sacrés du Sud global.

Ce type d’écoblanchiment, y compris ceux intégrés dans de nombreux « green new deals » et paradigmes comme la « croissance verte », continue de perpétuer les relations d’inégalité et d’exploitation entre le Nord et le Sud, exigeant des « zones de sacrifice » pour alimenter les modes de consommation ou les soi-disant « transitions climatiques » du premier.

Que ce soit pour remettre en question les systèmes actuellement dominants dans leurs formes anciennes ou nouvelles, ou pour présenter des alternatives viables et profondément démocratiques, la « gouvernance terrestre » est un concept et une pratique dont le temps est venu.

Image de bannière : Oracle dans le village de Rumtse, au Ladakh, en Inde, où la prise de décision implique les esprits de la terre et de l'eau. Image d'Ashish Kothari.

Shrishtee Bajpai est chercheuse et écrivaine. Elle travaille sur les questions de justice environnementale, de justice sociale, de gouvernance plus qu’humaine et de transformations systémiques. Elle est membre de Kalpavriksh, de Vikalp Sangam, de la Global Tapestry of Alternatives et siège au comité exécutif de l’Alliance mondiale pour les droits de la nature.

Ashish Kothari est le fondateur de l'association à but non lucratif Kalpavriksh et est actif dans les mouvements populaires, notamment les plateformes Vikalp Sangam et Global Tapestry of Alternatives. Il a enseigné à l'Institut indien d'administration publique et a été professeur invité dans plusieurs universités. Il a coordonné la stratégie et le plan d'action nationaux pour la biodiversité de l'Inde, a siégé aux conseils d'administration de Greenpeace International & India et du consortium ICCA, et est juge au Tribunal international des droits de la nature. Il est co-auteur/co-éditeur de Churning the Earth , Alternative Futures et Pluriverse: A Post-Development Dictionary .

Crédits

Latoya Abulu

traduction caro d'un reportage de Mongabay du 25/10/2024

If all life mattered, what would decision-making look like? (Analysis)

In April 2013, the Supreme Court of India delivered a historic judgement recognizing the cultural, religious and spiritual rights of the Dongria Kondh Adivasis, an Indigenous community residing in ...

https://news.mongabay.com/2024/10/if-all-life-mattered-what-would-decision-making-look-like-analysis/