Pérou : Colonialité du pouvoir et autonomie territoriale

Publié : 01/10/2024

La Nation Shawi au Pérou lors de l'élection d'un nouveau Mashwin. Photo : Michael Watts/LifeMosaic

Dans un Pérou dominé par les mafias, la colonialité du pouvoir accélère l’offensive anti-amazonienne et antinationale. En Amazonie, la « conquête coloniale » se poursuit et provoque une avalanche d’agressions : colonisation, morcellement, exploitation forestière illégale, palmier à huile, monocultures, routes, concessions minières, exploitation illégale d’or, colonies mennonites intouchables et expansion du trafic de drogue. Si l’État réitère son racisme consistant à assumer une Amazonie « vide » et « conquérante » pour la rentabiliser », alors il est inévitable que la réponse indigène pour défendre ses droits s’intensifie vers le contrôle territorial et l’autonomie gouvernementale.

Par Roberto Espinoza*

Debates indigenas, 1er octobre 2024.- L'autonomie ou l'autonomie territoriale des peuples et des nations de l'Amazonie péruvienne constitue un processus actif et puissant, qui se manifeste dans des expériences très différentes. Les plus avancés sont le Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampís (GTANW) , le Gouvernement Territorial Autonome Awajún (GTAA)  et la Fédération de la Nationalité Achuar du Pérou (FENAP) . À un niveau intermédiaire se trouvent ceux promus par la Coordination régionale des peuples autochtones de Datem et de l'Alto Amazonas dans le nord-est : les Shawi , Kandozi,  Chapra , Kukama, Inka del Pastaza et Shipibo (Coshicox) . Enfin, dans un premier temps, il y a les Ese Eja, Harakbut et Matsiguenka. 

Si « l'autonomie » ou « l'auto-gouvernement » est la forme la plus couramment utilisée au cours des deux dernières décennies, ce terme prolonge et mûrit en réalité une aspiration beaucoup plus ancienne des peuples indigènes. Une aspiration exprimée dans les luttes territoriales intenses et même, à titre d'illustration, dans l'expérience du peuple Matsés au cours des années 1970. Les Matsés ont évité leur division en morceaux communaux et ont maintenu leur intégrité collective en tant que peuple, dans un seul grand titre « communal » de 452 735 hectares, et l'ont ensuite maintenu, face à diverses impositions de l'État.

C'est dans le cadre de ce long processus que s'est tenue la deuxième rencontre des 6 et 7 octobre 2023 entre l'AIDESEP et ses neuf organisations régionales associées  (qui articulent 109 fédérations et 2 400 communautés) , aux côtés des gouvernements territoriaux autonomes et de la Coordination des organisations autochtones du Bassin amazonien (COICA). Lors de cette réunion, les accords antérieurs ont été approfondis et trois résolutions historiques ont été adoptées faisant référence à l'expansion des autonomies aux 51 peuples autochtones amazoniens, à travers la Minga pour la territorialité, la propriété et l'autonomie des peuples autochtones , un plan d'action et d'articulation.

Réunion de l'Association Interethnique pour le Développement de la Selva Péruvienne pour partager les expériences des différents gouvernements autonomes. Photo :  Aidesep

Inter-apprentissages mondiaux

Il ne s’agit pas d’un processus isolé, exotique ou marginal, mais plutôt d’un processus qui s’étend en Abya Yala, en Afrique, en Asie-Pacifique et même en Europe centrée sur les États. La demande et l’exercice en fait (et aussi en droit) d’un autre type d’autorité publique, collective et sociale non étatique sont parallèles à la crise de civilisation, à la catastrophe climatique et à la décomposition de l’étatocentrisme eurocentrique. Ce sont des réponses sociales qui ouvrent des tendances et des options rurales qui se projettent également dans les peuples.

L'Amazonie péruvienne s'insère dans cet interapprentissage global de processus autonomes. Nous tirons les leçons de la relance de cette voie. Entre les années 80 et 90, dans l’Arctique, l’autonomie gouvernementale de la nation inuit a démontré sa « viabilité » au  Groenland et au Nunavut , devant des États puissants comme le Danemark et le Canada. Nous en apprenons également sur la reconstitution territoriale, le gouvernement, le droit et l'économie du Conseil régional indigène du Cauca (CRIC)  de Colombie. Ou la défense indigène et le gouvernement autonome des Kaapor, face à la violence des bûcherons et des mineurs, et à l'incapacité de l'État brésilien à les arrêter.

Les Purépecha ont réussi à obtenir que le gouvernement reconnaisse leurs autorités locales et leur transfère le budget municipal.

Un autre exemple bien connu d'autonomie gouvernementale est  l'innovation du peuple Purépecha de Cherán Keri , dans le Michoacán, qui a éradiqué les mafias forestières et la corruption politico-étatique grâce à l'autocontrôle territorial. Le peuple Purépecha a fermé la municipalité, expulsé tous les partis politiques, récupéré sa structure d'autonomie communautaire et de gestion de la forêt, de l'eau, de l'éducation et de l'industrie. Il a ainsi réussi à amener le gouvernement à reconnaître ses autorités locales et à leur transférer le budget municipal.

Nous assistons à un nouveau palier, lorsque les Nations unies ont identifié l'autodétermination et l'autogouvernance dans le monde comme le thème de l'Instance permanente sur les questions autochtones en 2024, et que le rapport du Conseil économique et social (Ecosoc) de l'Organisation des Nations unies pour ce débat substantiel synthétise les processus et les principes directeurs pour sa mise en œuvre. Il couvre même des expériences urbaines, avec des autochtones ou non, comme la coopérative de logement Acapatzingo à Mexico ou les communes organisées autour du peuple Kitu Kara à la périphérie de la ville de Quito.

Sommet des peuples autochtones de Colombie. Le Conseil Régional Indigène du Cauca (CRIC) dispense des cours sur la reconstitution territoriale et l'autonomie gouvernementale. Photo :  Mauricio Martínez

Quand le racisme extractiviste conduit à l’autonomie gouvernementale

L'autonomie est intrinsèque à la fierté culturelle et à l'histoire de chaque peuple amazonien. Bien que cette tendance (et cette option) soit soumise à des pressions et à des distractions, elle reste latente et émerge avec des oscillations selon les processus sociaux. L'autonomie naît lorsque l'État dénature et met fin au titre communautaire. Au Pérou, elle a commencé à se développer en 1993, lorsque la dictature de Fujimori a supprimé les droits constitutionnels « inaliénables et insaisissables » desdits territoires. Et cela s’est accru lorsque les gouvernements suivants ont insisté sur une dictature extractiviste accompagnée de divisionnisme et de répression. 

Les revendications d’autonomie ont refait surface lorsque le titre communal a laissé de côté leurs territoires ancestraux et les a présentés à tort comme étant « librement disponibles ». Elles n'ont cessé de croître, face à la frustration des réserves communales, où l'Etat est le premier à ne pas respecter son régime juridique particulier. Elles se sont également accentuées avec la violence raciste du Sentier Lumineux et du Mouvement Révolutionnaire Túpac Amaru (MRTA), qui les ont contraints à créer leurs défenses indigènes autonomes. Et cela continue aujourd’hui, face aux violences extractivistes du bois, des hydrocarbures, des mines, des monocultures et du trafic de drogue. Et en toute impunité pour l’assassinat de 30 défenseurs territoriaux indigènes.

Face à l’agression de l’extractivisme et à la farce des consultations préalables, ce n’est pas un hasard si les autonomies autochtones supposent que les décisions doivent être adoptées par l’autorité collective des mêmes peuples et nations.

Avec son oppression et sa permissivité envers la violence extractiviste, l’État péruvien promeut l’autonomie et l’accroît avec la décomposition de l’État, la corruption persistante, l’abandon des régions amazoniennes, la répression des communautés et l’inutilité de ses fonctionnaires. Si l’État-nation est en désinstitutionnalisation et que la colonialité du pouvoir raciste devient extrême, chaque peuple amazonien, à son rythme et à sa manière, pourrait prendre des décisions pour prendre en charge sa survie, ses forêts et ses jungles. 

Par conséquent, face à l’agression de l’extractivisme et à la farce des consultations préalables qui excluent le consentement des communautés, ce n’est pas un hasard si les autonomies autochtones supposent que les décisions doivent être adoptées par l’autorité collective des mêmes peuples et nations. En effet, l’article 7 de la Convention 169 de l’OIT stipule qu’ils ont le droit de décider et de contrôler leur propre type de développement : de la défense des forêts à la mobilisation contre l’exploitation aurifère et la contamination par les hydrocarbures qui menacent leur vie.

Au Pérou, le peuple Ashaninka a été confronté à la violence raciste de la part du Sentier lumineux et du Mouvement révolutionnaire Túpac Amaru (MRTA). Photo de :  Devida

Selvas et peuples pour toujours : pas de sécessionnisme

Lorsque nous parlions d'autonomies, nous parlions d'autonomie gouvernementale au sein de leurs propres territoires avec trois objectifs : surveillance, contrôle, protection, défense et gestion des territoires ;  l'existence de selvas et de peuples à perpétuité ; et prendre des décisions en fonction de leur culture, de leur histoire et de leurs processus collectifs. Cela n’a absolument rien à voir avec une quelconque forme de séparatisme ou de sécessionnisme, car les peuples autochtones ont accepté l’article 46 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones : « Rien ne doit être interprété comme violant ou portant atteinte à l’intégrité territoriale ou à l’unité politique de la nation ».

Le faux argument d’une prétendue sécession est avancé en raison de l’ignorance, de la désinformation, des préjugés ou de simples prétextes distrayants de certains groupes d’intérêt liés à la dictature extractiviste. Pour une plus grande ampleur,  le Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampis (GTANW) a présenté un protocole de relation avec l'État péruvien . Ce document détaille les relations de respect mutuel entre les citoyens Wampis péruviens et l'État péruvien, dans le cadre constitutionnel et législatif, et dans la recherche de coopération et de construction conjointe de politiques, de plans et d'activités.

En Équateur, le gouvernement autonome Kitu Kara a été confronté à un débat interne entre deux positions extrêmes : d’une part, la soumission à l’agenda de l’État et, de l’autre, la séparation complète d’avec l’État. Après ce débat communautaire, l'autonomie a établi sa propre formule appelée  « Dans, Avec ou Contre l'État » , mais toujours à partir de son autonomie territoriale. Selon les circonstances, ils travailleront ensemble au sein de l'État et, lorsque cela sera nécessaire, ils agiront contre ce qui viole leurs droits.

Les autorités du GTANW discutent avec la population de l'expulsion des mineurs illégaux de Boca Ayambis. Photo de :  Wampis Nation

Territorialité, propriété et autonomie gouvernementale

Même si un processus autonome se développe au rythme de chaque peuple, on peut signaler trois dimensions qui pourraient se chevaucher. Tout d'abord, cela commence par la récupération de la mémoire et des connaissances sur l'occupation territoriale ancestrale : les zones traditionnelles d'établissement, de migration, de cimetières, de chasse, de pêche et de cueillette, qui doivent être convenues avec d'autres peuples voisins. Les villages, concessions et zones protégées non autochtones sont enregistrés pour les futurs protocoles de relations et le respect de la gouvernance autochtone. 

Ensuite, un dossier de supports historiques, écologiques, juridiques et de cartes territoriales et de zonage est constitué. Ce dossier est notifié aux autorités de l'Etat afin qu'il soit respecté et que les opérations extractives ne soient pas autorisées. En ce sens, les articles 13 et 14 de la Convention 169 de l'OIT décrivent la territorialité intégrale ancestrale comme l'habitat régional que les peuples occupent (ou utilisent d'une autre manière) et comme le droit d'utiliser des terres qui ne sont pas exclusivement occupées par eux, mais auxquelles ils y ont eu accès pour leurs activités traditionnelles et de subsistance.

Dans une troisième étape, le Statut d'Autonomie est construit, dans lequel divers aspects sont synthétisés. Cela se poursuit avec l'adoption de résolutions ou d'ordonnances du gouvernement territorial pour l'élaboration de lois et de règlements.

Le statut juridique indigène n'a pas respecté l'institutionnalité collective de chaque peuple, mais a été divisé en plusieurs morceaux communaux, et ceux-ci ont été soumis aux mêmes procédures que n'importe quelle association civile urbaine. L'alternative proposée est l'ouverture d'un livret d'enregistrement spécial en tant que « peuples autochtones » auprès de la Surintendance nationale des registres publics du Pérou (SUNARP). En ce sens,  le Gouvernement Régional de Loreto a reconnu l'existence de 22 peuples indigènes : même si malheureusement elle a été bloquée par le Ministère de la Culture, l'ordonnance pourra être reprise à l'avenir, accompagnée du projet de loi des autonomies , pour que l'État remplisse son obligation de respecter les peuples en tant que « sujets de droit ».  

Enfin, le Statut d'autonomie gouvernementale est construit (comme dans les cas du GTANW et du GTAA) dans lequel divers aspects sont synthétisés : l'histoire de chaque peuple, sa vision du monde, la délimitation territoriale et la structure de l'autorité collective ; les réglementations sur les forêts, la biodiversité, l'éducation, la santé et la justice ; la participation des sages, des femmes et des jeunes ; et la relation avec les peuples non autochtones et les zones naturelles protégées par l'État.  Cela se poursuit avec l'adoption de résolutions ou d'ordonnances du gouvernement territorial d'évolution statutaire et réglementaire .

Le Gouvernement Territorial Autonome Awajún (GTAA) a créé son propre statut en fonction de ses us et coutumes. Photo : Alejandro Parellada

Autonomie, plurinationalité et décolonialité du pouvoir

Il existe une relation étroite entre les autonomies autochtones et les changements dans la société et dans l’État « uninational ». La territorialité intégrale de la terre, la personnalité juridico-politique des peuples indigènes et le respect de l’autorité de l’autonomie impliqueraient l’admission que le Pérou n’est pas une société « uninationale ». Au contraire, c'est une vieille société plurinationale (et non seulement pluriculturelle) qui, sur cette base sociale plurinationale, devrait être projetée vers l'État, pour son adaptation en tant qu'État plurinational.

Les expériences de la Bolivie, de l’Équateur, du Venezuela, du Canada et de la Nouvelle-Zélande indiquent que cela est essentiel, viable et réalisable. Mais aussi, il ne suffit pas de le constitutionnaliser, car la colonialité du pouvoir colore la subjectivité sociale et génère de multiples mécanismes d’oppression. Cependant, la persistance de l’autonomie autochtone exige que les peuples autochtones soient capables d’exercer leur autonomie « de fait », principalement, et « de droit », en parallèle. Les processus d’autonomie territoriale peuvent être renforcés grâce aux apports de théories sociales critiques faisant référence à la décolonialité du pouvoir et du savoir. 

Les processus autonomes peuvent être réprimés, détournés et peut-être même éventuellement stoppés ou vaincus, mais ils sont là pour rester. Ils apparaîtront toujours, encore et encore, et il n’y a pas de retour en arrière possible.

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*  Roberto Espinoza  est un sociologue péruvien, collaborateur d'organisations autochtones et membre du Réseau Décolonialité et Autonomie gouvernementale. Vous pouvez accéder au réseau ici : https://www.facebook.com/descolonialidad

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Source : Article publié dans l'édition mensuelle de la newsletter de Debates indigenas correspondant à octobre 2024. Une première version a été publiée dans la revue « Comunes » en mars 2024. Partagé sur Servindi en respectant les conditions de reproduction :  https://debatesindigenas .org/2024/10/01/colonialidad-del-poder-y-autogobiernos-territoriales/

traduction caro du site Servindi.org (01/10/2024)

Colonialidad del poder y autogobiernos territoriales

Si el Estado reitera su racismo de asumir una Amazonía "vacía" y "conquistable para hacerla rentable", entonces es inevitable que la respuesta indígena para defender sus derechos escale hacia el...

https://www.servindi.org/actualidad-reportaje/01/10/2024/colonialidad-del-poder-y-autogobiernos-territoriales