Chili : Journée internationale des femmes autochtones : les défis de cette date sous la vision de quatre dirigeantes du Fütawillimapu

Publié le 10 Septembre 2024

05/09/2024

 

Leaders communautaires, éducatrices traditionnelles, défenseures de l'itrofill mongen (toutes formes de vie) face au modèle extractiviste basé sur l'exploitation de la nature, les femmes mapuche du territoire du Fütawillimapu vivent au quotidien, alternant travail de soins familiaux et rôles de représentation territoriale qu'elles ont assumé.

Elles conviennent qu’aucun de ces rôles (politique, éducatif et domestique) n’est séparé, puisque défendre le territoire signifie assurer des sources de vie pour les générations futures et défendre l’éducation interculturelle bilingue signifie renforcer la formation identitaire basée sur la culture et la cosmovision mapuche pour l’enfance mapuche.

Pour tenir compte des situations de violence et d'inégalité qui touchent les femmes et les filles autochtones, les organisations internationales de défense des droits de l'homme telles que la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes (CEDAW), dans sa recommandation générale 39 sur les droits des femmes et des filles autochtones, appellent (de manière obligatoire) les États membres de la CEDAW à élaborer et à mettre en œuvre des politiques globales visant à mieux protéger leurs droits fondamentaux.

Concernant la Journée internationale des femmes autochtones, commémorée chaque 5 septembre, en l'honneur de Bartolina Sisa, guerrière du peuple Aymara (Bolivie) assassinée par la puissance coloniale espagnole, les femmes Mapuche Williche du Fütawillimapu (grande terre du sud) réfléchissent sur cette date importante et les défis qu'elles doivent relever pour défendre leur territoire et leurs matrices culturelles contre les logiques coloniales enracinées dans la société.

À travers ce texte, nous partageons quelques visions de lamuenes (sœurs) des provinces d'Osorno et Chiloé, sur les défis auxquels elles doivent faire face dans des domaines tels que l'éducation, la représentation politique communautaire et la prise en charge familiale.

 

Femmes, éducation et territoire

 

Marisol Aguas à droite à côté de Rigoberta Menchu

 

Marisol Aguas Deumacan, vit dans le secteur de Llancacura, commune de La Unión et travaille comme éducatrice traditionnelle au Collège Misión d'Osorno. Elle a commencé à travailler comme éducatrice traditionnelle dès le début du programme d'éducation interculturelle. Elle vient d'une famille paysanne et, à un moment de sa vie, elle a dû travailler comme nounou pour obtenir des ressources économiques.

Elle nous dit que pour elle « les défis restent les mêmes, je ne vois pas beaucoup de changements, même si au niveau institutionnel on parle de développement, je pense que les femmes sont encore coincées dans ce mode de vie dans lequel il faut sortir et chercher des ressources en travaillant dans des emplois précaires pour pouvoir subvenir aux besoins de nos enfants et de nos familles. De nombreuses femmes autochtones doivent élever seules leurs enfants en raison de l’abandon des goneru (hommes) qui étaient leurs partenaires ; cela s’est produit il y a des années et continue de se produire aujourd’hui.

D'autre part, les communautés mapuche ont vu leurs modes de vie affectés en raison de la dépossession territoriale imposée par l'État chilien et malgré le fait que - pour surmonter cette situation - « les femmes autochtones se sont professionnellement engagées, surtout les plus jeunes, il y a encore une tranche d'âge qui a dû prendre en charge le changement de mode de vie dans les zones rurales suite à la dépossession territoriale et survivre avec une très petite superficie de terre pour vivre à la campagne, cela a contraint les femmes à émigrer pour gagner leur vie dans des emplois précaires en ville », déclare Marisol Aguas.

Aguas déclare que « bien qu’il existe de nombreuses lois qui protègent leurs droits, nous sommes confrontées à des inégalités dans tous les domaines, pour celles d'entre nous qui travaillent dans l'éducation, c'est un énorme défi de faire face au classisme, au racisme et à l'agression de la part des étudiants. Malgré cela, nous continuons d'essayer de promouvoir l'éducation interculturelle, car nous pensons qu'il est essentiel d'imprégner les entités éducatives pour progresser dans la formation de professionnels plus empathiques avec les peuples autochtones. Pouvoir avoir une éducation interculturelle dans nos écoles a été et est toujours un désir de notre peuple », dit-elle.

 

Fanny Guenteo Necul, trente-sept ans, est éducatrice traditionnelle au lycée Alfredo Barria de Curaco de Velez et est née à Compu, une communauté mapuche située au sud de l'archipel de Chiloé.

Faisant référence aux différents défis auxquels elles doivent faire face en tant que femmes issues des peuples autochtones, elle souligne que « la discrimination et le racisme – malgré leur diminution progressive – continuent de se produire dans certains endroits ».

Cette situation se reflète dans le domaine de l'éducation, « en tant qu'éducatrices traditionnelles, nous sommes confrontées à la lutte pour fournir une éducation pertinente où nos croyances, notre vision du monde, notre culture et la revitalisation de notre langue sont sauvées. J’ai l’impression que nous avons gagné un peu de terrain dans ce domaine, mais nous avons encore un long chemin à parcourir. (…) « Je vis dans un territoire dans lequel depuis des années notre culture et notre langue sont rendues invisibles. Notre travail en tant que mères et éducatrices traditionnelles insérées dans les écoles est donc de revitaliser le kuifi kimün (savoir ancien), car dans le passé les femmes jouaient un rôle crucial ou fondamental dans la transmission de notre culture et de notre langue, nous avons vu la pression de s'adapter à la société dominante qui rend notre identité culturelle invisible.

Outre les problèmes liés aux inégalités économiques et aux difficultés d'insertion dans le monde du travail, le manque de représentation politique apparaît comme un autre des défis à surmonter : « nous avons très peu de représentation politique et beaucoup de femmes aimeraient prendre les rênes de ce domaine, mais cependant, nos voix et nos besoins sont entravés à chaque fois que nous avons besoin d'être entendues », déclare l'éducatrice traditionnelle Fanny Guenteo.

 

Défense territoriale et droits

 

Les territoires des communautés autochtones, en plus d'être l'espace physique qu'elles habitent, ont une dimension culturelle et spirituelle, donc en prendre soin signifie préserver des modes de vie basés sur le respect de toutes les formes de vie (itrofill mongen).

Dans ce contexte, les femmes du Fütawillimapu assument des rôles représentatifs pour faire face à la menace des industries extractives qui perçoivent la nature comme une ressource à exploiter à des fins économiques.

Pamela Zúñiga Neun, est originaire du Lof Mapu Viluco du Wapintu Quinchao (archipel Quinchao) et vit également dans la communauté Mon Fen de Yaldad, au sud de Chiloé, un territoire insulaire qui a été au centre de conflits entre acteurs du monde des affaires (industrie aquacole), syndical (syndicats de pêcheurs artisanaux), État et communauté (communautés Mapuche Williche) qui interviennent dans les usages et la propriété de la mer.

Dans le contexte de surproduction (par l'industrie aquacole) et d'extraction excessive d'espèces marines à des fins de commercialisation, les communautés autochtones ont soulevé des expériences d'administration des espaces marins côtiers des peuples autochtones délimités par la loi Lafkenche n° 20 249, dont l'administration est délivrée par l'État aux communautés ou associations de celles-ci, dont les membres ont exercé un usage coutumier dudit espace.

Actuellement, des espaces marins côtiers de peuples autochtones sont en cours de création, la commune de Quellón étant celle qui concentre le plus grand nombre d'entre eux ; la commune de Quinchao a son île entièrement entourée d'espaces côtiers, la province de Chiloé et la région de Los Lagos possèdent le plus grand nombre d'espaces côtiers du pays.

Dans ce cadre, Pamela Zúñiga a assumé des positions représentatives pour défendre les droits de son territoire d'origine (Wapintu Quinchao), d'où elle a joué un rôle de soutien technique et d'articulation des communautés, générant des liens avec d'autres territoires et institutions.

Elle a récemment quitté le poste de leader de sa communauté de Viluco, mais explique que dans le cas du Futa Trawun Wapintu Quinchao , « participent 33 communautés et 3 associations urbaines qui ont décidé de s'organiser en 2017, après la catastrophe du mai chilote, pour contourner la loi Lafkenche. ", dans ce cadre nous avons formé deux commissions d'éducation interculturelle et une commission de santé, où les dirigeants participent à chacune de ces commissions".

Visualisant l'importance de défendre les processus de base, Pamela Zúñiga pense que les principaux défis des femmes aujourd'hui sont liés au positionnement dans différents rôles, « principalement politiques qui ont été occupés historiquement et principalement par des goneru (hommes). Dans l'archipel Quinchao, il y avait traditionnellement au moins une femme longko, cependant, en raison de l'imposition d'une logique de discrimination coloniale, les longko zomo étaient peu reconnues. Aujourd'hui, nous nous validons à nouveau en tant que femmes et récupérons ce que notre peuple ancestral a toujours fait en ce qui concerne le renforcement du pulli (esprit ou mission de vie) que chaque personne porte lié à un rôle, un métier ou une capacité naturelle (lawentuchefe, guillatufe, ngenpin) » .

Zúñiga ajoute que « les femmes doivent oser assumer les rôles et faire face à la dévastation du bien le plus précieux que nous possédons en tant que Mapuche (peuple de la terre), à ​​savoir la nature, qui est chaque jour davantage détruite, nos mers sont polluées et la nourriture est rare. Je pense qu'en tant que femmes toujours soucieuses du bien-être de notre famille et de notre communauté, il est très regrettable de voir comment les sources de vie et la souveraineté alimentaire sont détruites. C'est là que surgit notre souci de défendre - depuis les sphères les plus spirituelles et politiques - le territoire dans lequel nous vivons et habitons, en nous occupant également de la garde des enfants et des tâches domestiques", explique-t-elle.

Prosperina Queupuan, est une célèbre dirigeante mapuche williche de San Juan de la Costa, province d'Osorno, elle est également assistante sociale à la Direction des peuples autochtones de l'Université de Los Lagos, où elle a été responsable du renforcement de l'identité et du processus de participation pour la mise en œuvre d'une politique universitaire sur les peuples autochtones (approuvée en juillet dernier).

Analysant la situation des femmes des peuples autochtones, elle reflète qu'il y a « une transition du foyer, de la famille, en passant de cet espace au leadership, nous avons aussi d'autres espaces de préoccupation liés à la connaissance et à la prise de décision sur ces questions, nous avons participé et discuté des questions liées à la défense de l'eau, dont le déficit affecte de nombreuses familles, c'est pourquoi je crois que l'une des principales préoccupations de notre rôle est liée à ces questions, sans laisser de côté l'éducation des nos enfants et la formation de leur identité à travers notre culture, notre langue et notre philosophie du küme mongen.

Outre le souci des problèmes environnementaux et de l'éducation territorialisée des enfants, Queupuan ajoute que « dans les espaces de production du savoir (universités) où travaillent certaines femmes autochtones, nous cherchons à ce que nos savoirs soient reconnus et respectés dans un cadre de droits qui doit prévaloir dans tous les domaines dans lesquels nous sommes immergés », a-t-elle conclu.

Par José Luis Vargas

Photo de couverture : Simona M

traduction caro d'un article de Mapuexpress du 05/09/2024

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