Brésil : Maternité ancestrale

Publié le 9 Septembre 2024

30/08/2024 à 16h51

Luciene Kaxinawá alors qu'elle était enceinte de 32 semaines (Reproduction photo Instagram).

Les jeunes mères autochtones se tournent vers les réseaux sociaux pour remettre en question les stéréotypes et préserver leurs cultures ancestrales. Partageant les joies et les défis de la maternité, elles montrent à quel point élever des enfants autochtones est un acte de résistance culturelle. Elles documentent et transmettent les traditions, les langues et les pratiques spirituelles, tout en faisant face au risque d'effacement culturel dans les contextes urbains et en construisant une collection vivante qui perpétue l'identité des peuples originaires pour les générations futures.

Par Nicoly Ambrosio

Manaus (AM) – Luciene Kaxinawá, enceinte de neuf mois, a entendu plusieurs personnes dire que, parce qu'elle était indigène, elle devait accoucher naturellement. « Les femmes indigènes sont habituées à avoir beaucoup d’enfants, elles ne ressentent pas la douleur, elles savent accoucher, elles le font même dans la brousse », disait l’une des déclarations. D'autres ont manifesté une curiosité voire offensante : « Ils m'ont demandé si j'allais avoir ma fille dans la rivière ».

Maman pour la première fois, Luciene a décidé d'exposer au monde les plaisirs et les douleurs de la grossesse pour aider d'autres femmes. La journaliste et présentatrice de télévision utilise les réseaux sociaux pour expliquer comment sa culture traite de la maternité. Elle n'est pas seule.

Les messages de mères autochtones montrent des aspects de leur culture et de leur vision du monde, tels que la préparation des aliments traditionnels, la signification des rituels spirituels, l'enseignement de mots ou d'expressions dans la langue maternelle, les enregistrements du premier bain aux herbes ou du premier bain de rivière des bébés. Et elles tentent de rompre avec les récits stéréotypés et préjugés sur les coutumes des peuples originaires.

"Je suis toujours choquée par ce que j'entends là-bas", déclare la journaliste qui collabore avec Amazônia Real . Elle a 28 ans et est issue du peuple Huni Kuin (qui signifie « vrai peuple »), également connu sous le nom de Kaxinawá, qui vit dans des territoires situés à la frontière entre le Brésil et le Pérou. « Les films et les feuilletons dépeignent la maternité des femmes autochtones d’une manière universelle et sauvage. Internet a permis de déconstruire cela, en montrant notre diversité, car chaque peuple aborde la maternité au sein de sa culture, dans des contextes différents », dit-elle .

De jeunes mères autochtones de différentes ethnies donnent de la visibilité à la culture autochtone en tant que mères grâce à des plateformes telles qu'Instagram, TikTok et YouTube. Internet, pour ces dirigeantes et militantes, est plus qu’un simple instrument technologique. C'est un moyen de résistance et de préservation des cultures ancestrales, transmises entre les générations. C'est aussi un geste de sensibilisation, de soin et de défense de la petite enfance, une question urgente au Brésil.

Le taux de mortalité infantile (jusqu'à 1 an) pour mille naissances vivantes est plus élevé chez les enfants autochtones : 34,9 en 2018 et 34,7 quatre ans plus tard, selon les données de l'étude « Inégalités de santé des enfants autochtones », du Comité scientifique du Centre des Sciences pour l'Enfance. C’est plus du double de celui enregistré chez les enfants non autochtones : 13,3 (2018) et 14,2 (2022). ( En savoir plus ci-dessous sur l'importance de promouvoir la petite enfance autochtone ).

Dans la première vidéo d'une mini-série en trois chapitres , Luciene Kaxinawá souligne que la maternité est le symbole même de l'ascendance pour les femmes autochtones. « Cela signifie notre continuation, la continuation de nos histoires, de notre peuple. Et au milieu de tant de luttes, de disputes et de préjugés, c’est aussi un acte de résistance. Il est de la responsabilité de préparer nos générations futures aux luttes. Transmettre notre savoir, notre sagesse, notre culture et notre autonomie.

Dans d'autres articles, Luciene parle des défis de la grossesse en milieu urbain et de l'union de deux cultures indigènes : celle du peuple Huni Kuin, dont elle fait partie, et la culture du père de sa fille, Sérgio Suruí, qui appartient au peuple Suruí Paiter. Pendant la grossesse, le père répétait à voix haute :

"Magūye ikind,

bah Sade egãne xamēomi ikãy,

ēnateh ayah kanē."

Traduite, la phrase ci-dessus, qui signifie « papa t’aime, mon amour, et maman aussi », contribue à réconforter le bébé de Luciene. Parler dans sa langue calme la fille lorsqu'elle s'agite dans le ventre de sa mère. « Ma langue maternelle est le Hatxa Kuin. Son père est Tupi Mondé. Il lui parle beaucoup dans sa langue maternelle, lui disant qu'il l'aime, qu'il y a beaucoup de gens ici qui veulent la rencontrer, qu'il a hâte de la rencontrer et de la serrer dans ses bras. Elle naîtra au contact de trois langues différentes», dit-elle fièrement.

Comme elle ne vit plus sur le territoire, mais à Porto Velho (Rondônia), où elle est née, Luciene sait qu'élever un enfant loin de ses origines nécessite de veiller à ce que la culture indigène ne s'efface pas. Chaque fois que cela est possible, elle retourne sur son territoire, dans le village de Vida Nova, situé sur la Terre Indigène Kaxinawá Ashaninka do Rio Breu, dans la municipalité de Marechal Thaumaturgo (Acre). C'est là qu'elle peut « s'immerger dans l'énergie du lieu, de la culture et avoir des contacts avec d'autres enfants indigènes ». Le bébé du couple est né le 26 août.

« Un monde insolite »

Samela Sateré Mawé et son fils Wynoa Tukumai (Photo : reproduction sur les réseaux sociaux).

Samela Sateré-Mawé, 27 ans, est biologiste, communicatrice , influenceuse et activiste autochtone au sein de l'Articulation nationale des femmes autochtones guerrières d'ascendance (Anmiga). Mère de Wynoã, âgé de 3 mois, elle vit à Manaus, Amazonas, et utilise les réseaux sociaux pour faire connaître ses activités politiques aux foules. La jeune leader aborde des sujets tels que le cadre temporel, les rapports de crimes environnementaux, la préservation des territoires ancestraux, l'impact de la crise climatique sur la vie des peuples autochtones et les droits des femmes autochtones.

Son fils avec Tukumã Pataxó, également influenceur numérique indigène, est né de l'union du peuple Pataxó, de Bahia, et le peuple Sateré-Mawé, d'Amazonas. Pour elle, il est très important de montrer ce que signifie élever un enfant autochtone « pour un monde qui n’est pas habitué à ce que les peuples autochtones prennent de la place ».

Malgré les difficultés, des mères comme Samela montrent qu'elles sont en première ligne de la lutte indigène à travers des campagnes sur les réseaux sociaux, des pétitions en ligne et la participation à des mouvements environnementaux mondiaux, comme la COP, la conférence des Nations Unies sur le changement climatique. Avec leurs voix, elles ont réussi à mobiliser un soutien international et à contribuer à sensibiliser la société.

« Les gens sont très curieux de savoir comment les autochtones élèvent leurs enfants. Quels sont les savoirs traditionnels et ancestraux entourant la création d’une nouvelle vie ? En diffusant cela sur Internet, les gens en apprennent davantage sur la culture des peuples autochtones, des mères autochtones et soutiennent davantage notre programme de maternité et notre culture », explique-t-elle.

Petite enfance autochtone

Image d'une mère autochtone dans la TI Yanomami (Photo : @texoli_ninam / Association autochtone Ninam).

Atener Ambrósio est une enseignante de l'ethnie Wapichana et travaille dans la Terre Indigène Yanomami (TIY), dans le Roraima, dans des actions liées à la défense et à la promotion de la petite enfance autochtone. Représentante de l'Association Texoli Ninam de l'État du Roraima, la leader souligne que les principales causes de mortalité infantile dans les communautés indigènes sont des maladies et des infections telles que la grippe, la pneumonie, le paludisme et la diarrhée, principalement dans les territoires vulnérables et envahis comme c'est le cas de la TIY.

« Les communautés autochtones n’ont ni médicaments, ni canoës, ni essence pour mener à bien leurs missions. Parfois, elles n’ont pas de garde endémique pour lire les examens du paludisme ici sur notre territoire et dans d’autres régions où il y a une mortalité infantile indigène », explique Atener. Le défi consistant à faire connaître le combat des mères autochtones pour la vie de leurs enfants sur les réseaux sociaux se déroule dans ce contexte, où beaucoup d'entre elles n'ont ni téléphone ni accès à Internet.

Pour la professeure, il est essentiel d'améliorer les politiques publiques et le calendrier de santé des enfants autochtones, en aidant les mères autochtones à réduire la mortalité dans les communautés. Sans politiques publiques « d’avant-garde », c’est-à-dire sur une base communautaire, il est impossible d’offrir une vie meilleure aux enfants et aux mères autochtones pendant la grossesse et l’éducation de leurs enfants.

« Les mères autochtones sont des mères guerrières d'ascendance, qui apportent avec elles une force immense et qui utilisent ces forces pour rechercher le meilleur pour leurs enfants, dans les forêts et les plantes, avec les prières des guérisseurs et des chamanes, les grands médecins traditionnels de nos communautés. C'est la résistance d'exister avec ses enfants et de ne pas les voir atteindre le cap de la mortalité infantile », dit Atener.

Diffusion des savoirs ancestraux

Marciely Tupari et son fils Bitaté Karandere Tupari Uru Eu Wau Wau Juma pendant une activité (Photo : Bruna Sirayp).

La résistance est due à de simples contenus produits sur les réseaux sociaux par des mères indigènes qui capturent les pratiques culturelles de la vie quotidienne, comme lorsque la dirigeante Marciely Ayap Tupari , 25 ans, entrepreneure et militante du peuple Tupari, du Rondônia, a montré son fils en train de se baigner pour la première fois dans le rio Jamari, sur la terre indigène Uru-Eu-Wau-Wau (Rondônia), dans le village où est né le père du bébé.

Le jeune Bitaté Karendere, 6 mois, fils de Marciely avec le photographe, communicateur et leader indigène Bitate Juma Uru Eu Wau Wau , appartient à trois peuples : Tupari, Uru Eu Wau Wau et Juma. Coordinatrice-secrétaire de la Coordination des organisations autochtones de l'Amazonie brésilienne (Coiab), Marciely pense qu'en partageant ces moments, elle crée un témoignage vivant de sa culture.

L’utilisation de la technologie contribue à assurer la continuité de la culture ancestrale autochtone et à inspirer d’autres mères. Cette présence sur les réseaux sociaux révèle également l'expérience de Marciely et de son fils entre deux mondes, autochtone et non autochtone.

« Internet sert à montrer ce que nous avons toujours pratiqué, notre vie quotidienne. Nous essayons de montrer, ce qui peut peut servir d'exemple, qu'il est difficile d'être une mère, une militante et une femme à la tête d'organisations indigènes », dit Marciely. Dans plusieurs posts sur son profil , la maman tient à montrer qu'elle a son bébé dans les bras et qu'elle est activement présente dans les agendas politiques, les formations et les questions climatiques et environnementales.

Les médias sociaux contribuent à préserver ces mémoires et pratiques culturelles autochtones. Il existe des photos, des vidéos et des textes utilisés par des mères comme Marciely, Samela et Luciene pour documenter les histoires de leurs proches, enregistrer des événements importants, comme les rituels traditionnels, en plus du contact des nouvelles générations avec le territoire, les gens et nature.

Les archives numériques serviront de collection pour les générations futures, qui pourront accéder et perpétuer les traditions Tupari, Juma, Uru Eu Wau Wau et bien d'autres. Les souvenirs ne seront plus perdus avec le temps.

Par des gestes simples, comme expliquer l'utilisation d'une écharpe, peindre, chanter dans sa langue, se baigner dans la rivière et manger des plats traditionnels, peu importe où elle se trouve, Marciely fait plus qu'éduquer son fils. Elle évite l’effacement d’une culture.

Lorsque Bitaté a eu 6 mois, Marciely a célébré avec des photos de lui nageant dans le rio Guaporé, lors d'une visite qu'ils ont faite au village Ricardo Franco, dans le Rondônia. Le bébé s'amuse dans l'eau, s'assoit et enfonce ses pieds dans le sable, buvant de l'eau directement à la gourde. Sa mère l'appelle « bébé voyageur ».

« C’est savoir écouter et laisser mon fils dans cette liberté. Je le laisse jouer librement sur le sol et il n’aime pas porter beaucoup de vêtements, donc je respecte ça », dit Marciely. Son autre fille, Pagüiyatig Gameb Paiter Suruí, avait la même habitude. « La façon dont ils veulent vivre est une façon dont nous vivions déjà auparavant. Alors, nous combinons ces deux réalités qui sont les nôtres aujourd’hui, d’avoir un pied en ville et l’autre au village.

L'usage de la langue maternelle

Marciely Tupari donne à son fils un bain médicinal pour le protéger (Photo : Reproduction sur les réseaux sociaux).

La transmission des langues maternelles et des traditions orales autochtones d’une génération à l’autre, notamment dans des contextes où ces langues et pratiques sont menacées, constitue l’un des plus grands défis. Dans la culture indigène, selon les peuples, le fils descend des hiérarchies patrilinéaires et matrilinéaires. Dans le cas des peuples Tupari, Juma et Uru Eu Wau Wau, la descendance est patrilinéaire. "Mais nous sommes tous les deux d'accord sur le fait que nous allons laisser à notre fils l'autonomie de choisir avec quels peuples il souhaite suivre, ou si ce sera les trois", explique Marciely.

Dans ce cas, le bébé est élevé en entendant des mots dans trois langues différentes. «Je lui dis quelques mots que je connais, comme mère qui est 'Yã', ou encore dans la langue de son père qui est 'Tumã' (mère) ou 'Tumãhea' (mère), Apsi (père) dans la langue de mon peuple ou pai en langue Uru Eu Wau Wau, 'Apinagá' (papa), 'Apin' (père)», décrit-elle.

Marciely souligne que si son fils devient leader, il doit savoir communiquer dans sa langue maternelle, « en raison des difficultés qu'il y a à parler aux personnes âgées ». "J'exige aussi beaucoup de son père pour lui apprendre à parler la langue, car c'est enfant que l'on commence à la comprendre et à la parler", renforce-t-elle. C’est une manière d’éviter l’effacement linguistique, une question sensible chez les peuples autochtones.

Traditions maintenues

Après la naissance de Tayná (étoile brillante en guarani), Luciene Kaxinawá accomplira certaines traditions pour protéger les deux cultures, Huni Kuin et Paiter Suruí. Les premiers jours, elle évitera de manger de la viande, du poulet et du poisson. Elle ne pourra pas non plus dormir avec son partenaire pendant 3 mois.

La fille de Luciene porte un autre nom : « Walela soe Magūye Ikin », choisi par sa famille paternelle, selon la tradition de son père. Cela signifie « les richesses sacrées que Dieu donne à une femme ». Dans la culture Huni Kuin, le bébé sera également reconnu comme Panteany, une descendante de sa grand-mère maternelle. Le nom n'a pas de signification, mais est une représentation.

« Le nom de ma mère est Maria de Fátima, mais dans notre langue, elle s'appelle Panteany. Nous avons hérité du nom de nos aînés en suivant la logique des gens eux-mêmes. La fille aînée hérite du nom de sa grand-mère et si c'est un garçon, il hérite du nom du frère de sa mère ou de son grand-père. Je m'appelle Ibatsai, car il y a une ancêtre qui porte ce nom qui est ma grand-mère et elle vit toujours dans notre village, qui se trouve à Acre, dans la région de Rio Breu », explique la journaliste. Selon les plus anciens, le mot « Ibatsai » signifie guérison, ascendance et femme qui soigne. Sa grand-mère était sage-femme.

Contre l’effacement culturel

Wynoa tukumai reçoit un bracelet de protection de sa grand-mère Regina Sateré Mawé et Basesé son grand-père Diakara Dessano (Photo : Nathalie Brasil).

L’un des plus grands défis auxquels sont confrontées les femmes autochtones qui élèvent des enfants autochtones dans un contexte urbain est le risque d’effacement culturel. Elles sont témoins de situations de violence auxquelles sont confrontés leurs enfants, petits-enfants et neveux en contact avec la société non autochtone.

Préserver les traditions linguistiques et culturelles, comme la peinture corporelle, implique de faire face à des défis constants, notamment les préjugés. Luciene partage l'expérience de son neveu de quatre ans, qui adorait peindre lui-même, mais qui était découragé à l'école car on considérait cette pratique comme « moche ». La famille a dû lui expliquer la signification culturelle des peintures afin qu'il comprenne l'importance de conserver son identité. "Nous avons essayé de comprendre ce qui s'était passé, nous avons parlé et expliqué l'importance de l'art, comment on le fait, ce que cela signifie et nous avons recommencé à faire du body painting", se souvient-elle.

Elle-même, Luciene Kaxinawá, se souvient avoir peint son corps du cou aux pieds avec du genipapo, avant d'annoncer sa grossesse. Sans graphisme, la peinture unique servait d’élément protecteur. « Dans ma culture, la mère et l'enfant prennent un bain avec du genipapo pour ne pas tomber malades et pour que de mauvaises choses n'arrivent pas. Dans la culture du père, ils peignent lorsque le bébé marche presque ou marche, et uniquement du cou vers le bas. Nous avons décidé de faire les deux par respect pour nos coutumes et nos peuples », dit-elle.

Pour le peuple Tupari, l’utilisation du genipapo sert également de protection. "Lorsque nous sommes dans ces espaces qui ne font pas partie de notre territoire, la peinture genipapo éloigne ces mauvaises choses et ces énergies négatives, car parfois on peut être dans l'espace et les gens attirent le mauvais œil sur les enfants", explique Marciely.

L'entrepreneure et activiste transmet du pasīng (breuzinho), une résine traditionnelle de la forêt amazonienne, à l'enfant pour empêcher le mal d'arriver. « Quand on mouille le breuzinho, elle dégage une odeur très agréable. Il y a aussi la question de l’utilisation du rocou. Les Juma l'utilisent beaucoup. Ces éléments culturels servent à protéger nos enfants et nous-mêmes», souligne-t-elle.

Vivant dans un contexte urbain, Marciely Tupari s'interroge sur la manière dont les mères autochtones peuvent éduquer leurs enfants face à une mer d'informations, pour la plupart loin de leurs origines et de leurs coutumes traditionnelles. « Quand on est en ville, on ne peut pas vraiment se déconnecter des gens et de son territoire et toujours en parler à son enfant », recommande-t-elle. Dans son cas, faire partie d’une organisation autochtone et se déplacer entre d’autres territoires autochtones est utile. Il y a trois semaines, le petit Bitaté a participé à la cérémonie du Zemuxihaw (Fête du Miel), du peuple Guajajara , dans la terre indigène Araribóia, au Maranhão. Il a été béni par le cacique José Maria (Père Paulo Paulino Guajajara) et a bu le miel, au son des chants forts des femmes Guajajara. « Il a été surnommé goyave par Sulu (cela ressemble à Coiab). Il est le « fils » de la Coiab », a-t-elle écrit dans un message.

La journaliste Luciene Kaxinawá souligne un autre besoin en matière de protection des enfants autochtones. Les peuples autochtones sont des guerriers et ils doivent souvent descendre dans la rue pour protester, revendiquer et lutter pour leurs droits. Les enfants accompagnent. Depuis leurs débuts dans les mobilisations et les agendas indigènes, ils ont été impliqués dans le monde des marches depuis qu'ils étaient petits. « Un événement qui a eu lieu cette année pour la première fois était un espace dédié aux enfants autochtones à l'ATL 2024 [Acampamento Terra Livre], dans la tente de la Coiab. C'est un exemple pour d'autres événements et mobilisations pour préparer nos futurs guerriers», se félicite-t-elle.

Protéger ses enfants en ligne

Luciene Kaxinawá pendant sa grossesse (Photo : Reproduction réseaux sociaux) et Wynoa tukumai reçoit un bracelet de protection de sa grand-mère Regina Sateré Mawe (photo : Nathalie Brasil).

Les mères autochtones élaborent déjà des stratégies guidées par les connaissances traditionnelles de leur peuple pour protéger leurs enfants sur les réseaux sociaux. Au cours des premiers mois, par exemple, le bébé de Luciene Kaxinawá ne pourra pas être vu ni visité pour des raisons culturelles. Tout au plus, la maman pourra poster des photos du bébé. Pas du visage.

Malgré les dangers qui existent sur Internet, Samela Sateré-Mawé et Marciely Tupari ont décidé de créer leurs propres pages sur les réseaux sociaux pour leurs enfants. Pour Samela, la protection de l’image doit s’étendre à tous les enfants autochtones, car « contrairement aux enfants non autochtones, nous n’avons pas d’enfant rien que pour nous, un enfant est un enfant du mouvement, chacun est responsable de nos enfants ».

Le raisonnement est simple. Les attaques viendront certainement de toutes parts, c’est pourquoi l’unité entre les peuples autochtones est nécessaire dès maintenant pour défendre également les enfants. « Ils sont notre avenir. Ce sont eux qui se battront pour nos territoires quand nous ne serons plus là », déclare Samela.

Sur les réseaux sociaux, l’influenceuse numérique a été touchée par les préjugés et la haine envers les peuples autochtones, comme le déni de son identité autochtone. « Internet est l’espace où cela se produit librement. Nous ignorons même les personnes non autochtones qui nous attaquent sur les réseaux sociaux et nous montrons nos expériences », dit-elle.

Sur les réseaux sociaux du jeune Bitate, sa mère, Marciely, a vu que les peuples autochtones devaient s'emparer de cet outil pour mettre en valeur leur culture. Dans ses publications, elle exprime le respect de la réalité des autres territoires, que les enfants autochtones doivent cultiver. Dans les messages, le petit apparaît en train de boire de la chicha, une boisson traditionnelle Tupari, et de manger du poisson et de la tracajá.

"Il fut un temps où j'entendais dire qu'il était un garçon de la ville et non un garçon du village", se souvient Marciely. Les réseaux sociaux montrent qu'il aime écouter des chansons dans la langue indépendante du peuple, qu'il observe et aime écouter et être parmi les gens. Bitate dort en écoutant les chansons, en se balançant dans le hamac, il aime se blottir dans le porte-bébé. "J'essaie vraiment d'apporter ces parts culturelles de nous-mêmes et la richesse de notre culture", résume la maman.

Enfants Yanomami (Photo Secoya).

traduction caro d'un reportage d'Amazônia real du 30/08/2024