Brésil : La parole comme une flèche – We'e'ena Tikuna

Publié le 6 Août 2024

18/06/2024 à 15:37

We'e'ena lors d'une séance photo en 2019 (Photo : Anton Carballo/ Wikimedia)

Plus de 3 500 km séparent la communauté Tikuna, située à Tabatinga, en Amazonas, de la ville de Rio de Janeiro, où vit We'e'ena Tikuna. L'artiste cohabite dans ces deux mondes, et circule dans bien d'autres, pour revendiquer une plus grande représentation autochtone dans la lutte contre le racisme et dans la défense des droits des communautés originaires. Elle estime qu’il faut encourager les proches à occuper les espaces institutionnels, les médias traditionnels et les médias numériques, sans faire exception, comme elle. Protagonisme non seulement dans des situations spécifiques, pour remplir le quota de diversité dans les campagnes marketing, mais en permanence, partout, comme stratégie d'autonomisation, « des acteurs de la télévision, des nouveaux entrepreneurs, des chefs d'entreprise ». Son invitation porte un sourire radieux qui nous fait croire à cette possibilité garantie par la Constitution citoyenne, promulguée l'année de sa naissance. La septième édition de « La parole comme une flèche » apporte la puissance de communication de l'influenceuse Tikuna qui, au-delà des plateformes numériques, a appris à combattre les préjugés et l'invisibilité grâce à son talent créatif capable d'occuper de nombreux espaces de projection.

Par Marcelo Carnevale

Une naissance, une promulgation

We'e'ena Tikuna est née en 1988, à Umariaçu, une zone située à la périphérie de la municipalité de Tabatinga, à l'extrême nord-ouest de l'Amazonas. Umariaçu est considérée comme l'une des plus grandes communautés indigènes Tikuna de l'Alto Solimões, en raison de sa densité de population composée de migrants venus de diverses localités. Depuis les années 1970, ils arrivent de la partie supérieure du fleuve, qui borde le Pérou et la Colombie, et de la partie inférieure, constituée de communautés voisines.

L'année de naissance de We'e'ena, un nom qui signifie « le jaguar qui nage de l'autre côté de la rivière », a été marquée par deux événements qui illustrent la complexité des conflits autour des terres indigènes au Brésil. Le premier, directement lié à la lutte pour l'occupation des terres Tikuna, dans la région de São Leopoldo, à Benjamin Constant, également dans la région d'Alto Solimões. Un épisode devenu connu sous le nom de massacre de Capacete, un exemple de la violence des conflits qui, pendant des décennies, ont impliqué squatters et Tikunas. Massacre qui a causé la mort de 12 indigènes, en plus de faire 21 autres blessés, dont des hommes, des femmes et des enfants.

Image tirée du livre « A lagríma Ticuna é uma sole », du Centre de documentation et de recherche d'Alto Rio Solimões, 1988 (Photo : Reproduction).

Le deuxième événement a marqué une étape importante dans l'histoire récente du Brésil, avec la promulgation de la Constitution fédérale de 1988. Charte qui apportait deux dispositions importantes en matière de droits des autochtones : le droit originel aux terres qu'ils occupent traditionnellement et à la diversité ethnique et culturelle, prévu dans l'art. 231 et ses paragraphes ; et le droit d'exercer pleinement leur capacité procédurale pour défendre leurs intérêts, inscrit à l'art. 232 . La même année, ces deux événements expriment simultanément terreur et espoir dans la légitimation de la vie indigène, menacée depuis cinq siècles.

Aujourd'hui, le conflit juridique sur les démarcations, dans différentes parties du pays, se limite au pouvoir de l'État brésilien, dans un chemin long et tortueux qui va de l'étape de reconnaissance à celle de régularisation du territoire. Si la Constitution en vigueur a commencé à garantir les droits et, surtout, à éliminer la protection de l'État, en brisant la logique qui considérait les indigènes incapables de vivre civiquement et d'exercer leurs droits, la réalité montre un fait : le pouvoir de décision reste entre les mains des hommes blancs. Ils attaquent la Charte elle-même, avec des amendements en faveur des intérêts des entreprises, des politiciens, des squatters et des propriétaires fonciers de l’agro-industrie.

Les trois dernières décennies après la promulgation de la Constitution, qui coïncident avec l'enfance, la jeunesse et la formation de We'e'ena, ont révélé ces avancées et ces revers en matière de droit à la terre, à la santé indigène, à l'éducation et, surtout, au défi insurmontable de déplacer les structures coloniales du Brésil. Peu de choses ont changé dans la lutte quotidienne contre la violence marquée par les invasions des exploitants de caoutchouc, des bûcherons, des commerçants, des pêcheurs, des agriculteurs, des éleveurs ou par les barrages qui compromettent les modes de vie des peuples autochtones et les écosystèmes de l'Amazonie.

Mais la jeune femme, dont le nom « We'e'ena » évoque l'image du jaguar qui se déplace dans les eaux du fleuve, a toujours su accomplir un voyage unique pour atteindre l'autre côté de ce système oppressif. Le croisement de ce courant a été initialement encouragé par la famille elle-même, qui cherchait à s'installer à Manaus comme alternative.

Une communauté Tikuna au cœur de la capitale

Quatrième fille de Totchimaüna, nom qui signifie « trois aras volants », avec Tikuna Nutchametü rü Metchitücü, dont le nom signifie « jaguar au visage rond et beau », We'e'ena est arrivée dans la capitale d'Amazonas à l'âge de douze ans, avec ses parents et ses cinq frères et sœurs, dans le but d'étudier le portugais. « Mes parents ont toujours été conscients de l’importance d’avoir une éducation et d’apprendre à lire et à écrire, à maîtriser la langue blanche pour connaître nos droits. »

Si sa petite enfance s'est passée dans les villages, vivant dans la communauté d'Umariaçu, parlant uniquement la langue Tikuna, son adolescence a été marquée par le déménagement vers la capitale. Face à la menace de perte des liens avec leurs ancêtres dans la grande ville, les parents de We'e'ena ont adopté une stratégie qui garantissait la mobilisation d'autres familles Tikuna et la création de la première communauté indigène urbaine, située dans la zone est de Manaus , dans le quartier de Cidade de Deus. Aujourd'hui, le groupe compte 14 familles résidentes et étudiants Tikunas qui vivent temporairement dans la capitale pour terminer leurs études et défendre leur propre communauté, dans la région d'Alto Solimões. « Mon père et ma mère nous ont toujours fait connaître nos origines. J'ai toujours été fière de mes racines et de mon identité. J’ai toutes les caractéristiques Tikuna, je n’ai aucun moyen de me cacher.

Association communautaire Wotchimaücü dans le quartier Cidade de Deus, à Manaus (Photo : Archidiocèse de Manaus / 2019).

Le choc du déménagement dans la capitale était inévitable et la petite Tikuna ressentait les difficultés d'apprendre la langue portugaise et, par conséquent, les mathématiques, la géographie et l'histoire. « J’ai redoublé l’année scolaire deux ou trois fois. A cette époque, les professeurs n’étaient pas qualifiés pour gérer ma situation, ils n’avaient pas de patience avec moi. J'ai pleuré avec mon père, qui était mon véritable professeur, même avec le peu de connaissances qu'il avait de la ville. C’était mon professeur analphabète. Les efforts de la famille ont également assuré le lien avec la nature et Umariaçu. En vacances, chacun revenait à la communauté et vivait ainsi entre village et ville.

Sachez vous défendre

We'e'ena dit qu'il existe trois types d'indigènes Tikuna : ceux issus de villages sans contact avec les centres urbains et sans connaissance de la langue portugaise ; ceux qui se forment en ville, dans la phase d'assimilation de la vie en métropole ; et l'indigène urbain, auquel elle s'identifie, celui qui comprend déjà ses droits, connaît les lois, a vécu la violence en ville et est conscient du monde de la politique, des médias et des réseaux sociaux.

« Nous ne cessons pas d’être autochtones parce que nous sommes connectés à la technologie. Même à cet égard, nous subissons des préjugés », dit-elle. Lorsqu’on se souvient du massacre de Capacete, il est clair que ce qui s’est passé a déterminé la nécessité de maîtriser la langue blanche. Les autochtones participaient à une assemblée organisée par le groupe lui-même lorsqu'ils ont été contactés. Ils ne savaient pas parler portugais, ils ne savaient pas argumenter pour se défendre des pressions et des attaques sur le territoire. Sa mère, consciente de cette situation, sans jamais apprendre la langue blanche, a appris à ses enfants à ne pas répéter l'histoire.

We'e'ena Tikuna et sa mère Totchimaümã, qui signifie en langue Tikuna « Trois aras volants » (Photo : reproduction sur les réseaux sociaux).

Totchimaüna Tikuna vivait la tradition des mariages arrangés entre les familles Tikuna et, contrairement à sa fille, ne s'est pas mariée par amour. « Elle a été forcée de se marier. Les familles ont choisi leur relation. Mon père était connu comme un bon pêcheur, un bon chasseur », dit-elle. Le mariage s'est déroulé dans des conditions favorables à la création d'une cellule familiale stable. Nous pensons que ce n'est pas faute de nourriture ou de terre que la famille a déménagé à Manaus. L’objectif était de permettre à la première génération d’étudiants Tikuna d’obtenir un diplôme universitaire. « Aujourd'hui, mon frère aîné est professeur de portugais dans les villages, un autre est diplômé en administration et gère la distribution d'énergie pour les communautés Tikuna et j'ai un diplôme en nutrition. La formation que nous avons eue a été très importante», évalue-t-elle.

We'e'ena Tikuna le jour de sa remise des diplômes du cours de Nutrition (Photo : Reproduction réseaux sociaux).

La communauté urbaine créée par les parents de We'e'ena reste active. Le groupe préserve la pratique des rituels, des assemblées générales et de la langue Tikuna comme langue commune, au cœur de Manaus. L'expérience de la ville a également un côté positif et dispose d'un réseau de solidarité qui s'est formé avec la participation d'enseignants et de bénévoles. Une série d'initiatives ont été lancées pour aider les jeunes étudiants Tikuna à s'adapter. En 2013, des ordinateurs ont été donnés à la communauté, facilitant ainsi les cours d'informatique. « Nous avons appris à créer et à utiliser nos e-mails et nos profils sur les réseaux sociaux », dit-elle.

Ce processus adaptatif expose des défis qui vont bien au-delà du domaine du portugais et a à voir avec la distance qui s'impose entre la cosmogonie indigène – en tant que productrice d'un ensemble d'idées, de système de valeurs et de perception du monde – et l'éducation dans le Brésil occidental. La pédagogie des écoles brésiliennes suit une logique très différente de l'expérience des savoirs indigènes et tout est aggravé par le racisme. Sans un suivi adéquat, un choc culturel peut survenir pouvant conduire au rejet des étudiants récemment arrivés de leur communauté d’origine. « À l’école, nous découvrons des préjugés. Les gens m’appelaient Indienne. Jusqu'à mon adolescence, je ne connaissais pas ce mot. Dans la réserve, nous ne savons pas ce que sont les préjugés, nous n’en faisons l’expérience que lorsque nous entrons dans la ville et que nous remarquons que les gens ont un regard différent.

Justifier les faits, créer des thèses, traiter des connaissances abstraites, par opposition à la forme empirique comme gage d'amélioration, était très difficile à assimiler. « Dans le monde universitaire, c'est le titre de docteur qui valide la véracité, qui valide les connaissances. Je ne savais pas parler portugais, mais je savais dessiner, je savais peindre les graphiques Tikuna. Les peuples autochtones sont des artistes nés. La matière qui m'a sauvé à l'école était l'art. Le chemin était de me former et d'apprendre à parler comme on parle à l'université », réfléchit-elle.

Protéger l’héritage, la communauté et, en même temps, occuper l’espace institutionnel brésilien exige un mouvement surprenant. Cette stratégie est à l’opposé de ceux qui croient que la légitimité du protagoniste autochtone devrait être limitée aux territoires d’origine, comme mesure d’authenticité et de représentation. « Parce que nous avons nos caractéristiques et que nous parlons le portugais comme deuxième langue, j'ai toujours entendu des critiques sur la façon dont je le parle mal. Aujourd’hui encore, j’apprends le portugais, même si je vis en ville. Jusqu’à présent, nous n’avons pas eu de résultat à afficher au ministère des Peuples autochtones, car notre combat est ardu, il y a beaucoup à faire à l’intérieur et à l’extérieur de notre territoire. Il y a des proches qui meurent de faim, beaucoup de violences en tout genre. Nous sommes au 21ème siècle et il n'y a que trois femmes qui nous représentent : Joenia Wapichana, présidente de la Funai ; Celia Xakriabá, députée fédérale indigène ; et Sonia Guajajara, ministre des Peuples autochtones. Elles souffrent également de racisme et de préjugés dans le cadre de leur propre travail. Elles ne peuvent pas englober toutes les communautés.

La renommée, le territoire le plus difficile

We'e'ena Tikuna avec des autochtones et des mannequins lors d'un défilé de mode au Brasil Eco Fashion (Photo : Agência Fotosite).

On peut emprunter l’image du fleuve Amazone pour comprendre la dimension du défi auquel sont confrontées les femmes autochtones lorsqu’elles entrent sur la scène nationale. Avec We'e'ena, ce n'était pas différent. Les deux décennies qui l'éloignent de la vie du village d’Alto Solimões de l’expérience des villes de Manaus, São Paulo et Rio de Janeiro sont porteuses de fortes doses de résilience et de dépassement. Depuis l'étudiante avec de nombreuses difficultés et échecs répétés jusqu'au rôle de créatrice d'une collection pour la Brasil Eco Fashion Week, en 2021, a légitimé son espace grâce à sa propre capacité et son talent, dans chacune des activités. Et il y en a plusieurs : artiste visuel, chanteuse, conférencière, nutritionniste, créatrice de mode et militante des droits des autochtones.

La créativité a été reconnue dans de multiples domaines, dans les arts visuels avec des œuvres de la collection du Musée historique de Manaus, le prix du « meilleur artiste plasticien indigène du Brésil » décerné par la Société brésilienne d'éducation et d'intégration et le prix international de qualité du Mercosul. En musique, en tant que compositrice et chanteuse, elle a présenté son premier disque « We'e'ena-encanto indigène » au Festival National de Musique en 2017, à l'édition du FLIP 2019 et à l'ouverture de Rio+20, entre autres événements. En tant qu'activiste, conférencière et professionnelle de la santé, elle s'est distinguée en tant que présidente des femmes indigènes brésiliennes de la Ligue des électrices du Brésil. Actuellement, elle réalise des spectacles et donne des conférences sur la culture indigène et l'environnement à l'Institut brésilien pour la défense de la nature (IBDN). En tant que nutritionniste, elle travaille sur la rééducation nutritionnelle basée sur la culture Tikuna, co-autrice du livre « Ceci n'est pas (juste) un livre de cuisine – c'est une façon de changer le monde », publié par l'Instituto Comida do Ajante.

La mode prend une place prépondérante dans son travail avec la première marque contemporaine entièrement créée par une femme indigène, au Brésil. La marque We'e'ena Tikuna Arte Indígena travaille exclusivement avec des fibres de coton et de tururi, un bois typique de l'Amazonie. Avec des colorants naturels de genipapo, rocou et babassu, les tissus présentent des graphismes Tikuna présents dans les dessins du corps qui expriment la culture et la tradition de son peuple. « Nous travaillons en groupe. Le tururi nécessite une technique de collecte très difficile. Quand je vois une de mes pièces sur le podium, il y a aussi la main d'une personne de la communauté qui a travaillé sous la pluie et le soleil. Mon peuple Tikuna avait un grand nom. Nous avons créé un tissu qui n'avait jamais été utilisé dans un événement de mode. Il y avait 20 looks du premier défilé autochtone. Après 2019, plusieurs marques indigènes ont commencé à émerger. Aujourd’hui, il existe de nombreux artistes entrepreneurs.

Participation de We'e'ena Tikuna à la 7ème édition de la fashion week BEFW, sous le thème 'Conectando Brasilidades' (Photo : BEFW/2023) .

En tant que personnalité publique, elle a dû faire face à une surexposition par une autre voie bien plus dangereuse que la forêt, Internet. Loin de la dynamique traditionnelle des mariages arrangés, qui font qu'une Tikuna du village se marie très tôt et devient grand-mère vers l'âge de 30 ans, We'e'ena vit un mariage interracial avec le musicien espagnol Antón Carballo, violoniste de l'Orquesta Sinfônica Brasileira, basé à Rio de Janeiro, la ville où vit le couple.

En 2023, alors que la fille du couple fête ses deux ans, elle réduit son emploi du temps d'influenceuse pour consacrer plus de temps à Etüna Tikuna, dont le nom signifie « les petits yeux de l'ara ». À la naissance de l'enfant, la période de travail était si intense que We'e'ena a même produit du contenu vidéo jusqu'à la première semaine après l'accouchement. La maternité a également inspiré un autre changement de modèle : la création des poupées We'e'ena Tikuna, une opportunité de représentation autochtone également dans l'univers des enfants. Si, au début, la résistance de la famille au mariage interracial a été abordée avec dialogue et tranquillité, la scène Internet a fait du bruit avec la nouvelle de son union avec un Européen blanc. « Je l'écoutais toujours à la maison pour ne pas avoir honte d'être qui je suis. Et qui aurait pu imaginer qu’elle donnerait des conférences en Europe ? Notre histoire a changé », dit-elle avec un sourire qui exprime la joie d'une femme Tikuna qui bouge, sans peur des préjugés et de l'inconnu.