Brésil : Les protecteurs ancestraux

Publié le 30 Juillet 2024

24/07/2024 à 08:00

Depuis les collines, les habitants de la communauté Eren Mutan Ken saluent leur communauté (Photo : Wey Tenente).

La terre indigène des Macuxi, Wapichana, Taurepang, Patamona, Sapará et Ingarikó, d'une superficie de 1 747 464 hectares, Raposa Serra do Sol a été l'une des démarcations de terres indigènes qui a eu le plus grand retentissement au niveau national. Seize ans après la conquête du territoire ratifié, qui se situe entre les municipalités d'Uiramutã, de Pacaraima et de Normandia, dans le Roraima, la lutte est désormais engagée pour maintenir la terre à l'abri des envahisseurs. Un groupe de plus de 290 chefs consacre sa vie à la protection de leur peuple à l'aide de matraques en bois, de radiocommunications, de téléphones portables et de drones. Amazônia Real a été le témoin de cette lutte.

Par Ariene Susui

Boa Vista (RR) - C'était une fin d'après-midi de mai dans la communauté d'Eren Mutan Ken, et le soleil descendait et s'étendait sur la campagne, rendant le paysage radieux. Située à la frontière avec le Guyana et à 314 kilomètres de Boa Vista, la communauté se trouve dans la zone urbaine de la municipalité d'Uiramutã, dans le Roraima. En regardant le point de surveillance organisé par les indigènes, nous avons vu la forme d'une hutte recouverte d'une bâche bleue avec un drapeau brésilien tendu au-dessus. Des agents et des chefs indigènes surveillaient les passants. À proximité, des enfants jouaient au football. Cette scène a attiré notre attention, car d'un côté il y avait la lutte et de l'autre l'avenir qu'il fallait défendre pour que les uns et les autres puissent voir leur communauté vivante.

À l’intérieur de la maloca recouverte de paille de buriti, un palmier typique de l’Amazonie, se trouvait une banderole avec les mots : « Pour l’avenir de nos enfants et la défense de l’environnement, nous nous battrons jusqu’à la mort ». J'ai demandé au Tuxaua Ronaldo Pereira André, du peuple Macuxi, ce que cela signifiait, et il m'a répondu que c'était une réponse qu'ils portaient en eux pour faire face à des menaces constantes. Mais cette phrase est entourée de doutes que le tuxaua ne cache à personne : « Combien de temps aurons-nous tout cela ? Combien de temps pourrons-nous entretenir nos rivières ? La prochaine génération verra-t-elle ce territoire ?

Maloca avec la bannière dans la communauté Eren Mutan Ken (Photo : Wey Tenente).

Le Tuxaua Ronaldo fait partie du Groupe indigène de protection et de surveillance du territoire (GPVITI), créé il y a six ans contre les politiques anti-indigènes de la politique brésilienne. Lassés d’attendre, les dirigeants engagés dans la défense et la protection du territoire décident d’agir seuls. Leurs activités vont de la protection des assemblées, mobilisations et réunions indigènes à la lutte contre les crimes environnementaux. Même s'ils sont bénévoles, ils continuent à faire leur travail qui est d'être aux côtés de la communauté, en contribuant à la gouvernance territoriale pour le bien-être des générations futures.

Entre mars et mai de cette année, Amazônia Real a suivi, en deux étapes, le travail du GPVITI dans le domaine de la surveillance des territoires indigènes. Lors de son premier voyage, elle a accompagné l'Assemblée des peuples autochtones du Roraima. En mai, elle a été témoin d'une série d'actions de surveillance dans les communautés de la Terre Indigène Raposa Serra do Sol (TI). Composée majoritairement de jeunes, de femmes et de chefs traditionnels, le GPVITI porte ce nom depuis 2018, mais son histoire a commencé sept ans plus tôt. En 2011, des petits groupes ont commencé à s’organiser pour mieux protéger leur territoire. Auparavant, ils étaient également connus comme inspecteurs, contremaîtres et gardes communautaires.

Histoire d'une attaque

Il a fallu environ trois heures et demie de route depuis la capitale Boa Vista jusqu'au Centre de formation et de culture indigène Raposa Serra do Sol, dans la communauté de Barro, municipalité de Pacaraima. La route était en partie asphaltée et en partie en terre battue, ce qui rendait difficile une arrivée rapide.

La grande majorité des membres du GPVITI présents étaient des jeunes et des hommes. Ils portaient une variété de costumes et avaient un regard sérieux. Alors que certains portaient des bottes de combat, des pantalons et des chemises à manches longues, d'autres portaient des shorts, des chemises et des sandales. Dans leurs mains se trouvaient des matraques en bois qu'ils avaient fabriqués eux-mêmes, mais il y avait aussi ceux qui possédaient des objets achetés dans des magasins de matériel de sécurité. Si certains arboraient encore des arcs et des flèches ; d'autres avaient le communicateur radio. Pour voir à quoi ressemblait la zone dans une vue plus large, des drones ont été utilisés.

Des matraques en bois aux drones, les peuples autochtones utilisent tout ce à quoi ils ont accès pour garantir leur protection (Photo : Wey Tenente).

Lors de la 53ème Assemblée des Peuples Indigènes du Roraima, qui s'est déroulée du 10 au 15 mars, il a été possible de voir des membres du groupe assurer une protection locale. Ils étaient répartis entre le point de surveillance, qui est l'entrée, et les environs du malocão. Le Centre de formation et de culture Raposa Serra do Sol est entouré de ruines, résultat d'une attaque menée par des criminels opposés à la démarcation. Le centre a été incendié par des hommes qui ont envahi les lieux en septembre 2005, année officielle de la fin de la démarcation administrative. Les marques de violence justifient l'importance du GPVITI au sein de la TI Raposa Serra do Sol.

Il a fallu plus de trois décennies pour délimiter la TI Raposa Serra do Sol, une lutte qui a commencé fin 1977 jusqu'à la décision finale du STF en 2009. Au cours de cette période, 21 dirigeants indigènes ont été assassinés. Ce chiffre a été repris par Joenia Wapichana , aujourd'hui présidente de la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai), dans sa déclaration lors du procès de démarcation au STF, en 2009.

« Si un [meurt], deux, trois, cinq, dix naissent. Alors, tant qu’ils ne pourront pas nous effacer, nous continuerons à vivre nos vies, jusqu’à ce que le dernier Indien, certainement le dernier encore, se batte pour sa vie, pour la vie de la nature et ainsi le combat continuera », a garanti le tuxaua Ronaldo Pereira André.

Si ce n’est pas nous, qui le fera ?

Au milieu des décombres d'une église incendiée lors des attaques contre la communauté en 2005, des agents du groupe de protection travaillent lors de l'assemblée générale du CIR (Photo : Wey Tenente).

En mai, plus d'un mois après notre premier voyage dans le Roraima, Amazônia Real a pu surveiller l'activité à un point de surveillance. Déjà autorisé par le coordonnateur du GPVITI et le service juridique du Conseil indigène du Roraima (CIR), le reportage s'est rendu dans un lieu à haute tension. Le jour de notre arrivée, les dirigeants étaient réunis pour parler des menaces constantes dont souffrait la communauté précisément à cause du point de surveillance créé.

Eren Mutan Ken et quatre autres communautés se trouvent dans la zone de la municipalité d'Uiramutã. Au moment de la démarcation de la TI Raposa Serra do Sol, la municipalité d'Uiramutã, chevauchant les communautés indigènes, n'a pas été supprimée. Depuis lors, elle est restée comme une île au sein de la TI. Cela provoque une situation conflictuelle. Les cinq communautés sont restées au sein de la municipalité, mais elles se reconnaissent et s'organisent avec les dirigeants des autres communautés de la TI Raposa Serra do Sol , même si elles se trouvent dans une zone urbaine.

En janvier, les autochtones se sont réunis lors d'une assemblée dans la communauté de Mutum et ont entendu plusieurs rapports sur les problèmes auxquels ils étaient confrontés. Ils avaient identifié un trafic plus intense de personnes venant de l'extérieur, aussi bien des étrangers, venant de Guyane, que des mineurs de passage vers le pays voisin. Cette ingérence a provoqué des tensions, des troubles et de la peur au sein de la communauté. Lors de l'assemblée, il a été décidé qu'un point de surveillance serait créé à Eren Mutan Ken. Cela a suscité des questions de la part du reste de la population d'Uiramutã, qui affirme qu'il ne s'agit pas d'une terre indigène.

Amarildo Macuxi, leader indigène de la TI Raposa Serra do Sol, a expliqué que les peuples indigènes ont droit à l'organisation, soutenu par la Constitution fédérale. « Ce ne sont pas les indigènes qui sont venus vivre dans la municipalité, mais Uiramutã qui a été créé sur les terres indigènes. Les communautés ne restent que là où elles appartiennent », a-t-il déclaré. « Il s’agit d’une communauté inscrite à l’état civil. Le tuxaua a sa déclaration. Nous nous basons sur la Constitution fédérale, qui dit que chaque peuple, chaque communauté a sa propre manière d'avoir ses organisations sociales.»

Augmentation de la tension

Point de surveillance à Eren Mutan Ken ; en arrière-plan le trafic de personnes venant de Guyane (Photo : Wey Tenente).

Pour aider à surveiller les cinq communautés (São Francisco, Nova Esperança, Makunaima, Caxirimã et Eren Mutan Ken lui-même), le groupe se relaye chaque semaine au point de surveillance proche de la frontière entre le Brésil et la Guyane. Le jour où nous y étions, les dirigeants qui étaient de « service », comme on dit habituellement, étaient issus de la communauté de São Francisco.

Le Tuxaua Onédio Vieira Galé, de São Francisco, 57 ans, du peuple Macuxi, surveillait depuis une semaine et il nous a raconté à quoi ressemble sa vie quotidienne dans cette activité. « Depuis que je suis ici, nous avons eu des gens extérieurs à la communauté qui voulaient transporter des boissons alcoolisées. Nous avons approché quatre mineurs venant de la zone Yanomami, et venant d'Uraricoera. Ils voulaient passer en Guyane.

Le leader indigène et membre du GPVITI, Osmar Lima Batista, 48 ans, du peuple Macuxi, travaille au point de surveillance de la communauté de Tabatinga, mais ce jour-là, il aidait à la surveillance avec Eren Mutan Ken. Il a mentionné que la situation s'était aggravée avec le retrait des mineurs d'autres terres indigènes.

« Le flux de va et vient entre les peuples autochtones des deux pays était courant, il y avait des célébrations traditionnelles et des peuples autochtones de Guyane venaient rejoindre la communauté du Brésil. Mais ensuite, nous avons commencé à avoir un grand nombre de trafic provenant de personnes étranges. Après le retrait des mineurs de la zone Yanomami, divers types de matériaux miniers sont arrivés en Guyane en provenance d'autres territoires autochtones. Ainsi qu'une boisson alcoolisée, une drogue venue de la Guyane au Brésil”, a décrit Osmar.

Ronaldo Pereira André, tuxaua de la communauté Eren Mutan Ken et coordinateur adjoint de l'État du GPVITI dans le Roraima, a souligné l'importance de cette lutte pour défendre la chose la plus sacrée que les gens possèdent, la terre. Il regrette que, bien qu'elle soit située dans une zone frontalière, l'armée brésilienne n'effectue pas de surveillance. L'institution dispose d'une base à seulement 5 kilomètres d'Uiramutã.

« Vous savez, si nous ne le faisons pas, qui le fera à notre place ? Nombreux sont ceux qui disent qu’il s’agit de la zone frontalière, qui relève de la responsabilité des casernes. Eh bien, la caserne a été créée en 1995 précisément dans ce but. Ils ont dû surveiller, mais nous ne l'avons pas vu. Ils ne font pas ce travail à la frontière et comme nous souffrons de tout ce flux, nous assurons notre propre protection.

Le Ministère de la Défense a été contacté pour répondre aux raisons de l'absence de surveillance efficace dans la zone, mais il a demandé au journaliste de contacter la Maison Civile de la Présidence de la République. Cette dernière a, à son tour a répondu que la demande devait être transmise au ministère de la Justice, ce qui a également été fait. Jusqu'à la publication de ce reportage, aucun organisme du gouvernement fédéral contacté par Amazônia Real n'a envoyé de réponse.

Attaques orchestrées

La carte montre la proximité de la frontière entre le Brésil et la Guyane par rapport à la communauté Eren Mutan Ken (Photo : Wey Tenente).

Un jour après avoir quitté la communauté Eren Mutan Ken, nous avons été informés que le point de surveillance avait été détruit après une attaque menée par des indigènes de Guyane, de la communauté Kanapang, avec l'encouragement et le soutien de certains habitants et mineurs du siège d'Uiramutã.

L'incident s'est produit le 11 mai vers 17h30, alors que le GPVITI et les habitants de la communauté d'Eren Mutan Ken inspectaient un véhicule qui passait par la base de surveillance. Les rapports indiquent qu'il y avait un désaccord entre les peuples indigènes du pays voisin, qui ne voulaient pas se conformer aux instructions des dirigeants brésiliens. Les indigènes de Guyane se sont rendus au siège d'Uiramutã et sont revenus avec des camionnettes avec d'autres non-autochtones.

Le CIR a signalé l'attaque aux autorités, telles que la police fédérale, le ministère public fédéral et la Funai. Le reportage a contacté les organismes pour connaître les mesures prises. Le MPF a été le seul à répondre avant la clôture du reportage. À travers la note, il déclare qu'ils suivent l'affaire et qu'en raison des informations faisant état de menaces, une action publique est nécessaire pour obtenir une solution.

« Face aux controverses locales, le MPF a rencontré les indigènes, les représentants de la municipalité, les organismes d'inspection et de sécurité qui opèrent dans la région, pour éviter de nouveaux conflits. Dans ce contexte, le MPF est conscient que la réalité locale présente des complexités telles que la proximité de la frontière, le flux de personnes sur les routes situées sur les terres autochtones et la menace signalée pour les ressources naturelles, un fait qui renforce la nécessité d'une action coordonnée des pouvoirs publics pour développer une solution cohérente au problème”, indique la note envoyée par le Bureau de Presse.

Depuis, le point de surveillance d'Eren Mutan Ken a été suspendu jusqu'à ce que les autorités compétentes fournissent un retour d'information à la communauté sur l'incident et les mesures à prendre.

Une protection qui dérange

GPVITI travaillant avec un drone lors de l'assemblée générale du CIR (Photo : Wey Tenente).

Avec la technologie en leur faveur, les membres du Groupe de protection et de surveillance du territoire autochtone s’améliorent. L’arrivée des drones leur a permis de surveiller largement leurs territoires. Des téléphones portables, des télescopes et même des motos encerclent ce contrôle. Grâce au CIR, les autochtones reçoivent une formation dans le domaine du droit. Beaucoup d’entre eux se sentent déjà motivés à poursuivre des études en droit.

Même s'ils sont moins nombreux que les envahisseurs qu'ils combattent jour après jour, le groupe a confiance en ses actions et est convaincu qu'il protège sa terre ancestrale. « Ce sont des dirigeants choisis pour être en première ligne dans le but de protéger la Terre Mère, mais nous ne savons pas combien de temps nous pourrons tenir cette ligne. Mais une chose est sûre, nous continuerons », déclare Kleber da Silva, coordinateur du GPVITI.

Le groupe n'a pas été créé pour lutter contre les délits environnementaux, comme c'est le cas dans le secteur minier, mais, l'État brésilien n'ayant pas joué son rôle, le GPVITI a fini par assumer cette tâche. Au début, l’une des premières tâches des inspecteurs autochtones était d’assurer la sécurité des participants à l’assemblée.

« L’organisation sociale des communautés de protection et de surveillance est très ancienne. Il portait plusieurs noms, dont celui d'« inspecteurs », chargés d'assurer la sécurité des rassemblements et des mobilisations », souligne le coordinateur du département juridique du CIR, Júnior Nicácio, du peuple Wapichana.

C'est en 2019, lors d'une première assemblée du GPVITI, organisée par le CIR, que le groupe a choisi son coordinateur et son vice-coordinateur, franchissant ainsi une nouvelle étape dans ses actions. L’année suivante, pendant la période pandémique, la priorité était d’empêcher la propagation du Covid-19 dans les communautés . Plus de 40 points de suivi et de surveillance ont été établis. Beaucoup de ces sites restent opérationnels à ce jour, principalement dans la TI Raposa Serra do Sol, mais avec de nouvelles demandes. Le principal est d’empêcher les envahisseurs d’avancer sur le territoire.

« Nous venons du territoire indigène, nous sommes agréés par les Assemblées. Nous agissons en matière de surveillance sur le territoire, à la fois en surveillant l'entrée des mineurs illégaux, les accapareurs de terres, les bûcherons, les invasions sur les terres indigènes, ainsi qu'en protégeant les enfants et les jeunes de la communauté et autres, nous sommes à la disposition des dirigeants », explique Kléber da Silva. Le groupe est composé de plus de 290 membres répartis dans les 36 territoires indigènes du Roraima, selon les informations du CIR.

Mais les pressions sont extérieures même à l’État. Le Roraima a été à plusieurs reprises dans la ligne de mire des parlementaires ruralistes. Le mois dernier, le territoire a de nouveau été débattu au Congrès, à la demande du député fédéral Evair Vieira de Melo, du PP (Parti Progressiste). Le parlementaire souhaite le renversement de la TI Raposa Serra do Sol . L'approbation (phase finale du processus de démarcation) a été signée en 2005 par le président Lula lors de son premier mandat. Cette décision a été contestée par les agriculteurs et les hommes politiques, mais son approbation a été confirmée par un arrêt du Tribunal fédéral (STF) en 2009 et n'est toujours pas acceptée par les juges ruralistes.

« [Le GPVITI] est notre initiative, face à un déni de droits. Mais cela part du principe que nous devons prendre soin de notre territoire. L'État a été présent, mais avec une politique contraire aux peuples indigènes », souligne Edinho Macuxi, tuxaua du CIR.

Ensemble et sans retraite

Groupe de Protection et de Surveillance du Territoire Indigène (GPVITI) à l'assemblée générale du CIR (Photo : Wey Tenente).

Joenia Wapichana, la première avocate indigène à travailler au Brésil et qui, au moment de la consolidation du nom GPVITI, était conseillère juridique du CIR, a suivi de près la création du groupe. Elle a souligné qu'elle reprendra désormais le débat qui a commencé lorsqu'elle était parlementaire du Roraima, afin que l'État reconnaisse les actions du GPVITI afin qu'ils ne soient pas criminalisés pour leurs activités sur le territoire.

« La Funai est disposée à poursuivre cette discussion. Ce que la Funai peut faire, c'est essayer d'établir des partenariats avec des organisations autochtones pour le suivi et la surveillance. Bien sûr, ce sont eux qui assurent la formation et sont préparés (dirigeants et organisations autochtones), mais certaines questions nécessitent une proposition législative. Ainsi, ce que la Funai pourra faire, c'est discuter, débattre et prendre des mesures avec les organisations pour soutenir le suivi et la surveillance », a déclaré Joenia.

Avec un suivi direct, les conseils juridiques du CIR agissent en guidant le GPVITI sur la manière d'approcher les personnes, de créer des documents servant de preuve, d'encourager la formation juridique et de transmettre les plaintes en provenance du territoire. « Si vous criminalisez cette action, c'est comme s'il s'agissait de l'identité indigène elle-même, cela criminalise l'identité du peuple indigène, c'est comme s'il s'agissait de la langue, donc la surveillance et le contrôle font également partie de cet endroit, de cet endroit. gens », a conclu Júnior Nicácio.

Ce reportage d'Amazônia Real a été réalisé avec le soutien du Earth Journalism Network

traduction caro d'un reportage d'Amazônia real du 24/07/2024