Brésil : Amnistiés politiquement, les peuples Guarani Kaiowá et Krenak attendent toujours la démarcation de leurs terres

Publié le 15 Avril 2024

Les peuples autochtones veulent des mesures pour garantir le droit aux terres indigènes Krenak de Sete Salões (MG) et Guyraroká (MS)

Carolina Fasolo - Journaliste de l'ISA

Mariana Soares - Journaliste de l'ISA

Tatiane Klein - Chercheuse ISA

Jeudi 11 avril 2024 à 17h30

« Un peuple a été expulsé du territoire. Un peuple a été emprisonné, transformé en cobaye dans le cadre d’une expérience macabre par la dictature. Ils ont attaqué notre culture dans ses profondeurs, qui est notre langue. Ils interdisaient à nos ancêtres de communiquer, d’accomplir des rituels, de danser et de célébrer selon notre tradition. Ainsi, Geovani Krenak a rappelé les violences intenses commises contre son peuple pendant la période de la dictature.

Le témoignage de Geovani Krenak a eu lieu lors de la séance de la Commission d'amnistie du 2 avril, qui a reconnu et demandé pardon pour les graves violations des droits humains commises par l'État brésilien contre le peuple Guarani Kaiowá de la terre indigène Guyraroká et le peuple Krenak , victimes de persécution, torture, travail forcé, prisons et déplacements forcés.

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La présidente de la Commission, Enéa de Stutz e Almeida, s'excuse à genoux auprès de la dirigeante et matriarche du peuple Krenak , Djanira Krenak 📷 Frame/MDHC/Youtube

La Commission d'amnistie a été créée en 2002. Liée au ministère des Droits de l'Homme, son objectif est de reconnaître et de réparer les dégâts causés par la dictature militaire. Depuis sa création, c'était la première fois que des demandes de réparation collective étaient admises, grâce à un changement réglementaire en 2023. Les actions, proposées par le Ministère Public Fédéral (MPF) du Minas Gerais et du Mato Grosso do Sul, avaient été rejetées par le gouvernement Bolsonaro.

Aujourd’hui, ces deux peuples autochtones ont obtenu un statut d’amnistie politique et, entre autres recommandations de la Commission, ont vu la démarcation de leurs terres reconnue comme une forme efficace de réparation.

Krénak

Parmi les violations des droits humains du peuple Krenak pendant la dictature figurent la création de la Garde rurale indigène (Grin) et de la Maison de redressement Krenak, créée sur le territoire indigène pour fonctionner comme un camp de concentration, soumettant au moins 94 indigènes de 23 peuples à toutes sortes de violations, d'actes arbitraires et de tortures, comme l'emprisonnement dans une « cellule », une sorte d'isolement cellulaire où ils étaient détenus avec de l'eau coulant des canalisations jour et nuit.

Après l'extinction du Reformátorio, en 1972, les indiens ont été expulsés de force de leurs terres – officiellement délimitées depuis 1920 – et emmenés à la fazenda Guarani, dans la municipalité de Carmésia (MG), où se trouvait également une détention indigène. L'expulsion des Krenak par l'État avait pour objectif de rendre les terres indigènes Krenak disponibles pour l'installation d'entreprises économiques et pour des dons aux agriculteurs.

Guarani Kaiowa

Dans le cas de la TI Guyraroká, l'État a expulsé les familles Guarani Kaiowá de leur territoire dans le cadre d'une politique de colonisation, qui a exterminé et désintégré des communautés entières avec l'introduction de maladies et de violences physiques, menées par les agriculteurs avec la connivence de l'État, en plus de la violence symbolique dans le but de promouvoir l'effacement ethnique, en exposant les peuples autochtones aux formes les plus diverses de préjugés et d'exploitation, en ignorant et en manquant de respect à leurs modes d'existence.

Depuis les années 1940 jusqu'à la fin des années 1980, le Service de protection des Indiens (SPI), puis la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai) ont travaillé systématiquement pour expulser, retirer et confiner le peuple indigène Guarani Kaiowa des vastes zones qui occupaient traditionnellement de petites réserves déterminées par le gouvernement. Les terres qu'ils habitaient auparavant ont été vendues et aliénées comme propriétés privées à des agriculteurs et des colons, dont la possession était légitimée par des titres de propriété délivrés par l'État lui-même.

L'expulsion violente des peuples autochtones de leurs territoires a rendu impossible la poursuite de leurs activités économiques, principalement agricoles, culturelles et spirituelles. Aujourd’hui, les indigènes de Guyraroká attendent que leurs terres soient délimitées.

« Si un bâtiment de Copacabana était inoccupé et que les gens étaient mis dans un camion à bestiaux et emmenés à 400 km de là, nous aurions des films, nous aurions des monuments commémoratifs, toute une série de souvenirs pour qu'un événement aussi terrible que celui-ci ne se reproduise plus jamais dans notre société. Nous l'avons fait systématiquement avec les peuples [autochtones] d'ici et rien, même d'un point de vue juridique, n'a été considéré comme important », a déclaré le procureur Marco Antonio Delfino de Almeida, responsable de la demande d'amnistie du peuple Guarani Kaiowá.

Le procureur a souligné l'importance pour l'État d'aller de l'avant dans la mise en œuvre de la Commission nationale de vérité autochtone (CNIV). « Ces expulsions forcées sont une démonstration de ce racisme structurel que nous connaissons toujours à l'égard des populations autochtones. Une commission de vérité autochtone a donc pour rôle de garantir que ces souvenirs les plus douloureux soient correctement pris en compte et bénéficient des réparations nécessaires. »

Le procès a eu lieu un jour après le 60e anniversaire du coup d'État civico-militaire et dix ans après la publication du rapport de la Commission nationale de vérité (CNV), qui a révélé des crimes brutaux et l'assassinat d'au moins 8 350 indigènes par la dictature.

« De 1979 à 2014, c'était la première fois que l'État brésilien créait un document reconnaissant la persécution et la mort des peuples indigènes », explique Maíra Pankararu, avocate et conseillère de la Commission chargée du cas Guyraroká. Bien que le chapitre thématique sur les peuples autochtones du CNV ait constitué une étape importante, Maíra affirme que l'État brésilien a mis beaucoup de temps à reconnaître et à inclure les peuples autochtones dans ce qu'on appelle la justice transitionnelle.

Auparavant, seules des compensations individuelles avaient été faites, comme ce fut le cas pour les 14 indigènes du peuple Aikewara , de la Terre Indigène Sororó , dans le Pará, qui ont eu cette reconnaissance de l'État brésilien en raison des brutalités perpétrées pendant la guérilla d'Araguaia , lorsque leur territoire a été envahi par des militaires et qu'ils ont été soumis à la torture, à la privation d'eau, de nourriture et de sommeil.

Recommandations à l'Union et à ses organes concernant le peuple Krenak

Démarcation de la terre indigène Sete Salões, territoire Krenak ;
Création de programmes continus d'assistance psychologique;
Initiatives visant la culture et encourageant les pratiques traditionnelles sur le territoire ;
Création d'un groupe de travail pour discuter et formuler une proposition de loi incluant les peuples autochtones en tant que bénéficiaires de réparations économiques, sociales et culturelles ;
Mise en place d'un Centre de Mémoire pour que les violations des droits des peuples autochtones dans le pays et dans l'État du Minas Gerais ne soient pas oubliées.

Recommandations à l'Union et à ses organes concernant le peuple Guarani Kaiowá

Assistance médicale hebdomadaire, par des équipes de santé indigènes multidisciplinaires ;
Réaliser une étude épidémiologique pour vérifier les problèmes de santé résultant de l'exposition aux résidus de pesticides ;
Assistance médicale dans le domaine de la santé mentale, notamment pour réduire les traumatismes résultant des processus d'éloignement forcé ;
Construction d'un poste de santé, avec des médicaments disponibles à travers le Système de Santé Unifié (SUS) ;
Reconnaissance des terres autochtones;
Accès à l'électricité ;
Construction de maisons communautaires, sachant que la majorité vit sous des tentes en toile ; zones de loisirs et d'étude, entre autres.

« Nous voulons juste avoir droit à notre territoire sacré »

« Pourquoi ces hommes nous surveillent-ils ? Pourquoi ne parles-tu pas la langue ? Pourquoi ne peux-tu pas danser et chanter ? C'est à travers ces questions que Dona Djanira, la leader Krenak, a tenté de comprendre l'enfermement de son peuple suite à la création du Reformótorio Krenak sur son territoire.

Vivant actuellement dans l'attente de la démarcation de la terre indigène Krenak de Sete Salões , c'est la prière de Dona Djanira qui a déclenché le procès qui a apporté l'amnistie politique au peuple Krenak. Au cours de la séance, elle a raconté les diverses violations des droits humains dont elle a été témoin tout au long de sa vie. "Notre peuple a beaucoup, beaucoup souffert, nous souffrons encore aujourd'hui", a-t-elle déploré.

Geovani Krenak, leader conseiller de la ville de Resplendor (MG), a grandi en écoutant les histoires de la période qu'il a définie comme une période de grande souffrance dans la voix d'aînés comme son grand-père. Geovani dit que la soi-disant maison de correction était en réalité une expérience créée par l'armée, où des indigènes de différents peuples étaient emprisonnés de manière arbitraire et illégale. « Ces mêmes parents, déplacés de leurs territoires sacrés, ont également été disciplinés et employés au travail forcé dans la Garde rurale indigène (Grin), où les indigènes ont été formés pour fonctionner comme répresseurs et bourreaux des indigènes eux-mêmes », a-t-il ajouté.

Fac-similé d'un article du Jornal do Brasil (1972) sur la découverte de la Garde rurale indigène (Grin), disponible dans la collection ISA

Ce sont précisément les images de la remise des diplômes du Grin, la milice créée par l'armée et composée d'indigènes de différents peuples, qui prouvent l'enseignement de la torture pendant la dictature.

L'enregistrement capturé en 1970 par l'indigène Jesco Von Puttkamer a été retrouvé en 2012 par Rodrigo Piquet, du Museu do Índio et transformé en un court métrage primé . Un autre documentaire , réalisé par les cinéastes indigènes Isael et Suely Maxakali, a également récupéré l'histoire du Grin et les entretiens ont soutenu les enquêtes du MPF.

Avant les images récupérées, ce sont des reportages comme celui de Dona Djanira qui ont contribué à combler les lacunes laissées par les violences commises contre les peuples indigènes pendant la dictature.

Durant cette période, Djanira rappelle que même les enfants n'ont pas été épargnés, comme dans le cas où un garçon de seulement 9 ans a décidé d'aller pêcher sans l'autorisation des militaires.

« La police s'est rendue sur place, a trouvé le garçon et l'a placé en garde à vue. Ils l'ont attaché au cheval et le cheval l'a suivi. Mais nous ne pouvions rien faire. Si nous aidions l'enfant, ils nous arrêteraient », a-t-elle rapporté.

En 1972, avec la fin du Reformátorio les Krenak furent de nouveau expulsés de leur territoire et emmenés à la Fazenda Guarani, dans la municipalité de Carmésia (MG).

« Le peuple Krenak a été victime de la cupidité des tyrans et des colonels qui dominaient les pouvoirs régionaux et locaux, expulsant notre peuple vers un deuxième exil. Nous avons été emmenés de force sur des bâtons d'ara jusqu'à la fazenda Guarani à Carmésia.

Là, dans un territoire lointain, froid et éloigné de notre rio Watu, nos proches ont été une fois de plus emprisonnés, torturés et transformés en travailleurs largement exploités », a rappelé Geovani.

Les violences répétées contre le peuple Krenak ont été rassemblées et portées devant le Tribunal Russel II, en 1974. Basé à Rome, le Tribunal avait pour objectif d'analyser et de rassembler les plaintes concernant les crimes commis dans les dictatures établies en Amérique latine.

Fac-similé d'un rapport du Jornal de Brasília (1981), sur le déplacement forcé des Krenak de leurs terres, disponible dans la collection ISA

Les témoignages des Krenak et d'autres peuples traduits en justice ont été systématisés dans un rapport, qui est devenu une pièce essentielle tant pour la construction du chapitre sur les peuples indigènes de la CNV que pour le renforcement des demandes d'amnistie.

« Les preuves recueillies relient cette maison de correction aux centres de torture, et par conséquent, les enquêtes doivent être approfondies par l'État brésilien », souligne le texte de la CNV sur le rapport.

Le procureur Edmundo Antonio Dias Netto Jr., du MPF de Minas Gerais, est responsable de porter la demande des Krenak à la Commission, mais il explique que l'amnistie politique n'est qu'une des trois actions intentées par l'organisme pour réparer les graves violations des droits de ces personnes.

En outre, une action civile publique a été proposée contre l'Union et une action pénale pour génocide contre Manoel dos Santos Pinheiro, le soi-disant Capitaine Pinheiro - dénoncé pour les violations des droits de l'homme survenues à la maison de correction Krenak, à la Garde rurale indigène et au transfert des indigènes à la Fazenda Guarani.

« Aujourd’hui, nous espérons que des mesures préventives comme celle-ci pourront également être prises afin que ces cas ne se reproduisent plus. Ces actions ont un sens, elles remplissent une fonction dans ce sens et une traction, pour que nous puissions dépasser ce passé d'autoritarisme », évalue le procureur.

La fin de la dictature ne signifie toutefois pas la fin de l’oppression du peuple Krenak. La boue apportée par l'effondrement du barrage de Fundão, propriété de la société minière Samarco, en novembre 2015, a tué la rivière sacrée Watu (Rio Doce, en portugais), empêchant les Krenak de perpétuer leur mode de vie.

En outre, les intérêts post-dictature, miniers et agricoles de la région, déjà renforcés, ont commencé à exercer une forte pression contre la démarcation de la terre indigène Krenak de Sete Salões. Identifiée par la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai) en 2023, la TI compte au moins 18 processus miniers.

En 2017, la Confédération brésilienne de l'agriculture et de l'élevage (CNA), via des conseils juridiques, a réuni plus de 200 personnes pour parler des conséquences de la démarcation du territoire pour les producteurs ruraux de la région.

"Ce que nous voulons, c'est simplement avoir le droit à notre territoire sacré, les Sete Salões, et le droit humain de vivre notre vie selon nos traditions", a défendu Geovani.

« Guyraroka est une terre autochtone »

La jeune leader Erileide Domingues n'est pas née dans les années 40, lorsque ses grands-parents et arrière-grands-parents ont vu arriver les premiers allochtones à Guyraroka, mais elle connaît en détail l'histoire de l'exil vécu par sa communauté. « En réalité, ce que l’État a fait n’a pas de prix qui nous libérerait d’une douleur aussi inébranlable. Combien de choses ont déjà été, combien de morts, combien de personnes ont été kidnappées…», déplore-t-elle.

C'est Erileide qui a accompagné ses grands-parents Tito et Miguela Vilhalva à la séance qui a accordé le statut d'amnistie politique collective au peuple Guarani Kaiowá. Habitant actuellement seulement 55 hectares sur les plus de 11 000 identifiés, délimités et déclarés par l'État comme étant d'occupation traditionnelle indigène, les Guarani Kaiowá de Guyraroká se battent toujours pour le droit de vivre dans leur tekoha – l'endroit d'où ils sont originaires. « Nous sommes ici et ce que nous demandons en réalité, c'est que l'État brésilien reconnaisse que Guyraroka est une terre indigène. C’est tout ce que nous espérons », déclare Erileide.

Visite de la Commission interaméricaine des droits de l'homme (CIDH) sur la Terre indigène Guyraroká, du peuple Guarani Kaiowá, située dans la municipalité de Caarapó (MS), en novembre 2018 📷 Christian Braga/Farpa/CIDH

"Lorsque vous ne considérez pas légalement un renvoi forcé et que ce renvoi forcé constitue un crime contre l'humanité, vous dites que ces personnes ne sont pas humaines", a déclaré le procureur Marco Antonio Delfino de Almeida à propos de l'examen de la demande d'amnistie. « C'est donc très symbolique, c'est très important que les personnes qui ont toujours été considérées comme inférieures soient enfin traitées sur un pied d'égalité. C'est encore symbolique et nous espérons que cela se réalisera, mais cela a une valeur extraordinaire », se réjouit-il.

En 2014, le processus de démarcation de la Terre Indigène Guyraroká a subi un sérieux revers, avec l’annulation de son ordonnance déclaratoire par le 2ème Collège du STF, basé sur la thèse du « Cadre Temporel » – ignorant le long processus de détournement de fonds subi par les indigènes. Selon l'avocate Carolina Santanna, qui a rapporté l'affaire dans le livre Povos Indígenas no Brasil 2017-2022 , cette annulation sans précédent par le pouvoir judiciaire est une dé-constitution des droits territoriaux indigènes : « Seu Tito n'a jamais été entendu dans le processus judiciaire qui a annulé sa terre » dénonce-t-elle.

« Le premier à l'avoir acheté ici fut Wilson Galvão, à l'époque de la guerre de Getúlio Vargas. Et Getúlio Vargas a alors pu s'emparer de tout le Mato Grosso, de toute la terre indienne », se souvient Tito Vilhalva, dans une interview dans le documentaire « Tempo de Guavira » , en 2018.

Seu Tito Vilhalva (au centre), leader du Terre indigène Guyraroká (MS), lors d'une visite de la Commission interaméricaine des droits de l'homme (CIDH), en novembre 2018 📷 Christian Braga/Farpa/CIDH

Les violations des droits humains n'ont pas cessé et, aujourd'hui encore, la communauté de Guyraroká souffre du manque de droits fondamentaux, tels qu'une alimentation adéquate et des installations sanitaires. Les attaques et menaces contre la communauté sont récurrentes. En 2019, tout le village était recouvert d'un nuage de pesticides et de chaux, déversés par l'une des onze exploitations agricoles qui affectent le territoire. La poudre empoisonnée est restée dans le village pendant près d'une semaine, provoquant des symptômes d'empoisonnement chez les indigènes tels que des difficultés respiratoires, de la diarrhée, des maux de tête et des irritations cutanées.

L'exposition à l'application de pesticides est fréquente. Entouré de plantations de canne à sucre, de soja et de maïs, le poison est pulvérisé sans contrainte par avions et tracteurs à la demande des agriculteurs locaux.

"Si dans les années 40 vous aviez des fusils et des balles en plomb, qui tuent instantanément, aujourd'hui vous avez des balles chimiques, qui tuent de la même manière mais en plus longtemps, n'est-ce pas ?", prévient le procureur Marco Antonio Delfino de Almeida, auteur de la demande du MPF à la Commission.

Le procureur soutient qu'il est nécessaire de garantir aux peuples autochtones le droit à la différence et de reconnaître leurs modèles économiques et de production. « Il est également important de le reconnaître, sinon nous risquons de répéter l’histoire. Bientôt, l'environnement deviendra absolument non viable et la communauté pourrait subir un processus d'élimination silencieuse », prévient Delfino de Almeida.

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Fac-similé d'un rapport de Folha de S.Paulo (1979) sur les déplacements forcés du peuple Guarani Kaiowa, disponible dans la collection ISA

traduction caro d'un article de l'ISA du 11/04/2024