Mexique : « VALENTINA ou la sérénité », un film d'Ángeles Cruz : le processus d'affronter la mort du point de vue d'une petite fille indigène mixtèque
Publié le 16 Novembre 2023
14/11/2023
Valentina est une petite fille indigène mixtèque de 7 ans qui doit faire face à la mort subite de son père. Au cours du film d'Ángeles Cruz , nous découvrons son processus de douleur, de transformation, d'apprentissage et de guérison, en abordant des problèmes complexes, souvent silencieux et transcendantaux, comme le processus de deuil face à la mort du point de vue et de la voix des enfants autochtones.
Par Martina Paillacar Mutizabal. Photographies, collaboration : Ange Cayuman
"VALENTINA o la serenidad" (2023) est un film écrit et réalisé par l'actrice, scénariste et réalisatrice oaxaqueña Ángeles Cruz, originaire du peuple indigène Ñuu Savi- "Pueblo de la Lluvia" - de la communauté de Villa Guadalupe Victoria, dans le sud du Mexique.
Réalisatrice de « La tiricia o como cure la muerte » (2012), « La carta » (2014), « Arcángel » (2018), « Nudo Mixteco » (2021), Ángeles Cruz réalise des films sur les communautés indigènes, rendant visibles et dénonçant des problèmes tels que la violence de genre, la maltraitance des enfants, la discrimination à l'égard des femmes lesbiennes, les conflits et les tensions au sein des communautés autochtones, entre autres.
Dans son deuxième long métrage intitulé « VALENTINA o la serenidad », Ángeles Cruz aborde le processus d'affronter la mort du point de vue de Valentina (interprétée par Danae Ahuja Aparicio), une petite fille mixtèque de sept ans, qui aime se déguiser en super-héros représentant Kandi, « la force du tonnerre ».
Valentina est issue d'une communauté indigène d'Oaxaca et après la mort soudaine et tragique de son père bien-aimé Emiliano Mendoza, dans la rivière du territoire, elle vit un processus de deuil de profonde douleur, de confusion, de transformation et d'apprentissage.
Danae Ahuja Aparicio incarne Valentina Mendoza, une petite fille mixtèque qui doit faire face à la mort subite de son père.
Alors que sa famille et la communauté indigène font face à la mort d'Emiliano dans la douleur et la résignation, Valentina n'est pas en mesure d'accepter sa perte, entamant ainsi un processus de deuil douloureux et lent dans lequel se succèdent différentes étapes, parmi lesquelles des manifestations et des sentiments de déni, isolement, dépression, culpabilité, perte d'appétit, mutisme, colère, frustration, peur, fragilité, désirs de mort, entre autres.
En outre, ils doivent faire face à la violence de la structure des systèmes scolaire, sanitaire et familial, qui, à de nombreux moments, ne sont pas capables de faire preuve d'empathie, de comprendre ou d'accompagner de manière adéquate la douleur de l'enfance. C’est pourquoi, à plusieurs reprises, Valentina cherche à s’échapper pour expérimenter sa douleur et sa vulnérabilité dans la solitude. D'autre part, à partir de la médecine ancestrale de la vision indigène du monde, ils cherchent à résoudre les souffrances qu'ils vivent et à rétablir leur équilibre, en appelant leur esprit qu'ils savaient éloigné.
Dans sa quête pour se rapprocher de son père décédé, Valentina se plonge dans l'apprentissage et la revitalisation du Tu'un Savi, la langue mixtèque, soutenue par son ami Pedro (joué par Alexander Mendoza), se connectant à la rivière, à la nature et aux êtres qui y vivent, entamant ainsi un lent processus de guérison, de réconciliation et d'acceptation, entrecoupé de douleur, d'introspection, d'observation et de souvenirs.
« VALENTINA ou la sérénité » est une invitation à se connecter avec des problèmes complexes, souvent passés sous silence, évités et transcendantaux du point de vue et de la voix des enfants autochtones.
Il s’agit d’une réflexion philosophique profonde de la vision indigène du monde sur les bases de la mort, qui à son tour nous permet de redéfinir les expériences de vie de ces enfances qui perdent un être cher, démolissant les mythes sur le deuil chez les garçons et les filles.
Le film appelle également à reconnaître, respecter et valoriser les sentiments, les expériences et les réflexions des enfances autochtones, à aborder le processus de douleur et de souffrance face à la mort et l'absence d'une approche fondée sur les droits, d'un accompagnement et d'un soutien plus étroits, empathiques et surtout affectueux.
traduction caro d'un article de Mapuexpress du 14/11/2023