Mexique : Les femmes Rarámuri ne sont pas seules. Entretien avec Tere, défenseure des femmes autochtones

Gloria Muñoz Ramírez
5 juillet 2023 

Creel, Chihuahua. Elle s'appelle Todoslosantos Villalobos, mais tout le monde la connaît sous le nom de Tere. Elle est originaire de la communauté de San Ignacio de Arareko, dans la Sierra Tarahumara. Depuis son plus jeune âge, presque adolescente, elle se consacre à l'accompagnement et à l'écoute des femmes Rarámuri, comme elle. Elle est actuellement coordinatrice de la Casa de la Mujer Indígena en Situación de Violencia /Maison de la Femme Indigène en Situation de Violence, basée à Creel.

Tere a commencé à promouvoir le programme de santé et de nutrition à l'âge de 15 ans. Depuis plus de 30 ans, elle a été formée et a parcouru une partie de la Sierra pour accompagner des cas de violence de genre au sein des communautés ou exercée par des métis à leur encontre. Le cas le plus emblématique est celui du viol de onze filles Rarámuri âgées de sept à huit ans par un enseignant métis dans la communauté de San Ignacio en 2015.

Le procès des filles s'est achevé en janvier 2019 par une condamnation du violeur à 83 ans de prison. Tere a accompagné les victimes et leurs familles dans leur thérapie psychologique, avec le médecin légiste et dans le reste de leur rétablissement. "L'enseignant avait déjà abusé d'elles en deuxième ou troisième année de maternelle. Ce qui est bien, c'est que l'une des filles a parlé et a mis tout le monde en alerte".

Cette affaire a également mis en lumière les différentes formes de violence institutionnelle à l'encontre des femmes autochtones. Lorsque l'affaire a été révélée", se souvient Tere, "les superviseurs, les chefs de zone, toute une chaîne d'hommes ne voulaient pas accepter que cela se soit produit à l'école. Les mères voulaient que cela se sache parce qu'il fallait punir et qu'elles devaient se rendre compte que l'enseignant menaçait les familles et qu'il faisait venir de nombreux témoins en son nom. Des membres de la communauté et des parents des victimes ont témoigné en faveur de l'enseignant. Même un président de section a déclaré que nous, les filles Rarámuri, sommes violées depuis que nous sommes petites et que nous sommes violées pendant que nous nous occupons des chèvres. C'est très difficile comme ça, tout le monde pense que les femmes sont là pour être violées, et c'est pire avec les femmes indigènes parce qu'ils pensent que c'est comme ça que nous devrions être traitées parce que nous ne ressentons rien. C'est une idée qui existe encore.

L'entretien se déroule dans sa boutique de vêtements artisanaux Kari Rarámuri, au centre de la ville de Creel.

- Comment vous êtes-vous engagée dans cette voie ?

Dans la communauté, plusieurs jeunes sont venus de différents endroits et ont offert leurs services. Les deux personnes qui sont restées jusqu'à la fin venaient de Mexico, l'une était dentiste et l'autre avocate. Elle a formé des groupes de promoteurs de la santé dans la communauté de Gonogochi. Ensuite, ils ont couvert la partie centrale, à San Ignacio, et ils ont invité les promotoras qui avaient déjà été formées à devenir les promotoras de la communauté. Nous n'étions que quelques-unes, quatre ou cinq femmes. Les ateliers se déroulaient à l'extérieur de l'église, là où se trouve le clocher. Ils affichaient des feuilles de tableau de papier et nous donnaient des cours sur la prise de la tension artérielle, les injections, toutes les questions de santé, puis sur le planning familial.

Le planning familial a toujours attiré mon attention, parce que je me disais que s'il y avait tant de méthodes contraceptives pour les femmes, pourquoi les femmes avaient-elles tant d'enfants, sept, neuf, dix ou douze. Je n'avais pas d'enfants à l'époque, mais j'ai vu des femmes qui en avaient déjà beaucoup et qui mouraient en couches, le placenta restant à l'intérieur de l'utérus.

J'aimais faire des injections pour planifier la famille. Sachant que les femmes qui ne savaient ni lire ni écrire n'allaient guère savoir quel jour nous devions prendre la pilule, j'ai dit qu'il était possible de faire une injection tous les deux mois, et c'est ce que j'ai fait.

- A-t-il été difficile de faire accepter la planification dans les communautés ?

Cela a été très difficile à l'époque, parce que dans notre culture, on a toujours dit que parce que nous sommes des femmes, nous devrions avoir tous les enfants que Dieu nous envoie. Mais petit à petit, les femmes ont appris à connaître et à écouter les conférences que nous leur donnions chaque mois en Rarámuri.

Les hommes se sont trompés sur la planification. Lorsque nous étions promoteures de la santé, nous étions les folles qui donnaient de mauvais conseils aux femmes. Mais elles ne nous ont jamais attaquées. Je me souviens d'un jour où un document a été lu par les promotoras pour fermer les bars de Creel afin qu'ils ne vendent pas de tequila la nuit. Nous avons signé ce document et les autorités communautaires ont dit aux hommes de faire attention à leurs femmes, celles d'entre nous qui étaient promotrices de santé, parce que nous étions en train de signer des documents.

Nous avons rédigé ce document parce que, travaillant dans le domaine de la santé et de la nutrition, nous nous sommes rendu compte que les enfants les plus mal nourris étaient ceux dont le père était alcoolique. Nous avons décidé de faire quelque chose, de chercher différents moyens de se débarrasser de l'alcoolisme, parce qu'il est aussi source de violence. Cela me dérange beaucoup quand les femmes disent "seul un ivrogne me frappe", parce que cela reste de la violence.

Pendant longtemps, nous avons été mal vues. J'étais membre d'une SSS (Société de solidarité sociale) communautaire, composée de femmes de la communauté. Il y avait des services de santé et de nutrition, des boutiques d'artisanat, des ateliers. Parce que j'étais membre de Kari Igomari Niwara ("la maison des femmes"), les hommes de la communauté ont dit au père de mes enfants qu'il était une femme. Mais aujourd'hui, je bénéficie de son soutien. Il m'a accompagnée dans ce long périple d'allées et venues avec les femmes, de visites dans les communautés environnantes.

- Qu'avez-vous appris au cours de ce long périple pour la défense des droits des femmes ?

Lorsque je suis devenue promotrice, j'ai identifié davantage de problèmes dans les communautés, et pas seulement dans la mienne. J'ai accompagné des femmes de Panalachi, de San Luis de Majimachi, de Tayarachi, qui est plus loin, de Samachique, plusieurs femmes de la municipalité d'Urique et de Carichí. Des associations civiles de Guachochi m'ont invitée à donner des conférences sur la violence et les droits des femmes, un sujet dont on parle peu.

En général, les droits des femmes sont une question dont on ne nous a jamais parlé, à savoir que nous avons le droit de vivre une vie sans violence, d'être en bonne santé, d'être éduquées, de décider de notre territoire, de décider du nombre d'enfants que l'on veut avoir ou si l'on veut se marier ou non, d'avoir une voix et un droit de vote dans une communauté. Personne ne nous a parlé de tous ces droits, mais je les ai recherchés et j'aime les apporter aux communautés. Ce n'est pas la même chose pour moi de porter ces droits que pour une mestiza (Chabochi) de les porter dans une autre langue.

- Quelle était ou quelle est la vie des femmes dans votre communauté ? Quelle était la vôtre à la maison ?

J'ai grandi dans une famille où ma mère était battue et emmenée de force. Je l'ai vu et je l'ai vécu, j'ai vu comment ma mère était battue et comment elle ne pouvait pas être libre. Pour pouvoir sourire, danser et chanter, elle devait s'enivrer pour avoir le courage de faire ce qu'elle voulait. Quand j'ai vu tout cela, je me suis demandée pourquoi cela arrivait, si nous avions tous ces droits.

Je suis l'aînée d'une fratrie de huit enfants. J'ai quitté la maison à l'âge de 14 ans, peut-être qu'à cette époque, c'était quelque chose d'être libre, mais pas si libre que ça, parce que quitter la maison à l'adolescence et aller vivre avec des enfants était la pire chose qui soit. On n'avait pas le droit d'avoir des amis ou des petits amis, et il était interdit d'avoir des relations sexuelles. Mais à cet âge, on se mariait, à douze ans, il y a des filles qui étaient déjà mariées. Un tel traitement est habituel dans les familles.

Je suis partie et je suis restée seule un moment, je suis revenue quelque temps plus tard et j'ai pris mes affaires. Je suis allée chez quelqu'un que je connaissais. Il m'a invitée à aller chez lui, mais quelque temps plus tard, il m'a dit que son frère lui avait dit de me prendre et de me jeter à nouveau dehors.

Je ne sais pas où j'ai eu l'idée de rester, mais je suis restée. Un homme qui voit une adolescente à l'extérieur de la maison, la première chose qu'il imagine est qu'elle cherche un vato, et c'est pourquoi le frère dit "baise-la". Mais ils ne savaient pas qui ils rencontraient et depuis, je vis dans cette famille. C'est avec lui que je suis maintenant.

Je me suis toujours beaucoup battu, je me suis dit pourquoi je devrais éduquer un autre enfant qui n'a rien à voir avec moi. Mais j'ai dit que j'allais rester avec lui et, petit à petit, nous avons appris ensemble. C'était un homme violent. Quelque temps après que j'ai appris les droits des femmes, il était très fort pour moi de lui dire que j'étais violée, qu'il me battait. Dire cela aux hommes est pire parce que vous leur enlevez leur machisme et qu'ils deviennent alors plus agressifs.

Maintenant que j'accompagne les femmes, je leur dis que je sais. C'est comme ça qu'ils ont été élevés et c'est très difficile pour eux de changer, soit ils vous quittent, soit ils vous mettent à la porte, soit ils vous jettent. Mais je pense qu'il a changé, il a arrêté de boire. La dernière fois qu'il m'a frappée, je ne m'y attendais pas et mes enfants le savaient. Ils ont toujours entendu dire que les femmes ne devraient pas être maltraitées.

- Qu'est-ce que cela signifie pour une femme indigène de faire un travail de sensibilisation à l'intérieur et à l'extérieur de son foyer ?

Je sors de chez moi depuis environ 23 ans. Le plus jeune de mes enfants a 26 ans. Je sortais tellement qu'une fois, mon père est venu chez moi pour s'occuper de ma petite fille, qui avait de la fièvre. Mon père s'est mis en colère et a dit à mon compagnon que s'il n'était pas un homme capable de me remettre à ma place, qu'est-ce que je faisais à l'extérieur de la maison à cette heure de la nuit. Il me l'a dit le soir même, mais c'était sans compter sur le fait qu'après lui avoir dit cela, il allait me brutaliser et me faire passer un sale quart d'heure.

Quand il m'a frappée, j'ai pris mon courage à deux mains et j'ai dit "non, ça ne peut pas arriver et encore moins que mon père donne ce conseil au père de mes enfants". Mon fils a couru jusqu'à un endroit où il y avait un téléphone satellite et la police judiciaire est arrivée. Ils l'ont battu et lui ont donné un coup de poing dans l'estomac. S'il avait connu ses droits et si j'avais travaillé dans la police judiciaire, j'aurais dit qu'ils le violentaient, mais à ce moment-là, il s'agissait de protéger mon intégrité.

Ils l'ont emmené et j'ai eu peur, car j'ai pensé que lorsqu'il sortirait, il allait me tuer. Mais non, je pense qu'il a cessé d'être macho et qu'il a arrêté de boire. Il a beaucoup changé.

- Et comment vous êtes-vous rapprochée des institutions ?

Tout a commencé lorsque j'ai accompagné une femme victime à la Fiscalía en 2000. Chaque fois que je constatais un problème, observant qu'il s'agissait d'une violation des droits de l'homme, je me rendais au bureau du Padre Pato (le prêtre jésuite Javier Ávila, qui travaille avec les Tarahumaras depuis 49 ans) et lui disais que quelque chose s'était passé à tel ou tel endroit et où je devais me rendre. Le père Pato me disait ce qu'il fallait faire. Ce sont généralement les femmes qui sont battues et les filles qui sont violées.

Cela a été très difficile, car lorsque j'ai commencé à canaliser tous les crimes de genre, la plainte était déposée, mais je ne connaissais rien à la loi. J'ai alors suivi une formation diplômante sur le code national de procédure pénale pour en savoir plus. Lorsque je déposais une plainte, je pensais que le dossier d'enquête était envoyé à Cuauhtémoc et que l'agresseur y serait arrêté.

J'ai donc porté de nombreux cas de crimes sexistes au bureau du procureur et j'ai pris des notes. Je documentais tout, la date à laquelle j'avais accompagné telle ou telle victime. Les années ont passé et, en 2015, un cas très grave a été signalé par la communauté : à San Ignacio, un enseignant métis avait violé onze enfants âgés de sept à huit ans.

J'ai accompagné tout le processus et le père Pato m'a demandé si je voulais travailler dans une institution, dans le bureau du Centre d'attention à la violence contre les femmes (Cavim), de l'Institut des femmes de Chihuahua. C'est quelque chose que je n'ai jamais voulu faire parce que je ne sais pas me servir d'un ordinateur et de bien d'autres choses. Et en tant que Rarámuri, nous n'avons pas l'habitude d'être enfermés de neuf à trois heures, alors pour moi, c'était une punition. Je lui ai dit que je ne voulais pas.

Après avoir refusé le poste, je suis restée deux ans comme interprète au Cavim de Creel. J'accompagnais les femmes qui ne parlaient pas espagnol. En fait, à l'heure actuelle, il n'y a d'interprète dans aucun parquet, ni dans les parquets spécialisés, ni dans les parquets de district. J'y vais en tant que bénévole parce que les femmes viennent chez moi et je les accompagne.

On m'a transférée à la Coordination de la Maison des femmes en situation de violence, un foyer qui fait partie de l'Institut de Creel, et j'y suis restée jusqu'en 2022. Lorsqu'une nouvelle administration est arrivée, j'ai de nouveau été rétrogradée au rang d'interprète. C'était difficile pour moi. Les partis politiques, les gouvernements, tout ce qui se fait dans le monde métis, ne devrait pas nous impliquer, nous les indigènes, mais c'est nous qu'ils amènent dans des camionnettes et qu'ils transportent pour venir voter.

Je ne voulais pas être perçue comme appartenant à un parti à ce moment-là, lorsqu'il y a eu un changement d'administration, parce que je ne veux pas appartenir, et je n'appartiens à aucun parti. Je travaille comme interprète ou comme coordinatrice d'une institution gouvernementale, mais je suis payée pour soutenir les femmes, leur donner des conseils, les accompagner, les écouter et les diriger vers le bon endroit, afin qu'elles soient prises en charge comme elles auraient dû l'être depuis de nombreuses années, parce que j'ai vu comment ils nous traitent. Ils nous convoquent et nous renvoient le lendemain, ils mettent des panneaux que nous ne savons même pas lire.

Je suis une femme Rarámuri et ici je vais rester et aider avec tout ce qu'ils me demandent, et donc je suis restée comme interprète de janvier 2021 au 7 juillet 2022. Ensuite, les bureaux centraux m'ont appelée pour me rappeler à la coordination et c'est là que je me trouve à nouveau, dans la Maison des femmes indigènes en situation de violence, basée à Creel.

Dans ce foyer, nous avons accueilli des femmes des municipalités de Bocoyna, Urique, Guachochi et Carichí. Nous nous sommes occupées de nombreuses communautés. J'ai rencontré beaucoup de viols, beaucoup de violence domestique, de violence psychologique, parce que les hommes les rabaissent et leur disent qu'elles ne valent rien, qu'elles sont des putes, qu'elles sont laides, qu'elles n'ont pas de terre et que s'ils les quittent, elles ne seront plus rien sans eux.

- À quoi ressemble la journée d'une femme Rarámuri dans sa communauté ?

Dans les communautés, une femme Rarámuri se lève très tôt, à cinq heures du matin, pour faire du feu, porter de l'eau, faire des tortillas, préparer le petit-déjeuner pour ses enfants et son mari. Je pense qu'il y a encore un peu d'apprentissage et qu'il faut dire "stop" au mari, "tu peux aussi te servir, faire des tortillas et m'aider à porter de l'eau".

La coutume veut que l'on emmène les enfants à l'école primaire, mais pas avant. Avant, c'était se lever, prendre son petit déjeuner et aller s'occuper des chèvres, traire les vaches, les emmener paître et revenir à midi pour nourrir sa famille, et continuer à s'occuper des animaux, mais aussi du lopin de terre. En fait, les femmes n'ont pas le droit à la terre, mais elles la travaillent.

Les titres d'ejido appartiennent aux hommes. Certaines femmes ont pu avoir des titres d'ejido parce qu'elles étaient veuves, mais il arrive encore que si vous êtes veuve et que vous repartez avec un autre mari, ils ne vous laissent pas le titre et vous obligent à le donner à l'un de vos fils, mais il doit s'agir d'un homme. Si vous refaites votre vie, ils vous retirent ce droit.

À la tombée de la nuit, vous devez préparer le dîner. Si vous vous levez très tôt, vous devez préparer l'esquite pour le pinole ou préparer l'izquiate, qui est du maïs grillé moulu dans de l'eau et qui est très utilisé par ce temps chaud. On l'apporte parfois sur la placette, mais elle devient brûlante avec la chaleur.

- La maison de chaque famille est très petite....

- Oui, la maison est un espace si petit, et c'est là que la violence se produit et que les gens vivent avec elle. C'est quelque chose que je n'ai jamais aimé et je ne voulais pas continuer à le voir. Je voulais quitter la maison à cause de cela. J'en voulais à ma mère de l'avoir laissé faire. Je me disais que s'il lui faisait du mal, pourquoi restait-elle avec lui, pourquoi lui parlait-elle si gentiment ? Mais derrière tout cela, il y avait l'ignorance du fait qu'il s'agit d'un cercle de violence et que parfois ils vous menacent, vous violent ou vous menacent si vous les laissez faire. Ou bien ils vous disent des choses gentilles.

- Comment les femmes Rarámuri vivent-elles la violence du crime organisé ?

Les femmes Rarámuri vivent cette violence de différentes manières. Nos enfants, nos jeunes, sont impliqués dans ces problèmes. Je ne sais pas si les jeunes veulent être là, mais je les vois impliqués. C'est très triste, parce qu'en fin de compte, ils ne sont plus eux et ils ne sont plus des Rarámuri, parce que les Rarámuri n'utilisaient pas d'armes ou de drogues.

Aujourd'hui, ils consomment des drogues, de la marijuana, du crystal meth, du fentanyl. Ils recrutent de nombreux jeunes pour les emmener dans d'autres États. J'ai eu le cas d'une jeune fille qui a été recrutée et emmenée. Il y a un trafic de femmes indigènes, d'adolescentes, mais je ne sais pas où ils les emmènent travailler.

C'est très difficile pour les familles. Elles réfléchissent à ce qu'elles peuvent faire. La peur de ce qu'elles vont leur faire subir rend les choses très difficiles.

- Comment les Rarámuri participent-ils aux manifestations contre la violence, à l'occasion de la Journée de la femme ?

Je pense qu'en tant que communauté indigène, nous n'avons pas encore une idée claire de la violence, qu'il s'agisse d'un crime sexiste ou d'un crime organisé. Nous avons participé aux marches, mais parce qu'elles étaient organisées par des femmes métisses ou par des institutions et des centres de santé.

Je ne crois pas, et je ne nous vois pas nous organiser nous-mêmes. Les choses nous ont toujours été imposées. Je suis allée à la marche du 8 mars. Entendre les cris, les revendications, me rend contagieuse et me remplit d'adrénaline et j'ai envie de m'enfuir moi aussi. Je me demande de quoi je suis faite, ce qu'ils m'ont fait, parce que je me sens désespérée. Une année, j'ai voulu partir et je n'ai pas pu, c'était très fort pour moi.

- Parlez-nous de votre travail de sensibilisation au sein d'Anema.

Je fais partie du réseau Anema ("bruit", "faire écouter", en rarámuri) depuis 2022. Le 15 juillet, j'ai été invitée à donner une conférence sur les droits des femmes. Il s'agit d'une association civile appelée Siné Comunarr, et c'est de là que mes compagnes sont parties pour former un collectif avec une perspective de genre.

Nous avons commencé par donner des ateliers dans différentes communautés sur les crimes de genre et les types de violence, sur les droits des femmes indigènes, ou simplement pour écouter. En 2022, nous avons entrepris de travailler sur ces différents thèmes pendant un an et demi, de mars à avril de cette année, par le biais de spots radio en rarámuri, en espagnol et dans d'autres langues pour d'autres peuples, non seulement au Mexique mais aussi dans d'autres pays.

Les spots sont diffusés sur une station de radio à Guachochi, sur XETAR. Il y est question de territoires, de droits de l'enfant, de mon corps - mon territoire. Siné Comunarr a fourni les ressources nécessaires pour payer la station de radio locale afin qu'elle diffuse les spots quatre fois par jour.

La station locale bénéficie d'une grande couverture, parce qu'il ne s'agit pas tant d'informations que de musique. Entre les deux, on entend les spots, qui sont très puissants. On n'entend pas les autres stations, mais on entend celle-ci parce que c'est celle qui va jusqu'au fond du ravin. C'est pourquoi il a été décidé que c'est là que les informations seraient transmises.

Nous avons arrêté de faire des ateliers parce qu'il est compliqué d'aller dans les communautés éloignées. Nous avons décidé de visiter trois communautés, les plus proches : Huetosacachi, San Ignacio et Majimachi. Dans ces communautés, il n'est pas difficile de donner des ateliers, en plus du fait qu'elles me connaissent déjà.

Ils ne me regardent plus de haut, c'était lorsque nous parlions de planning familial et d'autonomisation des femmes. C'était dans ma communauté. Depuis que je suis là, une seule personne m'a violentée parce que son petit-fils avait violé une femme et qu'il était contrarié parce qu'ils l'avaient emmené à la prison.

- Comment sont les hommes Rarámuri ?

Les hommes Rarámuri peuvent être violents avec leur propre communauté, avec leurs femmes, mais le macho Rarámuri ne vous fera rien en tant que femme métisse. C'est pourquoi je dis aux femmes d'ici qu'il ne leur arrivera rien. Il est difficile de faire comprendre au monde métis ce que c'est que d'être une femme raramuri, ce que sont les hommes raramuri dans la communauté, comment ils vivent ensemble.

Si seulement de nombreuses personnes étaient intéressées à connaître la vie quotidienne d'une femme raramuri, ce qu'elle fait, comment elle aime être écoutée lorsqu'elle vient recevoir un service au parquet ou à l'hôpital. À la violence patriarcale s'ajoutent le racisme et la discrimination, qui sont d'autres formes de violence. Où nous laissent-ils, nous les femmes indigènes ?

- Comment faites-vous l'expérience du racisme ?

Ici, les adolescents et les jeunes connaissent déjà bon nombre de ces droits, mais si vous allez dans une ville, vous allez bien sûr faire l'expérience du racisme. Les femmes indigènes doivent vendre au rabais leur artisanat, on ne leur donne pas de valeur simplement parce qu'elles vendent sur le terrain, pourquoi ne disent-elles pas lorsqu'elles vont dans un Oxxo si elles peuvent les obtenir moins cher ?

Lorsque vous allez à l'hôpital, les infirmières elles-mêmes vous discriminent, elles ne vous expliquent même pas ce qu'elles vont vous faire. Je me souviens d'un cas où une femme est entrée et où on lui a mis un thermomètre à pistolet sur le front, bien qu'elle vienne du ravin où il y a de la violence et qu'elle n'ait jamais vu ce genre de chose. Bien sûr, elle a reculé parce qu'elle avait peur.

Je devais siéger au Parlement des femmes autochtones pour qu'une initiative soit prise afin que tout ce qui concerne la perspective de genre, les questions autochtones et les crimes de genre, soit accompagné d'un interprète selon le sexe. Que l'on soit accompagné de son avocat, de son défenseur, d'un interprète qui connaisse les racines, la culture, la langue. Mais cela n'existe nulle part et personne ne veut le faire.

C'est de la discrimination. Nous sommes déjà victimes de violence de la part de notre famille et de notre communauté, où l'on nous dit que c'est de notre faute et qu'on l'a cherché, et pourtant  on se rende dans un hôpital ou un bureau du procureur pour un service et on nous laisse assise là, on ne s'occupe pas de nous. Ils violent nos droits en ne nous fournissant pas d'interprète et en ne nous interrogeant pas dans notre langue maternelle. Comment savez-vous, en tant que métisse, que je veux vous répondre en rarámuri ou en espagnol si vous ne me le demandez même pas ?

Ils disent que la loi ne stipule pas que c'est un droit d'avoir un interprète, que ce qu'elle dit, c'est que c'est un droit seulement quand on ne sait pas parler espagnol. Mais il y a un article qui dit que si vous êtes autochtone, vous avez le droit à un interprète, ce qui est différent d'un traducteur. Il s'agit de deux mondes différents.

Pour être interprète, il faut connaître les us et coutumes, les racines, les sentiments, la façon dont on voit la femme, si elle veut déclarer ou non. Il est très fréquent qu'ils s'emparent de n'importe quel interprète, quelqu'un qui se promène en balayant, qui ne sait pas parler à 100 % le rarámuri, et juste parce qu'ils voient qu'il ou elle est indigène, ils s'en emparent.

Une compagne m'a dit que tous les interprètes devraient avoir des lignes directrices, les dates qui sont gérées dans les communautés, comme les festivals et les célébrations. C'est ainsi que nous avons sorti de nombreux dossiers d'enquête, en sortant les dates des célébrations de la communauté.

- Comment cette boutique de vêtements et d'artisanat Rarámuri a-t-elle vu le jour ?

Cette boutique existe depuis 2000. À Kari Igomari Niwara, dans la communauté, nous avions un projet éducatif, une école primaire, une école maternelle, deux épiceries et une boutique d'artisanat. Au début, nous étions sur la petite place pour vendre, mais les gens n'achetaient pas parce que les objets se salissent ou changent de couleur, ce qui leur enlève de la valeur.

L'idée d'installer la boutique ici était de gagner le juste prix. "Je fabrique, je vends et je fixe le prix. La plupart des femmes de Rarámuri fabriquent leurs propres vêtements. Je confectionne les blouses pour les touristes.

Les étrangers (métis) me font concurrence en vendant à bas prix. Mon idée a toujours été que j'aimerais qu'il y ait un grand projet de centre de collecte où les femmes pourraient laisser leur marchandise. J'aimerais que le gouvernement s'intéresse aux femmes artisanes et dise que nous pouvons vendre directement ici, sans intermédiaire.

L'idée des métis de Creel était de laisser les femmes rarámuri vendre dans leurs boutiques, mais celle-ci est la seule boutique gérée par des femmes rarámuri, qui en sont également les propriétaires. Il s'appelle Kari Rarámuri. J'ai un partenaire dont la famille dépend de ce magasin, et mes filles en dépendent également.

- Enfin, voudriez-vous parler de vos enfants ?

J'ai trois enfants, un jeune homme de 31 ans qui est enseignant à Cuauhtémoc, ma fille de 30 ans qui est enseignante à Cuauhtémoc et un jeune homme qui étudie la criminologie également à Cuauhtémoc. J'ai un petit-fils de 9 ans et ma petite-fille qui a deux ans aujourd'hui. Ils sont ma famille, mes parents, mes sœurs et mes frères. J'ai 50 ans.

- Êtes-vous heureuse ?

Je suis heureuse. Je suis heureuse lorsque je peux donner des résultats à une femme qui a été violée, que l'affaire a été poursuivie, que cette personne a été condamnée. Je garde toujours à l'esprit que l'autre personne doit payer, qu'elle n'a pas à lui faire ça.

- Quel est votre rêve ?

Mon rêve est de continuer à aider les femmes, à donner des conseils, des formations. Mon rêve est que nous soyons toutes respectées, écoutées, et qu'il y ait vraiment des interprètes.

Une chose que je veux faire depuis presque trois ans, c'est d'aller au lycée. Je n'y suis pas encore parvenue, mais j'ai hâte d'y arriver. Je veux faire carrière. Je repense à mes années d'études, mais je me dis qu'il n'y a rien d'autre à faire que d'étudier. Je voulais étudier l'anthropologie.

traduction caro d'une interview parue sur Desinformémonos le 05/07/2023

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