Souvenirs des femmes Mapuche sur leurs proches disparus au Chili

PAR DÉBORA ASTUDILLO RAMOS ET MARÍA JOSÉ LUCERO

Parents disparus de Débora Astudillo Ramos. Photo: Maria José Lucero

1 juin 2023

Au cours de la dernière dictature civilo-militaire, les disparitions forcées et les exécutions politiques de membres du peuple Mapuche doivent être présentées comme un continuum de violence coloniale et génocidaire. Malgré la douleur, les familles Mapuche continuent de se battre pour la vérité et la justice. En septembre, mois de l'anniversaire du coup d'État, sera présenté un livre illustré et bilingue qui rassemble les souvenirs de sept femmes d'Araucanie qui se souviennent de leurs proches décédés et embrassent un horizon politique de dignité et de droits humains.

Au Chili, pendant la dictature civilo-militaire (1973-1990), les violations des droits de l'homme ont été nombreuses. Le territoire ancestral mapuche, Wallmapu, n'a pas fait exception : des dizaines de personnes Mapuche ont été assassinées, kidnappées, torturées, violées et disparues de force. Leurs histoires et leurs identités ont été rendues invisibles à travers l'histoire et dans la construction de la mémoire du pays.

Ces disparitions forcées s'inscrivaient dans des violences racistes et institutionnelles, non seulement contre les personnes disparues, mais aussi contre leurs familles, principalement des femmes. La violence étatique et civile déployée dans le Wallmapu ne peut être appréhendée que dans une perspective historique qui rend compte des relations complexes entre les communautés mapuche et les élites politico-économiques de ce territoire.

Dans le cas des Mapuche disparus, ce sont des expériences qui ne peuvent être détachées de leur particularité historique. Le peuple mapuche a historiquement habité le territoire situé au sud de ce qui sont aujourd'hui les territoires politico-administratifs du Chili et de l'Argentine : le Ngulumapu, à l'ouest de la cordillère des Andes, et le Puelmapu à l'est. Lors de la formation des États-nations, l'usurpation du territoire mapuche s'est produite à travers des projets coloniaux et génocidaires entre 1866 et 1885, des deux côtés de la cordillère. Ce processus a généré des conflits avec les gouvernements du Chili et de l'Argentine à ce jour.

Elena Huina a son mari et ses deux enfants portés disparus. Photo: Dossier d'Elena Huina

Disparitions forcées et absence de paix

A partir de mars 1990, le Chili s'oriente à nouveau vers un régime démocratique. Des années plus tard, en 2006, les carabiniers chiliens ont fait disparaître de force José Huenante Huenante, un adolescent de 16 ans qui n'était qu'avec ses amis du quartier de Puerto Montt. Sa vie avait été traversée par la pauvreté économique et les inégalités sociales. C'était le premier détenu disparu dans une démocratie.

Les disparitions forcées sont un outil de terreur très caractéristique des dictatures militaires du Cône Sud. Bien que la violence extrême et les disparitions forcées pratiquées par les juntes militaires n'aient pas été exclusivement dirigées contre les peuples autochtones, elles ont fait partie du continuum de la violence coloniale contre le peuple Mapuche. Dans le cas du Chili, il y a plus d'exécutions politiques que de disparitions, mais dans la région d'Araucanie, qui fait partie du Wallmapu, cette situation est inversée, puisqu'il y a plus de disparus que d'exécutions politiques. Cela laisse entrevoir un type de répression beaucoup plus aiguë que dans le reste du pays.

La violence de la dictature militaire a eu un impact sur le tissu social des communautés Mapuche de la région d'Araucanie. Le Centre d'investigation et de promotion des droits de l'homme (CINPRODH) de Temuco estime à 171 victimes dans la région : 51 Mapuche, tous des hommes, dont 20 politiquement exécutés et 31 détenus disparus. L'incertitude entourant leur sort et les conditions dans lesquelles ils se trouvent (avec ou sans vie) provoque une grande douleur dans les familles. Certains chercheurs indiquent qu'il s'agit d'un type de torture permanente en raison de la dissimulation d'informations, de l'absence de justice, des traitements dégradants, de la douleur et de l'angoisse qui durent dans le temps.

Pire encore, les familles pensent que les esprits des Mapuche disparus souffrent sous l'eau, dans les rivières ou dans la mer, puisque nombre de ces corps ont été jetés à l'eau pour les faire disparaître. Sur le plan politique et culturel, le deuil des autochtones face à l'absence est différent, car de nombreuses familles n'ont pas la conception chrétienne de retrouver leurs proches au ciel ou dans « l'au-delà ». Tant que les corps des disparus ne sont pas retrouvés et qu'il n'y a pas d'adieu funéraire, les esprits ne reposent pas en paix et les proches ne peuvent espérer les revoir.

Cecilia Huenante continue d'exiger la vérité et la justice pour son fils José. Photo: Radio JGM

Un livre à retenir

Malgré les histoires de douleur et de violence systématique des victimes, les familles continuent de résister et de construire des souvenirs à partir de divers espaces. La plupart d'entre eux sont des femmes : mères, épouses, filles, sœurs, petites-filles et nièces qui poursuivent le chemin de la recherche de la vérité et de la justice pour leurs proches disparus. Dans ce contexte, elles ont généré des liens d'accompagnement avec d'autres organisations de femmes et de familles, ont poursuivi les démarches judiciaires et ont insisté pour trouver la vérité. Ainsi, elles cherchent aussi à rendre leurs histoires publiques et, ce faisant, à déstigmatiser leurs disparus et à leur redonner une dignité à travers leurs souvenirs.

Avec cet objectif, leurs expériences feront partie d'un livre bilingue et illustré, coordonné par María José Lucero, dans le cadre de sa recherche doctorale dans le programme doctoral en anthropologie sociale du Centre de recherche et d'études supérieures en anthropologie sociale (CIESAS) . Le livre a été écrit collectivement de mémoire orale, les illustrations sont de Cassandra Martínez et le travail de traduction est en charge de Paula Pilquinao, Elizabeth Nuñez et José Ortiz. Le travail est possible grâce au soutien du Groupe de travail international sur les affaires autochtones (IWGIA) et de la chaire Fray Bartolomé de las Casas de l'Université catholique de Temuco de la Araucanía.

Le livre dépeint non seulement la douleur face à la violence multiple, mais aussi l'amour et l'humanité avec lesquels les détenus disparus doivent être commémorés.

Le livre contient des illustrations qui dépeignent à la fois les souvenirs et les réminiscences autour de leurs proches, qu'ils travaillent, jouent au ballon, boivent ou sourient simplement. Ainsi, il dépeint non seulement la douleur face à la violence multiple, mais aussi l'amour et l'humanité avec lesquels les détenus disparus doivent être commémorés. Les auteurs sont sept femmes qui racontent leurs souvenirs, pleins de douleur et de résistance à l'ignominie causée par la dictature civilo-militaire dans le Wallmapu et, surtout, d'amour et de résilience pour se souvenir de ceux qui ne devraient jamais être oubliés.

D'un côté, Elena Huina, accompagnée de sa petite-fille, Débora Astudillo Ramos, raconte les souvenirs de son mari et de leurs deux enfants disparus. Zoila Lincoqueo est décédée sans avoir vu justice pour son fils Nelson, le premier détenu disparu de la région ; son témoignage est en cours d'examen par son fils Hugo Curiñir Lincoqueo. Mercedes Huaiquil se souvient de son mari Don Gervasio, avec qui elle a eu sept fils et filles. De son côté, Lorenza Cheuquepán raconte la vie de son frère, disparu alors qu'il n'avait que 15 ans. Enfin, María et Cecilia Huenante, tante et mère de José Huenante, le premier détenu disparu en démocratie, offrent leurs témoignages.

Affiche de l'Association des proches des détenus, disparus et politiquement exécutés (AFDDyEP) d'Araucanie. Photo: AFDDyEP Araucanie

Ni pardon, ni oubli

Le livre sera présenté en septembre, 50 ans après le coup d'État militaire au Chili, et son objectif est de commémorer les morts de la dictature, mais aussi ceux qui continuent à construire des horizons politiques autour de la dignité et des droits humains. La présentation sera en charge du Centre d'études socioculturelles de l'Université catholique de Temuco et les auteurs eux-mêmes participeront, la plupart appartenant aux communautés mapuche près de Temuco et Puerto Montt.

Malgré les années, en tant que petite-fille d'une personne disparue, j'ai accompagné ma mère dans la recherche de la vérité et de la justice. Bien que mes oncles et mon grand-père aient eu leurs couleurs politiques, nous continuons à nous battre, non plus avec ces couleurs, mais en partageant des idéaux, des visions et des valeurs qui se concentrent sur un pays plus juste avec plus d'égalité. C'étaient aussi les rêves de nos proches, ils se sont battus pour eux et ils ne sont plus là. 50 ans après le jour fatidique où nos proches nous ont été enlevés, nous continuons à nous battre pour la vérité, la justice, la non-répétition et la fin de l'impunité.

Débora Astudillo Ramos est membre de l'Association des proches des détenus, disparus et politiquement exécutés d'Araucanie (AFDDyEP). 

María José Lucero est anthropologue à l'Université catholique de Temuco et chercheuse sur les disparitions forcées au Centro de Estudios Socioculturales (CES) de la UCT.

traduction caro du site Debates indigenas 01/06/2023

Memorias de mujeres mapuche familiares de detenidos desaparecidos en Chile

Durante la última dictadura cívico-militar, las desapariciones forzadas y las ejecuciones políticas a integrantes del pueblo Mapuche deben enmarcarse como un continuum de la violencia colonial y...

https://debatesindigenas.org/notas/230-memorias-mujeres-mapuche-familiares-detenidos-desaparecidos-chile.html