Brésil : Manteaux Tupinambá : la reprise des territoires invisibles

RÉCUPÉRATION AUTOCHTONE

Les manteaux Tupinambá ont été enlevés du Brésil pendant la période coloniale et sont recrés par Célia Tupinambá

Gabriela Amorim

Sauveur |

 24 avril 2023 à 9h22

Célia Tupinambá est un personnage important dans l'histoire de la reprise du territoire physique et immatériel de son peuple - Paulo Lugon Arante/CIMI

En ce mois d'avril indigène, dans la semaine où se déroule le Camp Terra Livre (ATL) 2023, nous racontons l'incroyable histoire de la reprise des manteaux par le peuple Tupinambá à Bahia. Glicéria de Jesus da Silva, ou Célia Tupinambá, est la fille de Maria da Glória de Jesus et de Rosemiro Ferreira da Silva, Pajé Liro, du village de Serra do Padeiro, municipalité de Buerama, à l'extrême sud de Bahia. "Née et élevée dans le village", comme elle le souligne dès le début de notre conversation, Célia est un personnage important dans l'histoire de la reprise du territoire Tupinambá de Serra do Padeiro et aussi la protagoniste de la reprise des capes Tupinambá , des objets rituels qui ont été transportés du Brésil vers l'Europe à l'époque coloniale – et il en reste encore 11 dans cinq pays différents.

Soit dit en passant, les deux reprises sont intimement liées. Célia raconte que l'idée de fabriquer la première cape est née en 2005, lorsque la communauté s'est organisée et s'est sentie en sécurité dans le territoire repris. « En 2005, je me suis dit : je dois remercier les Encantados [pour la reprise], je dois leur faire un cadeau », raconte Célia.

Jusqu'à ce moment, elle et la communauté de Serra do Padeiro ne connaissaient que les manteaux locaux qui ont survécu dans la mémoire collective du peuple Tupinambá. « L'Indien a escaladé la montagne couvert de plumes. Il l'était, mais il l'est. C'est le roi du jurema », résonne la chanson à travers la chaîne de montagnes reprise.

Célia commence à tisser la première cape avec quelques instructions que son père, le Pajé Liro, lui avait données. Pendant cette période, Patrícia Navarro, chercheuse de l'Université d'État de Bahia (Uneb), est arrivée dans le village pour donner un cours d'Histoire et d'Anthropologie, emportant avec elle un vieux rétroprojecteur qui était fondamental pour le tissage du premier manteau.

En classe, Patrícia projette sur le mur l'image d'une des capes de Copenhague. Célia dit que c'était amusant, elle et ses camarades de classe ont joué à s'habiller avec lla cqape, la projetant sur leur corps. "Pour que notre corps absorbe l'image elle-même, tu sais?", dit-elle en riant comme s'il parlait d'une farce d'enfants.

Les capes tissées par les mains de Célia ont déjà fait l'objet de plusieurs expositions à travers le pays / Divulgation/Fligê

La cape était prête pour la fête de São Sebastião, le 19 janvier 2006, et a été livrée aux Encantados. Selon Célia elle-même, cette première cape a été confectionnée d'une manière très différente de celles qui viendront plus tard, lorsqu'elle a réussi à entrer en contact avec les capes conservées (est-ce le terme approprié ?) dans les musées d'Europe.

A ce moment, elle demande à l'Encantado d'ouvrir son esprit et de lui montrer comment tisser de nouvelles capes. En réponse, elle reçoit un seau d'eau froide, selon ses propres mots. « Il me dit là : le tout en temps voulu. Soyez tranquille. Et moi, jeune, voulant tout pour l'instant, j'ai renoncé à y mettre de l'énergie ».

Autres capes

Peu de temps après, elle reçoit une invitation à porter cette cape lors de l'exposition Primeiros Brasileiros, qui aura lieu à Fortaleza (Ceara), en 2007. Elle explique à João Pacheco, du Musée national de l'UFRJ, responsable de l'invitation, que la cape avait déjà été remise à l'Enchanté et qu'elle ne peut en décider seule. Celia va alors consulter les Encantados sur la possibilité d'exposer sa cape.

La deuxième cape tissée par Célia était pour son frère, le cacique Babau / Célia Tupinambá

La réponse la surprit. « Il a dit : tu peux la prendre, mais à condition de faire trois autres capes hein? Mais il ne m'a pas dit d'attendre, il a dit que tout était en temps utile, et soudain, pas même une semaine ne s'est écoulée, il me dit de faire trois autres capes ? L'attente, Celia ne le savait pas encore, viendrait ensuite.

Bien qu'ayant reçu la commission sacrée, Celia n'a pas été en mesure de produire de nouvelles capes pour les années à venir. En 2019, elle est invitée par la chercheuse à l'Université Fédérale de Bahia Nathalie Le Bouler à donner une conférence sur les Encantados en France. Lors de ce voyage, qu'elle a effectué avec sa nièce Jessica, elle a pu visiter l'une des capes Tupinambá qui se trouve dans la réserve technique du Musée du Quai Branly.

"Quand j'entre dans cet endroit, je vais dans une autre dimension. La cape  m'attendait là. J'entre dans un état que j'appelle la cosmoagonie », dit-elle. Dans cet état de cosmoagonie, Célia dit voir des images apportées par la cape. "Je sens le sable sur mes pieds, la texture de la plume dans mes mains, je ressens cet environnement", en même temps, elle garde son attention sur le tissu de la maille qui compose la cape et essaie d'en apprendre autant que possible sur les nœuds, les amarres, les formats, etc.

« Je suis toujours là, sentant l'énergie féminine de la cape, qui me rappelait ma marraine, me rappelait les femmes qui tissent des cordons de coton. Et j'ai dit : cette cape ici est féminine, elle a été faite par une main de femme. Elle me montrait d'où elle venait, d'une vie avant le contact [avec les Européens]. Elle vivait dans le rituel !", explique Célia.

De retour au Brésil, Célia apprend que son frère, le cacique Babau, recevra le titre de Docteur Honoris Causa à l'Uneb, et propose de lui tisser une cape qui servira à la cérémonie. Sa première tentative de tissage de la maille qui recevrait les plumes a fini par être perforée par son fils. "Ori est un garçon très calme. Quand je l'ai interrogé, il m'a dit : maman, les ciseaux m'ont parlé ». A ce moment, Celia comprit qu'elle se trompait.

En mars 2020, elle se rendra à l'Université fédérale de Bahia du Sud (UFSB) pour parler des artefacts Tupinambá. En classe, le professeur Augustin de Tugny présente des images des 11 capes trouvées en Europe. Pour Célia, ce fut une grosse surprise, car jusque-là elle ne connaissait que la cape qui était en France. "J'ai dit : mon Dieu, que de richesses pour nous ! J'ai besoin d'entendre ces capes !"

le cacique Babau, le frère de Célia, porte l'une des capes Tupinambá, tout en étant titulaire de son diplôme de Docteur Honoris Causa de l'Uneb / Divulgation/Uneb

Elle demande au professeur Augustin de zoomer sur l'image pour qu'elle puisse voir le point de tissage. "J'ai compris que c'était le point du jerere ! Et ma marraine fait ce point, à la maison, dans mon jardin ! Ce point est conservé dans la mémoire des femmes". Le jerere, explique Célia, est un objet utilisé pour la pêche, fait d'une corde tricotée, tout comme la cape Tupinambá.

Celia demande évidemment à sa marraine de lui apprendre ce point de tissage. Mais elle lui répond : "L'as-tu déjà rêvé ? J'ai répondu par l'affirmative. Et elle m'a dit : 'Eh bien, c'est déjà en toi. Tu peux rentrer chez toi et le faire. Elle dit qu'elle est vraiment repartie avec le sentiment qu'elle pouvait le faire. À la maison, elle entre à nouveau dans un état de cosmoagonie et trouve des solutions aux problèmes qui se présentent pendant le tissage et, ainsi, elle parvient à terminer cette première structure.

Dans ce processus de reconquête du territoire et des capes, Célia dit avoir réalisé que la forme du manteau permettait aussi de retrouver le langage, les souvenirs, d'autres savoirs qui avaient été tus tout au long de l'histoire de la colonisation.

Majé

La cape produite ensuite et qui est habituellement placée dans les expositions auxquelles Célia est invitée à participer est la cape de la majé, une femme pajé. « Cette cape porte le langage de l'éveil de la femme indigène. Je vais ramener la majé parce qu'elle a été rendue invisible, elle a été effacée de l'histoire », explique-t-elle. Célia ajoute qu'elle s'est d'abord rendu compte de l'existence de la majé en observant les femmes indigènes qui sont soignantes, expertes en herbes médicinales, sages-femmes, et guérisseuses.

La cape de la Majé exposée au Festival littéraire de Mucugê (BA) / Publicité/Fligê

Elle dit qu'elle a également attendu avec soin que le manteau se présente pour fabriquer la cape de la majé. "Ce n'est pas moi qui fais la cape, c'est elle qui se fait elle-même. Elle est l'entité elle-même !", explique-t-elle. Elle continue d'étudier et de chercher les traces historiques des capes emportées. Et elle trouve une gravure sur bois de 1555 où l'on voit une femme avec une cape sur le dos, allaitant un bébé et recevant une plume d'un autre petit enfant.

Quelque temps plus tard, Célia a accès à d'autres études universitaires qui apportent des images et des descriptions de l'utilisation des capes par les femmes Tupinambá. Elle parvient également à visiter la cape de Kopenhagen, où sont également conservées des flûtes fabriquées à partir des os des jambes des ennemis abattus et utilisées dans les rituels tupinambá. "Les femmes qui portaient les capes, oui, étaient celles qui accouchaient, qui réalisaient l'initiation de la jeune fille pour qu'elle devienne une femme et, au lieu d'être des pajés, elles étaient les majés", explique-t-elle. Elle ajoute qu'elle a été très heureuse d'avoir accès à ces études qui prouvent ce que le Gavião et d'autres oiseaux lui avaient déjà dit.

"C'est la cape qui nous guidait. Puis le colonisateur enlève la cape et cette population se retrouve à découvert. Mais la cape revient toujours chez elle. Et elle est revenue d'une manière différente, même sans le rapatriement", affirme Celia. Bien que toutes les tentatives de rapatriement des capes qui se trouvent en Europe aient échoué, Célia souligne que la fabrication des nouvelles capes, au cours d'un long processus émaillé d'interventions des "breloques", a été le moyen possible de faire revivre les capes pour le peuple Tupinambá.

Qui est Célia Tupinamba ?

Célia dit être dans le mouvement indigène depuis 2002. Elle a été enseignante dans le domaine du rétablissement pendant 20 ans. En 2010, dans les combats pour la reprise du territoire, Célia est arrêtée avec son fils unique de deux mois. En 2015, avec Cristiane Pankararu, elle réalise le documentaire Voz das mulheres indígenas. Depuis lors, elle n'a cessé d'utiliser les médias audiovisuels comme amplificateur de la voix des peuples autochtones.

En 2019, Célia est intervenue lors de la 40e session du Conseil des droits de l'homme des Nations unies (ONU). En 2021, elle réalise l'exposition Kwá Yepé Turusú Yuriri Assojaba Tupinambá (Ceci est le Grand Tour de la cape Tupinambá), à Brasilia. Actuellement, elle étudie une maîtrise en anthropologie sociale au Musée national de Rio de Janeiro. En 2023, elle a participé au Programme d'études « Savoir dans la convivialité : ce que je ne vois pas existe aussi » à Pivô Pesquisa et à l'exposition Entre Nós : dix ans de Bolsa Zum/Instituto Moreira Salles.

Édition : Alfredo Portugal

traduction caro d'un reportage paru sur Brasil de fato le 24/04/2025

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