Des peuples autochtones d'Amérique du Nord et du Sud ont raconté leurs histoires de lutte et d'alternatives pour la santé de la planète

D'Amazonie, Mariluz Canaquiri (Kukama, Pérou), Alex Villaca (Uchupiomona, Bolivie) et Gilberto Nenquimo (Waorani, Équateur), et d'Amérique du Nord, Oralia Maceda Méndez (Mixtèque, Mexique-États-Unis) appellent à la défense du territoire et les soins de la terre mère

Les peuples indigènes s'unissent pour prendre soin de la planète - Photo : Tadeu Rocha/REPAM

PAR REPAM COMMUNICATIONS

Dans le cadre de la 22e session de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, une discussion parallèle officielle en ligne a eu lieu avec quatre leaders autochtones du nord et du sud du continent américain. L'événement parallèle officiel a été organisé par le Comité des ONG et le Groupe de travail des ONG minières, avec la participation du Réseau ecclésial panaméen (REPAM) et du Programme universitaire amazonien (PUAM).

Défendre l'eau, c'est défendre la vie.

Mariluz Muryayari, du peuple Kukama du fleuve Marañón, présidente de la Fédération des femmes « Huaynakana Kamatwara Kana » de l'Amazonie péruvienne, a dénoncé son inquiétude, en tant que défenseur du fleuve et du territoire traditionnel, face aux dommages causés aux rivières et à l'eau.

Face aux limitations résultant de la difficile connexion à internet, situation récurrente en Amazonie, Muryayari explique que « notre mère nature est malade à cause de la contamination par les extractivistes, les sociétés minières et forestières qui exploitent nos territoires, ainsi que d'autres dangers causés par l'expropriation du territoire par des concessions faites par le gouvernement ».

Face à cette situation, les Kukama demandent « que le rio Marañón soit considéré comme un sujet de droit, car nous y vivons et l'eau est essentielle. Nous consommons de l'eau tous les jours, comme toute l'humanité et tous les êtres vivants. Pour cette raison, nous avons fait le premier pas qui considère le rio  Marañón comme un sujet de droit, qu'il ne soit pas contaminé par la réactivation des puits de pétrole sans avoir réparé les dégâts de près de 50 ans. En conséquence, nous subissons des menaces constantes.

Par conséquent, nous demandons que le gouvernement péruvien soit tenu de respecter Mère Nature et les droits des êtres existants, qu'il y ait une loi pour les défendre. Qu'allons-nous laisser aux prochaines générations ? », demande la leader Kukama.

Mariluz Muryayari à l'école des droits de l'homme III REPAM - Photo: Tadeu Rocha/REPAM

Tisser des réseaux de résistance et de lutte entre les peuples

Pour Alex Limoco, un indigène Uchupiomona de l'Amazonie bolivienne, défenseur des droits indigènes et de Mère Nature, il est important « de continuer à tisser ces réseaux de résistance et de lutte entre les peuples ».

Son récit est basé sur ce qu'ils ont vécu dans le bassin du fleuve Beni, en Amazonie bolivienne, où "la pression du gouvernement et des grandes entreprises s'est intensifiée pour mener à bien de grands projets extractifs et des travaux majeurs, comme la construction de deux centrales hydroélectriques, qui menacent les peuples autochtones qui vivent dans deux aires protégées ».

Limoco rappelle que « ces projets datent de plusieurs années et au fil des années cet idéal s'est renouvelé, au prix de la destruction de nos aires protégées et de notre condamnation à une mort silencieuse, aggravée par l'avancée actuelle de l'extraction de l'or, approuvée par les lois gouvernementales. Ils augmentent chaque année et s'accompagnent de plus de violence, provoquant de nombreux conflits et menaces, comme la grave contamination d'une grande partie de nos rivières par des métaux lourds. Comme nos villes dépendent fortement de la consommation de poisson, cette situation signifie que la plupart des habitants indigènes sont contaminés par le mercure ».

Enfin, le leader indigène affirme que « l'union entre les organisations indigènes et la société civile, comme l'Église, aide à comprendre ce problème complexe qui met nos territoires en danger ». « C'est pourquoi nous sommes ici en ce moment [aux Nations Unies], parce que nos frères sont dépossédés de leurs territoires ancestraux et que l'État n'a rien fait pour formaliser les droits de ces frères. D'autres peuples qui ont migré d'autres hautes terres sont ceux qui viennent en Amazonie pour emporter le domaine ancestral du territoire de nos frères indigènes ».

Pour Henry Ramírez, modérateur de l'événement, « il est visible de voir que les projets extractifs affectent directement la santé physique et intégrale des territoires. Nous n'entendons pas penser uniquement à la santé individuelle, pensée par les Occidentaux, mais nous devons voir comment les effets extractifs affectent la santé intégrale des territoires ».

Alex Limoco à New York, où il participe en personne au Forum des Nations Unies sur les questions autochtones – Photo : Sonia Olea/REPAM

« Nous avons été chassés de nos terres »

Oralia Maceda Méndez, indigène mixtèque, appartenant au Frente Indígena Binacional de Oaxaca (Mexique et États-Unis), qui défend les droits des peuples indigènes actuellement migrants.

Du Forum des peuples autochtones de l'ONU, elle rappelle que son peuple mixtèque « est le reflet de nombreux peuples qui vivent loin de nos terres à cause de tout ce que les transnationales ont fait dans nos villes et du manque d'attention de nos gouvernements. C'est la raison pour laquelle nous avons été expulsés de nos terres ». Cette situation, selon Maceda, « est due à un manque d'attention et parce que les entreprises se sont appropriées nos ressources et nos terres, causant la pauvreté dans nos villes. Le développement dont ils parlent tant a causé la pauvreté dans la ville ».

Dans son récit émouvant, elle a déclaré que « nous, en tant que peuples autochtones, savons bien comment prendre soin de nos terres et les protéger. Nous avons été déplacés de nos terres, ce qui a gravement nui à notre santé émotionnelle, nous éloignant de nos familles et de nos terres d'origine. Nous devons faire entendre notre voix et sensibiliser nos peuples afin qu'ils disposent d'informations claires sur les impacts à long terme.

Dans le cadre de leur affirmation en tant que peuple autochtone, même s'ils ne sont pas sur leur territoire d'origine, « en tant que communauté de migrants déplacés, rien ne nous empêchera d'être des peuples autochtones et originaires. Nous devons nous unir pour nous assurer que les gouvernements nous écoutent et respectent nos droits.

La dénonciation d'Oralia nous alerte sur ce problème afin que de nombreux peuples indigènes ne soient pas obligés de migrer depuis l'Amazonie, comme cela est arrivé aux Mixtèques et à tant de peuples indigènes à travers le monde, vivant dans des conditions défavorables et loin de leurs terres.

"Même si nous sommes une communauté de migrants déplacés, rien ne nous enlève notre droit d'être des peuples indigènes et originaux"

Oralia Maceda , indigène mixtèque, du Frente Indígena Binacional Oaxaca (Mexique et États-Unis)

Prendre conscience de la dépendance créée par rapport aux peuples autochtones

L'indigène Gilberto Mincaye Nenquimo Enqueri de l'Amazonie équatorienne, leader  de la communauté Waorani Nemonpare et ancien président de l'organisation Waorani en Équateur, a parlé de la dépendance créée par le gouvernement et de la « culture de la ville » dans de nombreuses communautés.

« Les problèmes que nous avons sur nos territoires sont causés par les plates-formes pétrolières et l'avancée des routes et de l'agriculture, qui affectent directement les communautés. La consultation préalable, libre et éclairée n'est pas respectée ». Face à cela, il témoigne comment les modèles extractifs colonisateurs ont généré certaines dépendances. «Pendant la période de la pandémie, la dépendance qui s'est créée dans les communautés waorani vis-à-vis des choses de la ville a été remarquée. Nous ne sommes plus ce que nous étions, quand nous vivions de manioc et de bananes. Nous sommes déjà devenus dépendants de certains produits, comme le sel, le savon et une bougie pour éclairer la nuit, par exemple ».

La direction waorani dénonce « qu'il y a beaucoup de malnutrition infantile et de cancer dans nos territoires. La dépendance créée nous a fait attendre longtemps que quelqu'un nous apporte un traitement ou nous emmène dans un centre de santé, qui souvent ne nous donne que du paracétamol. L'État ne répond plus.

Face à cette situation, nombre de ces communautés prennent conscience de ces dépendances et commencent à se battre pour récupérer leurs valeurs ancestrales qui les ont fait survivre et vivre éternellement. « Nous faisons connaître la nôtre, comme la médecine traditionnelle, avec un grand potentiel. Nous devons unir les connaissances des peuples autochtones sur l'utilisation des plantes et ce qu'ils ont traditionnellement utilisé. Cette union sera très importante pour la survie de notre peuple », conclut Nenquimo.

Gilberto Mincaye Nenquimo, Waorani de l'Amazonie équatorienne

Forum des Nations Unies sur les questions autochtones

Tenue en personne à New York, du 17 au 28 avril 2022, la 22e session de l'Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones 2023 a pour thème spécial à l'ordre du jour « Peuples autochtones, santé humaine, santé de la planète et du territoire et changement climatique : un approche fondée sur les droits ».

Chaque année, l'Instance permanente réunit pendant dix jours des peuples autochtones du monde entier. Cet espace se présente comme une opportunité pour les personnes d'interagir directement avec les États membres des Nations Unies, y compris également les organisations spécialisées dans les droits de l'homme et les institutions universitaires.

L'accompagnement de l'Église catholique dans les processus de défense et d'application des droits dans la région amazonienne a permis à la voix des peuples autochtones présents dans la région de se faire entendre dans des espaces d'incidence internationale. En cette année 2023, plusieurs activités de plaidoyer ont été menées avec la présence des peuples autochtones d'Amazonie, facilitées par le Réseau Ecclésial Panamazonien (REPAM), le Programme de l'Université de l'Amazonie (PUAM), le Conseil Missionnaire Indigène (CIMI) et le Centre d'anthropologie et d'application pratique d'Amazonas (CAAAP).

traduction caro d'un article paru sur le site du CIMI le 24/04/2023

Indígenas da América do Sul e do Norte contaram suas histórias de luta e alternativas para a saúde do planeta | Cimi

Da Amazônia, Mariluz Canaquiri (Kukama, Peru), Alex Villaca (Uchupiomona, Bolívia) e Gilberto Nenquimo (Waorani, Equador), e da América do Norte, Oralia Maceda Méndez (Zapotec, México-Estados ...

https://cimi.org.br/2023/04/indigenas-da-america-do-sul-e-do-norte-contaram-suas-historias-de-luta-e-alternativas-para-a-saude-do-planeta/