Peuples indigènes, politiques publiques et élections au Brésil

Le pays a une grande dette intérieure, sociale et historique : le génocide des peuples indigènes. Cette réalité a commencé à être réparée avec la Constitution de 1988, une série de politiques publiques visant à la reconnaissance des droits et à la démarcation des terres indigènes.

Ces dernières années, face aux revers subis sous le gouvernement de Jair Bolsonaro, le mouvement indigène a opté pour la résistance, l'organisation et la participation politique par le biais de candidatures. L'État doit être conscient que la lutte des indigènes porte sur la réparation historique.

Pendant longtemps, la législation concernant les peuples autochtones a été marquée par une vision conservatrice et homogène qui défendait les intérêts des colonisateurs. Cette situation a été préjudiciable aux populations qui habitent les terres brésiliennes depuis des siècles. À aucun moment la législation n'a respecté les droits territoriaux et ancestraux des peuples autochtones.

Cette réalité a commencé à changer dans les années 1980, lorsque la lutte indigène est passée du pan-indigénisme à l'atomisation par le biais des ONG, des associations et des organisations de défense des droits de l'homme. Cette fragmentation a multiplié le nombre d'organisations et la constitution d'alliances stratégiques. De cette façon, les mobilisations ethniques ont permis aux dirigeants eux-mêmes de se présenter à l'État et à la société brésilienne. Dans ce cadre, les dirigeants ont participé à la rédaction du chapitre VIII "Sur les Indiens" de la Constitution fédérale de 1988.

Sur la base de cette Magna Carta, les peuples autochtones ont le droit de bénéficier de politiques qui valorisent leurs langues et leurs connaissances traditionnelles. À cette fin, il est nécessaire de renforcer les institutions qui donnent la priorité à nos valeurs culturelles. En ce qui concerne les écoles indigènes, il est essentiel de disposer de programmes spécifiques, de calendriers qui respectent nos traditions, de méthodologies d'enseignement différenciées, de la publication de matériel didactique dans les langues indigènes et de la formation des enseignants pour que les indigènes puissent enseigner dans nos communautés.

Trois décennies de politiques indigénistes

Dans ce contexte, il est important de connaître les politiques publiques développées par les différents gouvernements et leurs effets sur nos droits et notre autonomie. Le gouvernement de João Batista Figueiredo (1979-1985) a été connu sous le nom de "Nouvelle République" car il a servi de transition entre l'autoritarisme militaire et la démocratie. Cette présidence a eu des conséquences dramatiques pour la question autochtone : les épidémies et les maladies endémiques se sont propagées, touchant des dizaines de peuples autochtones amazoniens. La perspective de l'État était d'intégrer les Indiens dans la nation brésilienne, et ceux qui résistaient au processus assimilationniste étaient exterminés par l'expansion territoriale et la colonisation.

Pendant le gouvernement de José Sarney (1985-1990), de nombreux territoires indigènes, notamment en Amazonie, ont été occupés par des envahisseurs, des pêcheurs, des bûcherons, des chercheurs d'or et des compagnies minières. La Fondation nationale de l'indien (FUNAI) est devenue un bastion des secteurs anti-indigènes, tandis que les politiques mises en œuvre visaient à libérer des terres pour l'exploitation minière, l'exploitation forestière et la création de noyaux de colonisation. On estime que plus de 2 000 Yanomami sont morts des suites de maladies transmises par l'invasion de leurs terres.

Dès la présidence de Collor de Mello (1990-1992), les ministères de la justice, de la santé, de l'éducation et de l'agriculture se sont vus confier des compétences pour promouvoir des actions et des services en faveur des autochtones. Sous la pression du Sommet de la Terre de Rio de Janeiro, Collor de Mello a délimité la zone des Yanomami et approuvé 108 terres indigènes. Après son limogeage, pendant le gouvernement d'Itamar Franco (1992-1994), la deuxième conférence nationale sur la santé indigène a été organisée, qui a établi les lignes directrices et les paramètres d'une nouvelle politique dans ce domaine. Au cours de ses deux années d'existence, 20 terres indigènes ont été ratifiées.

Pendant la présidence de Fernando Henrique Cardozo (1995-2003), le décret 22/91, qui réglementait la procédure de démarcation des terres créée par Collor de Mello, a été abrogé. À sa place, le décret 1775/96 a établi le "droit de contradiction" dans le but de faciliter l'opposition à la démarcation des terres indigènes. Grâce à cette stratégie, des dizaines de démarcations foncières ont été contestées, même après l'identification, la délimitation et la vérification de la présence autochtone. Au cours de ses huit années de mandat, Henrique Cardozo a approuvé 147 terres indigènes.

Pendant les deux présidences d'Inácio Lula da Silva (2003-2010), les peuples indigènes pensaient trouver un gouvernement engagé dans leurs revendications. Ils attendent donc que leurs terres soient délimitées et que des politiques différenciées et dignes soient mises en œuvre, conformément à la Constitution. Cependant, l'établissement des titres fonciers, une obligation de l'État, n'est pas devenu une priorité et de nombreux processus de démarcation ont été paralysés. En conséquence, très peu de terres indigènes ont été régularisées : Lula n'a approuvé que 88 territoires, dont beaucoup étaient déjà en cours de démarcation par les gouvernements précédents.

Depuis le début du gouvernement de Jair Bolsonaro, le pays et la communauté internationale ont assisté au démantèlement des politiques de protection des peuples indigènes et des zones de préservation de l'environnement, notamment en Amazonie. Il y a deux exemples très clairs : l'affaiblissement de la FUNAI et le renvoi de hauts fonctionnaires de leurs postes de direction. Ainsi, seuls deux des 39 coordinateurs régionaux sont des fonctionnaires de carrière. La présidence de Bolsonaro restera dans les mémoires comme un gouvernement génocidaire et inhumain qui a semé la haine et la violence dans notre nation.

Consolidation du mouvement indigène

La résistance des peuples autochtones est soutenue par leur propre caractère guerrier et par des alliances avec des institutions désireuses de collaborer à notre cause et à la mise en œuvre de politiques publiques. C'est pourquoi nous avons besoin que nos dirigeants occupent des espaces de décision afin d'orienter les politiques publiques en fonction de ce que nous pensons être le mieux pour notre avenir. En ce sens, la campagne indigène s'inscrit dans un projet visant à renforcer la participation politique par la candidature de leaders dans le contentieux électoral.

Avec le lancement de la lettre ouverte "Pour un parlement de plus en plus indigène", ce mouvement vise à défendre notre identité culturelle et ancestrale. D'une part, comme résistance au projet d'anéantissement d'un pays multiculturel et, d'autre part, comme dénonciation de la paralysie de la démarcation des terres indigènes. En 2020, le Manifeste à l'intention des peuples, organisations et dirigeants autochtones a décrit la perspective autochtone sur le conflit politique dans le pays. Enfin, avec le slogan "Réparons la politique", la mobilisation indigène de 2022 a été fondamentale pour la construction d'un collectif de base.

Il ne suffit pas d'occuper les législatures municipales. Nous avons l'intention d'occuper le Sénat et la Présidence de la République, c'est-à-dire là où les décisions les plus importantes sont prises. L'ordre du jour principal des candidatures est de réduire le changement climatique, et il n'y a personne de mieux placé que les peuples autochtones pour aborder ce débat. Nous devons également renforcer les institutions liées à la santé et à l'éducation des indigènes : la FUNAI, la Fondation nationale pour la santé, le programme d'enseignement scolaire indigène, les secrétariats municipaux à l'éducation, le district sanitaire indigène spécial, le ministère public fédéral et le conseil missionnaire indigène.

Dans la conjoncture actuelle, les candidatures indigènes ont gagné de plus en plus d'espace dans les partis politiques. Ce scénario est le résultat direct des mobilisations indigènes pour les fonctions publiques. En 2022, ces organisations ont organisé le "village de la politique" pour élire leurs représentants au parlement. Si la mobilisation de ces acteurs politiques est à saluer, l'ouverture des partis politiques à l'égard du mouvement indigène doit être repensée, tandis que les incitations à la viabilité électorale de ces candidatures devraient être plus importantes.

Par conséquent, nous devons être attentifs à la possibilité d'élargir la représentation autochtone dans les espaces traditionnels de pouvoir. À cette fin, une bancada do cocar a été créée au niveau fédéral et au niveau des États : un bloc qui rassemble des législateurs indigènes, afro-descendants, féministes et LGTBIQ+ exclus de la participation démocratique. Ce caucus peut être très utile dans la lutte contre le démantèlement normatif et institutionnel qui a prévalu ces dernières années.

Lors des élections de 2022, cinq représentants autochtones très bien préparés ont remporté des sièges à la Chambre des députés. Parmi eux se détache la figure de Sôninha Guajajara, qui symbolise la femme indigène guerrière et serait une bonne candidate pour nous représenter au ministère des peuples indigènes et articuler la politique indigène. Toutefois, cela ne suffit pas. En tant que peuples indigènes, nous voulons discuter de notre participation dans tous les domaines du gouvernement de Lula. Nous voulons être présents dans la construction de la politique culturelle, éducative et sanitaire, au ministère de la justice et, bien sûr, au ministère de l'environnement.

En ces temps sombres, il est nécessaire de suivre les paroles de Paulo Freire : "Il est nécessaire d'avoir de l'espoir, mais d'avoir de l'espoir à partir du verbe espérer ; parce qu'il y a des gens qui ont de l'espoir à partir du verbe espérer. Et l'espérance du verbe espérer n'est pas l'espoir, c'est attendre.

Espérer c'est se relever, espérer c'est foncer, espérer c'est construire, espérer c'est ne pas abandonner ! Et comme nous, les autochtones, sommes un peuple de lutte et de résistance, nous n'abandonnerons jamais. C'est pourquoi nous avons l'espoir dans le verbe esperanzar et nous nous battrons pour des temps meilleurs.

Comme l'oiseau Phoenix

Nous sommes fatigués de la tutelle de l'État qui nous dit tout le temps comment agir et quoi faire. Aujourd'hui, nous avons une voix et, comme le phénix, nous nous relevons plus forts et nous sommes les protagonistes de notre histoire. Aujourd'hui, l'histoire est racontée par notre propre peuple et nous pensons que c'est par l'éducation que nous occuperons les espaces qui nous reviennent de droit. On nous a tout pris, on a éteint notre langue maternelle, on a nié notre identité, on a décimé notre peuple et on ne nous a pas fait participer à la construction de ce territoire.

Les nations du monde connaissent des problèmes sociaux que leurs citoyens et leurs gouvernements tentent de résoudre. La solution consiste à changer le mode de vie des gens, à transformer les pratiques néfastes en pratiques saines, à changer les valeurs dans les sociétés et à créer de nouvelles technologies qui améliorent la qualité de vie des gens. Face au gouvernement génocidaire actuel, nous espérons que Lula s'engagera à collaborer avec les peuples indigènes et à reconstruire des politiques sociales sans haine ni rancœur.

Par Mirian Potiguara

Mirian Potiguara est pédagogue et titulaire d'un diplôme en éducation interculturelle autochtone de l'université fédérale de Campina Grande (UFCG). Elle est actuellement chercheuse spécialisée dans le patrimoine historique et culturel, et est enseignante indigène à l'école Akajutibiró.
Source : https://www.iwgia.org/es/noticias/
Date : 13/01/2023

traduction caro d'un texte paru sur Elorejiverde le 13/01/2023

Pueblos indígenas, políticas públicas y elecciones en Brasil

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