Brésil : Le cadre temporel menace les terres indigènes à Santa Catarina

18/01/2023 à 14:08

Le panneau de la zone protégée a été arraché par les envahisseurs (Photo : Lucas Amorelli/Amazônia Real)

Amazônia Real a visité les villages des peuples Xokleng, Kaingang et Guarani, dans l'Alto Rio Itajaí, pour connaître de près le mode de vie et l'histoire de la résistance des peuples indigènes du sud du Brésil. La terre indigène Ibirama-Laklãnõ, d'une superficie d'environ 15 000 hectares, n'a pas encore été ratifiée en raison du procès du cadre temporel, un mécanisme juridique discuté au sein de la Cour suprême fédérale (STF), et utilisé par le gouvernement de Santa Catarina pour empêcher la démarcation. Ils attendent le soutien du gouvernement de Luiz Inácio Lula da Silva (PT) pour résoudre les conflits.

Fabio Pontes et Lucas Amorelli, spécial Amazônia Real.

Florianópolis et José Boiteux (SC)- Le trafic intense de camions transportant du bois à l'intérieur de la terre indigène Ibirama-Laklãnõ n'est qu'une des nombreuses pressions auxquelles sont soumis trois peuples différents de l'État de Santa Catarina. Après avoir été quasiment exterminés au cours des cinq derniers siècles au contact des colonisateurs européens, les Xokleng, les Kaingang et les Guarani sont aujourd'hui contraints de se partager une superficie de moins de 15 000 hectares - les terres qu'ils occupaient avant l'invasion des Européens s'étendaient le long de ce qui est aujourd'hui la côte du sud et du sud-est du Brésil. 

L'avancée des plantations d'eucalyptus et de pins par les sociétés d'exploitation forestière et les résidents non autochtones sur le territoire est une autre des pressions subies. À certains endroits sur leurs propres terres, les autochtones ont même peur de voyager. La crainte est celle d'un conflit avec des voisins gênants. L'audace des envahisseurs est telle que les propriétaires de la société d'exploitation forestière ont même érigé une barrière qui entrave le libre passage des autochtones entre les villages. Des voyous armés contrôlent qui passe. 

C'est le scénario qu'a découvert le reporter d'Amazônia Real en mai 2022 lors d'une visite du territoire divisé entre les Xokleng, les Guarani et les Kaingang. Situé à Alto Vale do Itajaí, dans la région centrale de Santa Catarina, il s'étend sur les municipalités de José Boiteux, Doutor Pedrinho, Itaiópolis et Vitor Meireles. 

Et c'est précisément le jugement du Tribunal suprême fédéral (STF) sur ce conflit foncier concernant les terres indigènes d'Ibirama-Laklãnõ qui servira de tournant pour les processus de démarcation des territoires indigènes dans tout le pays : le cadre temporel. Pour les défenseurs de cette thèse, seules les zones occupées par le peuple le 5 octobre 1988, date de la promulgation de l'actuelle Constitution fédérale, peuvent être reconnues ou revendiquées comme terres indigènes. 

La décision du STF servira de ligne directrice pour d'autres procédures judiciaires concernant les terres indigènes. Si le jugement du STF est défavorable aux Xokleng, de nombreuses autres terres indigènes revendiquées après 1988 seront lésées. D'où la lutte des indigènes contre la thèse du repère temporel, fortement défendue par les grands groupes économiques, comme les éleveurs, les bûcherons, les compagnies minières, les chercheurs d'or, les politiciens qui défendent l'agrobusiness, entre autres.

Pour les indigènes, cet argument n'a aucun fondement, car les populations originelles se trouvaient dans ces régions bien avant l'arrivée des Européens au Brésil en 1500. S'ils ont quitté certaines de ces régions, c'est en raison du processus brutal d'expulsion et de massacres auquel ils ont été soumis depuis la soi-disant "découverte du Brésil". 

Le peuple Xokleng se bat non seulement pour le droit à la démarcation de la dernière parcelle de terre restante, mais aussi pour être libéré des invasions qu'il subit jusqu'à aujourd'hui. Ils sont un exemple de cette bataille historique. 

Au Tribunal suprême fédéral (STF), la thèse du cadre temporel est apparue pour la première fois dans le vote du juge Carlos Ayres Britto, aujourd'hui retraité, lorsque le gouvernement du Roraima a remis en question la ratification du territoire indigène Raposa Serra do Sol en 2005.  Le procès au STF n'a été finalisé qu'en mars 2009, la majorité des ministres ayant voté en faveur de la démarcation continue des terres autochtones. Mais les ministres ont posé des conditions, créant des lacunes dans les approbations, comme c'est le cas pour le territoire de Xokleng, Guarani et Kaingang.

Les bûcherons avancent

Bois retiré des terres de Xokleng (Photo : Lucas Amorelli/Amazônia Real)

Lors du voyage sur les terres indigènes d'Ibirama-Laklãnõ, l'équipe d'Amazônia Real a pu connaître de près la réalité des villages qui forment le territoire revendiqué. En plus d'apprendre le mode de vie des populations, le reportage a témoigné des pressions et menaces subies par les trois peuples. La cause de cette invasion est la dévastation de la forêt atlantique indigène pour planter des eucalyptus et des pins pour l'industrie du bois. À certains moments, de véritables complexes d'exploitation forestière ont été créés sur le territoire. 

Le premier jour de la visite, le reporter a suivi le travail de surveillance territoriale effectué par les Xokleng. Quelques jours auparavant, ils avaient découvert une invasion récente dans la zone revendiquée pour la plantation d'eucalyptus. Les semis des espèces plantées le long du chemin montrent l'audace des voisins envahisseurs.

Comme il s'agit d'une région montagneuse, le travail de protection du territoire est difficile. Les pentes et les dénivelés du terrain exigent de la dextérité et des efforts physiques. Pour ne pas glisser dans la descente, il est nécessaire de s'accrocher aux racines des arbres. Ce type de terrain permet de maintenir la zone exempte de plantations d'eucalyptus et d'autres espèces envahissantes, préservant ainsi la végétation indigène. 

Il suffit cependant d'atteindre une zone plate pour trouver les premiers signes d'invasion de la culture de l'eucalyptus. Telle est la zone récemment déboisée, découverte quelques jours avant l'arrivée du reporter. L'ouverture du territoire Xokleng par les colons - comme on appelle les voisins non-autochtones - est leur façon de diviser les parcelles. 

À quelques mètres de là, le panneau de la Fondation nationale pour les peuples autochtones (FUNAI), désormais rebaptisée, qui délimite la TI et la présente comme une "zone protégée", gît sur le sol. On ne sait pas si elle est tombée sous l'action du vent ou si elle a été renversée volontairement. 

De nos jours, les relations entre Indiens et colons sont considérées comme "tranquilles", mais seulement jusqu'à un certain point. L'héritage des affrontements sanglants entre les autochtones et les immigrants allemands et italiens et leurs descendants est encore perceptible. Les bugres, comme les envahisseurs définissaient les peuples autochtones, ont été chassés et tués. Aujourd'hui encore, dans certaines régions du Sud, les indigènes sont appelés ainsi. 

Les peuples Xokleng, Kaingang et Guarani ont été expulsés des meilleures terres arables par les immigrants européens, poussés et littéralement confinés dans les régions montagneuses, où le sol est plus pauvre et improductif. La terre où vivent aujourd'hui les trois peuples est l'arrangement trouvé dans les années 1920 pour "pacifier" les affrontements. Malgré cela, l'État de Santa Catarina lui-même, au service des intérêts locaux, remet en question la légitimité des terres indigènes d'Ibirama-Laklãnõ. 

Violence et préjugés  

Le principal revenu des colons est la plantation d'eucalyptus afin de vendre les bûches pour la production de charbon de bois ou de cellulose. Les camions passent constamment dans les zones indigènes (Photo : Lucas Amorelli/Amazônia Real)

Dans l'une des régions de la route de terre qui traverse la terre indigène, même une porte a été placée par les bûcherons. Des hommes armés dans des camionnettes gardent la zone. Ils intimident les indigènes qui évitent de traverser la zone seuls, exposés sur des motos. Selon les témoignages des indigènes entendus par le reporter, leurs proches ont été assassinés au cours des dernières décennies lors de confrontations avec les envahisseurs. Mais ils ne restent pas seulement sur la défensive. Lorsque cela est nécessaire, ils unissent leurs forces pour reprendre les zones envahies. 

Ce type de conflit violent, courant dans un passé pas si lointain, semble aujourd'hui maîtrisé. Malgré cela, les relations entre Indigènes et colons sont toujours tendues. Les populations qui résistent et vivent dans cette région de Santa Catarina sont victimes de racisme et de discrimination de la part des non-autochtones, dont la majorité sont des descendants d'immigrants italiens et allemands.

Confinés dans cette région du Brésil, les peuples indigènes du Sud sont soumis à des pressions tout aussi intenses que celles subies par leurs proches en Amazonie. La différence est que, en raison de l'importance stratégique de la plus grande forêt tropicale du monde, l'État brésilien est obligé d'apporter une réponse - même éphémère - aux besoins de la région amazonienne, y compris la protection du territoire.  

Aujourd'hui, la résistance des Xokleng est menée par de jeunes leaders du peuple, notamment des femmes. C'est l'exemple de Jaciara Kuwu Priprá de Almeida. À 24 ans, Jaci, comme on l'appelle, est diplômée en pédagogie et étudie la psychologie à l'Université fédérale de Santa Catarina (UFSC). 

Elle est la principale référence pour les journalistes et les chercheurs désireux de visiter les terres indigènes au centre du débat sur le cadre temporel. Elle vit dans le village de Bugio, le premier pour ceux qui arrivent sur la terre indigène depuis la ville de José Boiteux, dans le Vale do Itajaí. Elle est la fille et l'héritière de la lutte de résistance engagée par ses parents, deux des principaux anciens de la communauté. 

Là, il est courant de voir des mariages entre Xokleng, Kaingang et Guarani. La plupart des personnes de la nouvelle génération sont le résultat de ce mélange de peuples. Les mariages entre les autochtones et les fermiers blancs des environs ne sont pas rares non plus.  

Outre la lutte pour la démarcation du territoire, Jaci doit encore relever le défi de la discrimination et des préjugés dont sont victimes les autochtones de la région. Les jeunes sont les plus touchés par le mépris et la négation de leur identité lorsqu'ils doivent se rendre dans les villes pour étudier ou travailler. 

"Les jeunes ont peur de sortir pour travailler parce qu'ils travaillent avec ces gens [les Blancs], et s'ils parlent de leur culture, ils seront moqués ou battus, ce sont des cas qui se sont produits ici. Un autochtone a été battu, il a failli mourir, ils ont cassé toute sa voiture, il a fini à l'hôpital parce qu'il parlait des questions autochtones avec un groupe. Nous avons peur, mais nous devons parler de la question indigène, c'est nous, c'est notre combat", dit Jaci.  "Malgré la peur et l'oppression, nous sommes là à nous battre." 

Sauvetage d'identité

Les enfants et les jeunes Xokleng marchent dans la communauté (Photo : Lucas Amorelli/Amazônia Real)

L'école d'éducation indigène et le centre culturel sont les espaces utilisés pour maintenir vivantes les traditions des personnes qui y vivent. La résistance se fait par l'enseignement de la langue, des chants et des rituels du Xokleng. Pour les personnes qui ont été très près d'être exterminées, retrouver l'identité de leurs ancêtres est un véritable défi. 

Miriam Vaicá Priprá, 55 ans, est le professeur de langue xokleng de la communauté. Elle est la mère de Jaci et aussi une leader, un symbole de la résistance du peuple. Elle est l'une des mémoires vivantes de l'histoire de ses ancêtres. De ses parents et grands-parents, elle a entendu les histoires de massacre et de perte de territoire depuis l'arrivée des Blancs. 

En plus d'avoir été confinés dans une zone improductive pour leurs champs, les peuples de la TI Laklãnõ ont été gravement touchés par la construction d'un barrage sur le fleuve Itajaí dans les années 1970, construit pour contenir les inondations dans les villes situées dans la partie inférieure du lit du fleuve, comme Blumenau. 

Les villages situés sur le cours supérieur de la rivière Itajaí ont dû être déplacés vers les parties plus élevées de la chaîne de montagnes, où ils se trouvent encore aujourd'hui. Le cimetière sacré a également été submergé, affectant davantage l'histoire et la relation des peuples avec la mémoire de leurs ancêtres. 

"À l'époque, ils avaient promis de dédommager les villages touchés et de récupérer le cimetière, ce qui n'est jamais arrivé", explique Miriam. Ce changement forcé a mis la population dans une situation d'insécurité alimentaire, réduisant l'offre d'animaux pour la chasse et la pêche, en plus de causer la perte de zones fructueuses. Par conséquent, ils sont devenus dépendants de l'achat d'aliments transformés dans les villes environnantes.

"J'ai vécu sur la terre où je suis néE et j'ai grandi dans l'autre village où nous avions nos cultures, qui était pur. Cette fois-ci [en fin de matinée], nous pêchions, nous nous baignions dans la rivière, là où nous avions l'habitude de trouver notre nourriture, les champs étaient tout le long des berges de la rivière, c'était de bonnes terres, du maïs, du manioc, des pommes de terre, des bananes vertes que nous cuisinions pour manger avec le poisson, il y avait beaucoup de gibier, il y avait le taquara à faire. Aujourd'hui, il n'est plus là, cela apporte une grande tristesse, il n'y a pas de fruits à manger", se désole Miriam. "Notre relation avec la terre est sacrée". 

En plus d'être enseignante, Miriam est la sage-femme des villages du territoire. Beaucoup de ceux qui sont nés entre ses mains sont devenus ses élèves des années plus tard. "Je cherche, tous les jours, en classe, à faire revivre notre culture pour montrer à ces gens qui pensent que nous sommes finis que nous sommes vivants, résistants à ces oppressions. Il est difficile pour nous de vivre parmi ces gens qui sont contre nous, qui veulent exterminer le peuple Laklãnõ Xokleng à cause de la terre", souligne-t-elle.

En plus de l'oralité, l'histoire du peuple est enregistrée par l'écriture. João Adão Nunc-nfoôro de Almeida, mari de Miriam et père de la jeune Jaci, à 68 ans, se souvient de ce qu'il a vécu et entendu des ancêtres Xokleng et Kaingang à travers des poèmes et raconte l'histoire de ses ancêtres. 

À travers ses poèmes, il raconte le massacre que les populations indigènes ont subi depuis l'arrivée des premières caravelles portugaises, en 1500, jusqu'au contact de son peuple avec d'autres immigrants européens, à partir du 20e siècle. "Ce fut un génocide total", définit-il. 

Interrogé sur les attentes concernant le résultat du procès du processus des terres indigènes Ibirama-Laklãnõ à la Cour suprême, João Adão dit qu'il espère que le résultat leur sera favorable. Cependant, il sait que les pressions et les intérêts politiques sont grands. 

"Selon eux [les partisans du cadre temporel], les terres qui appartiennent aux peuples indigènes sont là où elles étaient en 1988, mais ce n'est pas réel. Nous étions ici au Brésil bien avant l'immigration. Tout le Brésil était à nous et nous ne revendiquons pas le Brésil, nous revendiquons ce qui est à nous", dit-il. 

Procès au sein du STF 

Mobilisation indigène à Brasilia devant le STF contre le PL 490 et contre le cadre temporel (Photo : Cícero Pedrosa Neto/Amazônia Real/2021)

En septembre 2021, le STF a commencé le procès du recours extraordinaire (RE 1017365) déposé par la Funai contre la décision du tribunal régional fédéral de la 4e région. 

L'attente du mouvement indigène était grande, tendue, mais pleine d'espoir. Une forte mobilisation appelée "Camp de la lutte pour la vie" a été organisée à ce moment-là, avec plus de 5 000 indigènes occupant une zone de l'Esplanade du ministère en attendant le vote. Ils sont restés dans le camp en août et septembre 2021.

Le STF s'apprêtait à juger comme favorable l'action intentée par le gouvernement de Santa Catarina, par l'intermédiaire de son Institut de l'environnement (IMA), et a déterminé la reprise de la TI Ibirama-Laklãnõ par l'État, qui revendique la zone comme une réserve environnementale.

Selon des sources locales, le contexte est l'intérêt de l'industrie de l'exploitation forestière de l'eucalyptus pour les terres indigènes. Le processus s'est éternisé depuis 2009 et fait maintenant l'objet d'une analyse par le STF. 

Le rapporteur est le ministre Edson Fachin, dont le vote est contraire à la thèse du  cadre temporel et favorable aux autochtones. Le premier ministre à exprimer son vote après le rapporteur, Kássio Nunes, nommé au STF par l'ancien président Jair Bolsonaro (PL), est allé dans le sens opposé. 

Le procès avait été repris au cours du premier semestre de l'année dernière. La plénière devait reprendre le procès dans la première quinzaine de juin, mais le ministre Alexandre de Moraes a demandé plus de temps pour étudier la question, retirant le cas de l'ordre du jour, frustrant le mouvement indigène, qui organisait une nouvelle mobilisation en 2022 à Brasilia.

L'ancien président a toujours donné des signes qu'il ne respecterait pas le résultat des élections de 2022 et a constamment remis en question le système électoral brésilien. Bolsonaro a pris ses fonctions en 2019 en promettant qu'il ne "démarquerait pas un pouce de terrain" et il l'a fait. 

Cependant, des organisations autochtones, telles que l'Articulation des peuples autochtones, ont publié une note exprimant leur inquiétude face à un énième report du procès d'étape. "L'Apib, bien qu'elle respecte les décisions internes de la Cour suprême, qu'elle soutient en raison des menaces et des attaques régulièrement orchestrées contre elle par le président de la République et les secteurs qui la défendent, ne pouvait manquer de rendre publique sa préoccupation quant aux impacts de cette décision sur les territoires, la vie, l'intégrité physique, culturelle et spirituelle de nos peuples", a publié l'organisation dans un communiqué.

Début décembre 2022, les dirigeants autochtones de 21 peuples ont demandé la reprise du procès. Ils ont déposé une lettre auprès du bureau des ministres du STF pour le demander. Une audience a également eu lieu avec le ministre Cármen Lúcia, à qui les indigènes ont signalé l'augmentation de la violence dans les territoires.

Le STF s'était déjà positionné, en 2009, contre la compréhension du cadre temporel, mais uniquement pour le cas du territoire indigène Raposa Serra do Sol, dans le Roraima. Face à l'impasse d'une définition pour tous les cas de démarcation en procès dans le pays, le STF a défini que le processus du territoire autochtone Ibirama-Laklãnõ aurait une répercussion générale - c'est-à-dire que le résultat aura un effet pour tous les autres cas de démarcation. 

Nouveau gouvernement

Priprá et le cacique Tucun Gakran, tous deux Xokleng (SC) à Brasília (Photo : Cristina Ávila/Amazônia Real)

Ainsi, les Xokleng, les Kaingang et les Guarani qui ont subi toutes sortes de pressions, de violences et de menaces dans le nord de Santa Catarina, presque toujours dans l'invisibilité, ont désormais l'espoir d'une solution aux conflits du cadre temporel dans le nouveau gouvernement du président Luiz Inácio Lula da Silva (PT), entré en fonction le 1er janvier 2023, qui a nommé deux femmes autochtones à des postes directement liés à la politique indigène : Sonia Guajajara, qui est la ministre des peuples autochtones, et Joenia Wapichana, présidente de la Fondation nationale des peuples autochtones (Funai).

Le cacique Tucun Gakrab et le leader Brasílio Priprá, du peuple Xokleng, ont assisté à l'investiture de Lula à Brasilia. Le premier lundi (2) de cette année, ils ont participé à la reprise de la Funai, un acte auquel ont assisté Sonia et Joenia. À l'époque, Brasílio avait déclaré à Amazônia Real que la question des terres Xokleng guiderait toutes les autres démarcations dans le pays. C'est pourquoi, selon lui, il est important que le gouvernement Lula mette l'ACO 1100 à l'ordre du jour de la Cour suprême fédérale. "Nous avons parlé avec plusieurs ministres de la Cour suprême qui maintiennent la ligne de pensée du droit à la terre pour le peuple Xokleng en conformité avec la Constitution", a-t-il déclaré.

Les deux dirigeants Xokleng sont déjà rentrés chez eux, mais ils espèrent que la Funai leur apportera un soutien financier pour qu'ils puissent retourner à Brasilia afin d'être présents au STF au moment du procès du cadre temporel. "La question des terres est une préoccupation constante pour le peuple Xokleng, qui augmente et n'a nulle part où aller. Il [le procès] est une grande attente", a-t-il conclu. (Avec Cristina Ávila, depuis Brasília)

traduction caro d'un reportage d'Amazônia real du 18/01/2023

Marco temporal ameaça terra indígena em Santa Catarina - Amazônia Real

Amazônia Real Fabio Pontes e Lucas Amorelli, especial para Amazônia Real visitou as aldeias dos povos Xokleng, Kaingang e Guarani, no Alto Rio Itajaí, para conhecer de perto o modo de vida e a ...

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