Argentine : "Nous devons décoloniser les manières de connaître, d'apprendre et d'appréhender le monde"

ANRed 27/01/2023

Photo : Euge Neme.

Lorena Cañuqueo, militante et enseignante mapuche, parle du théâtre comme d'un territoire de dispute culturelle et idéologique pour réviser l'histoire nationale. Le rôle des femmes et des corps marginalisés, la nécessaire articulation avec d'autres collectifs pour disputer les significations et la poétique comme outil de discussion publique. Par Maia Kiszkiewicz - Photos : Euge Neme / Couverture collaborative par Revita Cítrica et Periódico VAS.

A, pour aile. E, pour éléphant. I, d'un Indien et d'une image statique : visage brun, plume sur la tête, cheveux courts, arc et flèche à la main. L'image, répétée dans l'enseignement scolaire, se reflète dans le discours : les Argentins descendant des navires, une race supérieure (l'Européen), le melting-pot. "Et la tendance de l'idéologie nationaliste à blanchir, à ne pas inclure les variables chromatiques : ni les noirs, ni les indiens", explique Lorena Cañuqueo, activiste mapuche, enseignante, diplômée en communication sociale et faisant partie du groupe de théâtre El Katango, à Bariloche.

Monument à San Martín. Monument à Christophe Colomb. Monument aux Espagnols. Sarmiento dans les écoles. Sarmiento et ses professeurs étrangers. Des bustes blancs et masculins d'hommes apparemment forts appelés "próceres". Des campagnes dans des déserts qui ont toujours été peuplés. La violence s'abat sur certains corps, mais elle nous touche tous. Elle façonne la société dans ses pensées et ses relations avec les autres.

"Il y a des femmes détenues avec des enfants et la population locale n'est pas alarmée. Parce qu'ils sont indiens, ils sont dangereux, violents, terroristes. Cette relation n'est pas innocente. Ils appartiennent à une communauté mapuche qui a été expulsée, celle de Villa Mascardi, qui est re-stigmatisée par les médias hégémoniques", rappelle Lorena. Et bien que ces dernières années aient connu des changements favorables pour le peuple mapuche en termes de droits et d'organisation, les discours racistes, sous leurs différentes formes, sont toujours d'actualité. "Le fait qu'ils justifient l'emprisonnement des femmes et le meurtre de corps afro ou indigènes vient de là. Alors que nous demandons la libération de notre machi, autorité philosophique de notre peuple, et des prisonnières politiques mapuches, tous les processus judiciaires sont violés, tout le cadre de la procédure pénale argentine".

-Vous avez nommé une autorité philosophique. J'étudie la philosophie et le Mapuche n'apparaît pas dans la définition institutionnelle. C'est la Grèce antique, l'Europe. Même le débat actuel est lié au fait que le sujet de la Pensée argentine et latino-américaine ne s'appelle plus Pensée mais Philosophie.

-Nous devons décoloniser les manières de connaître, d'apprendre et d'appréhender le monde. Heureusement, surtout au Chili mais aussi en Argentine, des intellectuels indigènes et mapuche travaillant dans le milieu universitaire ont commencé à remettre en question le colonialisme interne et cette façon de considérer que les peuples indigènes doivent toujours être dans une position subordonnée, ce qui signifie que notre circulation est limitée.

-Charles Mills, un sociologue jamaïcain, affirme qu'il existe une ignorance blanche structurelle. L'une des raisons en est que les Blancs ont plus de chances d'être écoutés et ont plus d'occasions de s'exprimer que les Afro-descendants. Par conséquent, les témoignages historiques sont, dans une large mesure, ceux des Blancs. Et cela affecte la perception subjective et les conceptions que nous avons du monde. Pensez-vous que cette expérience est similaire pour le peuple Mapuche ?

-Oui, et c'est une discussion qui a lieu en anthropologie, épistémologie, éducation politique. Au sein du théâtre, nous voulions débattre de certaines catégories et de la manière de penser le théâtre mapuche. Mais plusieurs intellectuels ont dit que le théâtre était une langue, avec ses spécificités poétiques, ses théâtralités... Mais c'en est une. Et, par conséquent, il n'y a pas de théâtre mapuche. C'est ainsi que Miriam Álvarez, notre collègue et directrice du groupe El Katango, a commencé à réfléchir à partir de la spécificité de l'histoire des peuples originaires d'Amérique latine afin de proposer des pratiques scéniques avec une poétique à travers laquelle le peuple mapuche est pensé, sa propre histoire est discutée et des propositions politiques sont faites sur scène.

-Spécificités, catégories, étiquettes apparaissent. Ce qui est propre à chacun et ce que les autres voient. Les stéréotypes. L'anthropologue sociale mapuche et spécialiste des questions de genre, Meli Cabrapán, affirme que les femmes mapuche sont naturellement supposées être les défenseures des territoires en raison de l'idée qu'elles sont plus proches de la nature. Avez-vous ressenti ce poids ?

-Oui, et il fonctionne très bien. Pour les femmes, c'est le mandat de la maternité. Pour nous projeter, pour donner une continuité au peuple. Dans les bidonvilles, on dit que lorsque vous n'avez rien, "la seule chose que vous pouvez donner, ce sont des enfants". Et les corps indigènes, qui sont également issus de la classe ouvrière, des quartiers populaires, ont été historiquement conditionnés par la manière dont l'Argentine a été façonnée. La classe ouvrière, selon le modèle national, lorsqu'elle est féminine, abandonne les enfants.

-Et quand c'est un homme ?

-Ils vendent leur force de travail. Pendant longtemps, l'idée a été reproduite que pour faire face à la violence de l'État, la seule chose à exposer sont les corps masculins, les jeunes hommes Mapuche. Des corps d'hommes pauvres, issus des bidonvilles, des quartiers périphériques et populaires. Des corps dépensiers. C'est l'endroit où l'on appuie facilement sur la gâchette. Il est très fort. Il doit être désarmé. Les jeunes ont de nombreux autres pouvoirs.

Photo : Euge Neme.

-Qu'apporte le langage poético-théâtral à la réflexion historico-politique ?

Sommes-nous d'accord pour que des jeunes donnent leur vie pour la défense du territoire ? Non. Nous ne voulons plus de Rafitas Nahuel ou d'Elías Garay. Nous souffrons. Cela nous fait mal. Nous devons avoir la discussion pour réfléchir à d'autres stratégies de lutte. Et la pratique scénique mapuche révise cela, sa propre histoire. À partir de la poétique théâtrale, il est possible d'avoir des discussions qui sont plus difficiles à partir du discours public, politique. Et il est également possible de s'engager de manière sensible à générer des esthétiques et des formes de communication qui sont une autre manière de penser la politique.

-Que deviennent les politiques publiques dans cet engagement de réflexion du point de vue théâtral ?

-Il n'y en a pas. En fait, nous travaillons avec Teatro en Sepia, qui traite scéniquement de l'afro-descendance, sur un projet intitulé CARLA - Culturas de Anti Racismo en América Latina - financé par l'université de Manchester. Cela va bientôt prendre fin. Nous voulons poursuivre le travail, mais il n'existe pas de ligne de subvention spécifique pour penser aux populations indigènes et afro-descendantes. C'est difficile. La plupart des personnes qui collaborent ou agissent au sein du groupe cherchent ailleurs à obtenir un coup de main. Ce sont nos testaments qui mettent en commun l'argent de nos salaires pour monter une pièce. Changer cela serait une forme de réparation historique. Ce n'est pas encore arrivé.

-En novembre, vous étiez à Buenos Aires, dans une représentation de "No es país para negras II" du Teatro en Sepia, pour en parler, parier sur une réflexion commune. Quelle importance trouvez-vous à cet échange ?

-Nos théâtres sont politiques, ils ont une révision critique de l'histoire nationale et de nos mouvements - afro et mapuche. Lorsque nous nous réunissons, nous réfléchissons aux différentes formes de racisme et nous pensons aux nombreux moments de l'histoire où nos collectifs se sont rencontrés. C'est dans la mémoire sociale. Nous enquêtons, nous posons la question, et des histoires apparaissent dans lesquelles, par exemple, la première génération afro-argentine, échappant au processus d'esclavage, est venue dans les territoires indigènes en quête de liberté. Et ils ont été accueillis et intégrés dans les communautés.

Comment apparaissent-ils au théâtre ?

-En termes de langage théâtral, il s'agit de savoir quels éléments scénographiques sont significatifs. En outre, il y a des décisions politiques. Par exemple, en 2020 et 2021, avec le projet CARLA, nous avions des ressources économiques et, au lieu de louer une installation d'éclairage, nous avons payé nos collègues qui ont réalisé le matériel audiovisuel. Il y a aussi des façons de ne pas se reproduire. Parce que nous avons été invités à travailler sans être payés. On l'a fait pendant un moment, c'est important de l'être. Mais le reste des entreprises a été payé et nous avons seulement reçu de la nourriture. C'est alors que vous réalisez à quel point le racisme est omniprésent dans la pratique. Parce que la discussion ne peut pas se résumer à une confrontation, à dire : assassins de merde, ils nous tuent depuis plus de deux cents ans. Il s'agit de quelque chose de plus, de parier politiquement sur un avenir où il y a de la place pour la diversité, pour les erreurs et pour une réflexion sensible.

-Marlene Wayar, psychologue sociale et militante du travestissement, parle d'un temps de paix, de l'arrêt de la course à l'urgence. Et Susy Shock explique que c'est seulement de cette manière que peut émerger la possibilité de rêver l'autre.

-L'urgence est le moment où l'autre vous place. Un autre qui s'est constitué en groupe puissant en nous soumettant. Ces autres sont le pouvoir judiciaire, l'économie, les médias et les entreprises internationales qui conditionnent notre mode de vie. Elle est oppressive et colonialiste. J'ai eu la chance de rencontrer Lohana Berkins. Elle détestait le spectacle, les plumes, les paillettes. Et elle s'opposait à ce que les femmes transgenres apparaissent toujours par rapport à cela. Je lui ai dit que la même chose m'était arrivée, parce que nous, les indigènes, sommes toujours associés à la lenteur, à la barbarie, à l'arriération. Comment, à partir de ce qui ne nous représente pas, chercher des alliances et de nouvelles représentations entre collectifs ? Lohana était également indigène, mais elle a dit qu'elle ne pouvait pas mener tous les combats. C'était trop. Nos corps sont fatigués. Nous ne pouvons pas le faire seuls, mais ensemble nous le pouvons. Et maintenant qu'il y a de nouvelles générations de personnes trans dans le monde mapuche, j'aimerais que Lohana soit vivante et qu'elle puisse leur dire : "Regarde, Mariposa, tu l'as fait. Tu as lancé la discussion ici. Nous nous souvenons de toi et nous t'aimons pour cela". Mais il y a des débats que nous devons encore avoir. Voulez-vous écouter ? Pourquoi les communautés récupèrent-elles des terres ? Pourquoi défendent-elles un rewe, qui est un espace cérémoniel ? Nous avons des raisons. Depuis plus d'un mois, nos lamiens, nos femmes, sont détenues pour avoir réclamé quelques hectares pour vivre et travailler. Pendant ce temps, les magnats font emprisonner des forêts et des sources d'eau indigènes et rien ne se passe. Quel est le double standard selon lequel ils mesurent ce qui est supposé être illégal dans le cadre réglementaire argentin ? Pourquoi Lewis peut-il s'approprier une zone aussi belle que le Lago Escondido, qui est une source d'eau douce ? Que fait l'émir du Qatar ici, à la source du fleuve Chubut ?

Photo : Euge Neme.

Source : https://revistacitrica.com/entrevista-lorena-canuqueo-teatro-mapuche.html

traduction caro d'une interview parue sur ANRed le 27/01/2023

"Hay que descolonizar las formas de conocer, aprender y asir el mundo" | ANRed

Lorena Cañuqueo, activista y docente mapuche, habla del teatro como territorio de disputa cultural e ideológica para revisar la historia nacional. El rol de las mujeres y los cuerpos marginados, la

https://www.anred.org/2023/01/27/hay-que-descolonizar-las-formas-de-conocer-aprender-y-asir-el-mundo/