Brésil : Le premier groupe d'enseignants autochtones de Vale do Javari obtient son diplôme de l'enseignement supérieur
Publié le 18 Décembre 2022
Amazonia Real
Par Wérica Lima
Publié : 16/12/2022 à 10:16 AM
Après 21 ans d'études et d'attente, la classe de la Licenciatura Intercultural Indígena réalise le rêve de la remise des diplômes. Parmi les défis à relever figurent l'absence de politiques publiques, la distance et le transport. La photo ci-dessus montre le peuple indigène de Vale do Javari, sur une photo fournie par le professeur du cours, Luciano Cardenes.
Manaus (AM) - Pour la première fois, un groupe de 33 indigènes des peuples Matis, Mayoruna, Marubo et Kanamari de la terre indigène Vale do Javari, en Amazonie, a obtenu un diplôme d'enseignement supérieur en Pédagogie - Éducation interculturelle indigène, de l'Université de l'État d'Amazonas (UEA). Les diplômés ont commencé le cours en 2016, sont diplômés du programme de formation des enseignants indigènes de Pirayawara, un projet d'éducation scolaire du réseau d'éducation de l'État, et célèbrent une victoire historique dans la lutte pour l'éducation indigène dans le territoire.
"Pour nous, c'est un rêve d'être diplômés, d'avoir ces connaissances et de les transmettre à notre peuple. Nous pouvons leur montrer ce que c'est, courir après nos droits et voir nos devoirs", déclare l'enseignante Maria Magalhães, diplômée Kanamari, à Amazônia Real.
Selon Gonçalo Borges, du peuple Mayoruna (Matsés), la remise des diplômes est une fierté mutuelle et un effort pour honorer la vie des ancêtres qui ont combattu et attendu ce moment, gardant l'histoire vivante.
"J'ai réussi et je suis arrivé jusqu'ici pour avoir une meilleure vie, en pensant aux territoires, à nos communautés et en pensant à ce que les chefs attendent de nous. Je suis très fier, bien et heureux que nous ayons obtenu notre diplôme et que nous soyons la première classe de diplômés de la vallée de Javari", dit-il.
Les diplômés travaillent déjà comme enseignants dans 48 écoles municipales situées dans différentes rivières de la vallée du Javari, dans des écoles maternelles et primaires. Grâce à cette formation, certains indigènes travaillent désormais comme conseillers pédagogiques représentant leur peuple dans les services municipaux et étatiques de la municipalité d'Atalaia do Norte, où se trouve la TI Vale do Javari.
"Ce sont les étudiants de notre cours qui occupent ces espaces. Il s'agit donc d'un changement de paradigme si l'on considère que, récemment, la plupart des espaces d'éducation scolaire indigènes de la Vale do Javari étaient occupés par des enseignants non indigènes, dans une période antérieure, par des missionnaires, des religieux", déclare l'anthropologue Luciano Cardenes, l'un des enseignants qui a dispensé le cours, et qui recevra un hommage lors de la cérémonie de remise des diplômes.
La classe porte le nom du défunt professeur Juan Carlos Marques, un anthropologue colombien qui a consacré 15 ans à la recherche et à l'éducation à Vale do Javari. Le professeur sera le principal lauréat de la cérémonie de remise des diplômes pour avoir participé à l'articulation du cours jusqu'à sa mort, en 2019.
La remise des diplômes aux étudiants aura lieu ce vendredi (16), à 19h (heure locale d'Atalaia do Norte), dans le gymnase multisports local. Outre les étudiants, participeront à la cérémonie la vice-rectrice de l'UEA, Katia Couceiro, le paraninfo et linguiste Sanderson Oliveira, les coordinatrices Celia Aparecida Bettiol et Adria Simone Duarte, et les autorités locales, comme le président de l'Union des peuples indigènes de Vale do Javari (Univaja), Paulo Marubo.
Formation retardée et obtention du diplôme reportée
📷 Classe composée d'indigènes des peuples Matís, Mayoruna, Marubo et Kanamari de la Vale do Javari TI diplômés d'un diplôme en pédagogie - éducation interculturelle indigène, de l'UEA (Photo avec l'aimable autorisation de Luciano Cardenes)
Les modules du diplôme ont eu lieu pendant les vacances scolaires entre janvier et février et juillet et août, avec des activités liées à la recherche sur leurs peuples, leurs langues et leurs cultures à la fin de chaque module, au retour chez eux.
Selon Alciney Doles, du peuple Marubo et de la communauté de São Sebastião, l'éducation scolaire est devenue plus visible et de meilleure qualité avec la présence d'enseignants indigènes qu'auparavant, lorsqu'il était enfant et qu'il a dû quitter l'école à deux reprises par manque d'assistance.
"Cette formation supérieure a beaucoup contribué à l'enseignement et à l'apprentissage dans les écoles indigènes où nous travaillons au développement pédagogique, à la politique d'éducation des écoles indigènes et à la gestion des écoles", dit-il.
Même si le conseil aux écoles est désormais assuré par des autochtones, la coordinatrice du cours, Célia Bettiol, affirme que c'est un défi et qu'il y a un manque de personnes pour ce travail.
"Il y a une demande réprimée de formation d'enseignants pour travailler à la fois dans les premières et les dernières années et c'est un goulot d'étranglement majeur dans l'enseignement scolaire ici. Vale do Javari est une région où les communautés sont éloignées, il est donc plus difficile d'accéder aux politiques publiques que d'autres personnes qui vivent dans des zones plus proches des villes".
La formation des enseignants à Vale do Javari a pris beaucoup plus de temps que prévu ; presque 20 ans. Le processus académique des diplômés a commencé en 2001 grâce au projet Pirayawara proposé par le département d'État de l'éducation (Seduc), un cours de niveau intermédiaire qui qualifie les enseignants autochtones pour travailler dans les écoles de leurs communautés. Le cours, qui devait se terminer dans quatre ans et demi, a pris plus de dix ans et ne s'est achevé qu'en 2014, 13 ans après son début, avec des difficultés de transport, de nourriture et de maladie.
" Certaines évaluations pointent cette difficulté de finalisation et de gestion au regard des ressources et de la temporalité du cours. Donc, tout cela et les dernières attaques sur l'éducation, je crois que fait les Pirayawars pas déployer de nouvelles classes dans une très grande vitesse, ce que je sais, c'est qu'il ya des classes et qui sont dans le processus de temps différents", explique Adria Simone.
Lorsqu'ils sont arrivés à la remise des diplômes en 2016, ils ont trouvé les mêmes défis, ainsi que la pandémie, qui a paralysé le cours pendant plus d'un an, et une aggravation de la violence territoriale.
La remise des diplômes de la classe devait avoir lieu en juin 2022, mais a été reportée en raison de l'assassinat du militant indigène Bruno Pereira et du journaliste Dom Phillips le 5 de ce mois. Selon Célia Bettiol, Bruno Pereira a soutenu les travaux du cours à l'époque où il était serveur à la Fondation nationale de l'Indien (Funai).
"Il n'a pas été possible de mener à bien cette action en raison du meurtre de deux personnes. Bruno Pereira a articulé avec la Funai les actions qui ont rendu possible la mise en œuvre de la classe de cours comme la libération du carburant pour le déplacement des enseignants indigènes de leurs villages vers la ville d'Atalaia do Norte", rappelle Célia Bettiol.
Les défis à relever pour accéder à l'enseignement supérieur
Une classe composée d'indigènes des peuples Matís, Mayoruna, Marubo et Kanamari de la Vale do Javari TI obtient un diplôme en pédagogie - éducation interculturelle indigène de l'UEA (Photo avec l'aimable autorisation de Luciano Cardenes)
Maria José Magalhães, 38 ans, du peuple Kanamari, est l'une des deux seules femmes de la classe d'hommes autochtones. Son défi est de surmonter les obstacles et d'occuper les espaces en tant que femme indigène. Résidente de la communauté d'Irari II, elle travaille dans l'éducation depuis 2001 et il lui a fallu 14 ans avant d'avoir la chance d'obtenir un diplôme.
"Nous, les femmes indigènes, étions les moins nombreuses parce que souvent, dans le groupe ethnique, en général, ils [les hommes] n'avaient pas cette habitude de donner des opportunités aux femmes indigènes. Ce qu'ils avaient en tête, ce qu'ils pensaient, c'est que les femmes n'étaient capables de rien. Que la femme devait seulement s'occuper de la maison, s'occuper des enfants, faire la cuisine", dit-elle.
"Ils pensaient que la femme n'était pas capable de résoudre quoi que ce soit. C'est donc ce que j'ai vécu. Ils n'ont jamais voulu donner une opportunité. Mais pas maintenant, maintenant les femmes sortent plus, courent après les choses, cherchent à se spécialiser. Toutes ces choses que nous avons traversées à cause du défi lancé par les hommes, mais maintenant les hommes comprennent mieux, même si aujourd'hui encore certains nous regardent de mauvaise foi", ajoute-t-elle.
Venant d'une époque où il n'y avait pas d'enseignant indigène dans les villages du territoire, Maria se rappelle ce qu'elle a dû affronter pour avoir accès à l'éducation. Au début de l'année 2001, son père, le cacique de l'époque, a dû sélectionner une personne parlant un peu le portugais pour aider à l'éducation locale. Elle a été choisie et a travaillé sans aucune indemnité pendant un an, jusqu'à ce qu'elle commence à recevoir un salaire minimum de R$ 200 (200 dollars américains).
📷 Maria José Magalhães, une femme indigène du peuple Kanamari, a obtenu un diplôme en pédagogie - éducation interculturelle indigène (photo avec l'aimable autorisation de Luciano Cardenes).
Au départ, il n'y avait que le désir de contribuer à l'éducation de son peuple d'une manière ou d'une autre, en relevant des défis sans formation. "Nous n'avions aucun parent dans la communauté qui avait une certaine connaissance de l'éducation. Dans mon cas, je suis entréE sans avoir aucune connaissance de l'éducation, je ne savais pas. Lorsque je suis entrée dans la classe, je devais déjà commencer à travailler avec ce que je comprenais, donc c'était mes défis. Je suis arrivé et j'ai réfléchi à la manière dont j'allais le faire avec mon peuple.
"Il a été très difficile d'arriver là où nous sommes maintenant, car combien de mes collègues ont voulu arriver là où je suis et n'ont pas réussi ? Beaucoup sont déjà morts à cause de ce qui s'est passé [pandémie], à cause de la maladie", raconte-t-elle.
Valoriser la culture ancestrale
📷 Bush Matis présentant les recherches menées dans leur village
(Photo courtoisie de Luciano Cardenes)
Appartenant au peuple Matis, presque disparu dans les années 1980, Makë Bush est le troisième membre indigène de son peuple à obtenir un diplôme de l'enseignement supérieur et le premier en pédagogie interculturelle. En utilisant la langue Matis, issue du tronc Pano, il a contribué à enregistrer sa culture ancestrale.
"J'ai déjà invité les anciens à raconter à l'école ce qui s'est passé depuis le début de l'origine des Matis, et j'ai aussi réalisé des activités importantes, car c'est par la pratique que l'on apprend, pour valoriser nos objets dans la pratique, sur le terrain, à la pêche, à la chasse", explique-t-il.
En utilisant la langue de son peuple, Makë Bush se consacre à la production de matériel éducatif, comme des dictionnaires, des livres et des abécédaires. "Nous n'appliquons pas toujours la langue portugaise. D'abord la langue maternelle, ensuite seulement la langue portugaise, selon notre réalité".
Fier et admiratif de ses étudiants, l'anthropologue Luciano Cardenes souligne que la différence de langue, plus qu'une barrière, constitue un effort de dialogue interculturel. Il dit que cela est perçu à la fois par les enseignants du cours de pédagogie et par les autochtones.
"Il (Makë Bush) est un étudiant qui représente et possède des caractéristiques très expressives d'une personne qui se consacre à sa propre éducation en pensant à son peuple. Ainsi, en plus de pouvoir parler et écrire sa propre langue, il est également capable de comprendre et de communiquer dans les langues de ses collègues.
Différent d'une formation traditionnelle, le cours de pédagogie commence à former un moyen de préserver la langue et l'ascendance, en permettant aux indigènes de raconter leurs propres histoires et de produire du matériel didactique spécialement pour eux.
"Le cours de pédagogie interculturelle promeut ce protagonisme autochtone, il promeut également une place prépondérante et centrale de la pertinence des langues autochtones dans l'éducation de ces peuples. Les langues indigènes de ces enseignants que nous formons ne sont pas complémentaires, elles ne sont pas dans le deuxième plan, mais elles sont dans le premier plan et le portugais devient alors le deuxième plan", dit Cardenes.
Le tabou brisé
📷 Professeur João Rivelino, anthropologue du peuple Tukano (Photo Alonso Júnior/Ufam)
L'anthropologue Rivelino Barreto, du peuple Tukano, qui travaille dans l'enseignement de base et supérieur à Manaus, a été professeur temporaire dans la classe de pédagogie de Vale do Javari. Il raconte que la présence autochtone dans l'éducation est encore considérée comme un tabou, et que la réalité est déconnectée de ce qui est imaginé.
"Ma présence en tant qu'enseignant a marqué de nombreux moments de choc. En effet, pour la majorité de la société en général, un professeur d'université autochtone est encore une nouveauté. En fait, au Brésil, il n'y a presque aucune mention ou aucune présence considérable en grand nombre d'enseignants universitaires indigènes. Même dans les concours des universités publiques que je suis et auxquels j'ai participé, il n'y a toujours pas de postes vacants réservés aux autochtones ; nous en avons pour les noirs et les bruns, mais pas pour les autochtones", commente-t-il.
A Atalaia do Norte, pendant sa période d'enseignement au cours, Rivelino Barreto n'a pas pu rester dans la chambre qui lui avait été réservée pour séjourner pendant les cours, car l'employé de l'hôtel a exclu qu'il puisse être le professeur attendu. "Le lendemain, le coordinateur local est allé chercher l'enseignant de l'UEA à l'hôtel, auquel on a répondu qu'aucun enseignant n'était arrivé, seulement un indigène", explique-t-il.
"Une personne autochtone occupant un espace universitaire reste un grand défi, mais c'est aussi une réalité prometteuse dans la mesure où nous avons un grand nombre d'universitaires autochtones dans différents cours. En outre, ma présence dans le cours ou avec les universitaires autochtones n'avait pas pour but d'apporter ou de présenter une éducation, mais de dialoguer avec l'éducation que chaque universitaire autochtone porte déjà en lui".
Pour Rivelino, l'obtention du diplôme signifie vivre un moment de réparation historique, en étant un moyen de conquérir les droits sociaux et éducatifs comme un droit pour les peuples indigènes. "Nous, les indigènes, n'avons pas besoin de faveurs, ce dont nous avons besoin, ce sont des opportunités", dit-il.
"L'école, l'université, les professeurs femmes et hommes, sont une nécessité, aujourd'hui, dans les villages et pour les villages, non plus pour enseigner ou endoctriner, mais pour fournir un mécanisme de résistance et de lutte pour les politiques publiques dans les localités et les terres indigènes à travers l'étude, la formation académique et la lutte sociale de la politique indigène."
Faible salaire
📷 Le professeur et chaman Jaime Marubo dans l'encadrement de la recherche de fin de cours avec le professeur Luciano Cardenes
(Photo courtoisie de Luciano Cardenes)
Les prochaines étapes pour les enseignants indigènes de Vale do Javari sont de faire face aux obstacles de l'enseignement en classe et de la reconnaissance de leur travail. Les salaires sont très bas. Les enseignants espèrent qu'ils seront davantage valorisés.
"Pour nous, l'éducation indigène, ce qui nous rend aussi tristes, c'est par rapport au paiement de nos salaires, le salaire de base, parce que c'est beaucoup de travail et nous ne sommes pas respectés, notre salaire n'est jamais augmenté, c'est toujours ce montant. Nous espérons également qu'il [le salaire] s'améliorera grâce à ces connaissances. Nous avons besoin qu'il s'améliore", déclare Maria Magalhães, qui révèle que la plupart des enseignants ne travaillent que 20 heures par jour et reçoivent un salaire de 1 700 R$.
Après avoir travaillé comme soutien pédagogique au siège du département municipal de l'éducation (Semed) d'Atalaia do Norte, représentant quatre écoles du peuple Kanamari, Maria Magalhães se sent désormais prête à contribuer à une éducation de qualité dans les territoires indigènes.
"Aujourd'hui, je suis tellement excitée, tellement heureuse parce que nous espérons que cette éducation est encore meilleure qu'elle ne l'était, parce qu'à l'époque nous n'avions pas les enseignants formés et aujourd'hui je suis formée, j'ai ces connaissances", ajoute-t-elle.
Makë Bush, qui étudie une spécialisation en connaissances et pratiques traditionnelles à l'UEA et a l'intention de suivre un cours de maîtrise et de doctorat à l'avenir, prévoit de continuer à produire : "À l'avenir, nous voulons faire un projet de publication d'un livre, ce qui est important pour travailler avec les étudiants. Les anciens sont en train de mourir et beaucoup ont des connaissances médicinales. Nous devons donner plus de valeur au matériel didactique. Alors je veux aussi faire un dictionnaire, nous n'avons pas l'orthographe de Matis".
Pour l'avenir des projets, Luciano Cardenes, qui a participé à toutes les classes de formation d'enseignants indigènes de l'UEA, souligne la nécessité d'étendre le cours de pédagogie interculturelle et de fournir davantage de soutien aux étudiants qui rencontrent des difficultés dans des régions difficiles d'accès et manquant de matériel.
"L'UEA et les autorités supérieures n'ont pas une notion claire de l'importance des cours interculturels diplômants pour les enseignants autochtones. En tant qu'enseignant, nous nous félicitons du travail que nous faisons, mais nous souffrons de l'absence d'une politique institutionnelle plus mûre qui offre des conditions de travail avec la dignité et la qualité que méritent les peuples indigènes d'Amazonas. L'UEA doit créer un centre d'études supérieures pour les peuples indigènes afin de répondre aux demandes d'éducation indigène dans l'État d'Amazonas", conclut-il.
"Nous avons besoin que l'État comprenne de mieux en mieux nos principes éthiques et moraux. L'État doit s'intégrer davantage à nos cultures indigènes. En effet, si nos cultures nous dérangent, ce n'est pas nous qui devons changer, c'est l'État, les institutions, le système qui doivent changer", ajoute Rivelino Barreto.
traduction caro d'un reportage d'Amazônia real du 16/12/2022