Colombie : Le resguardo indigène Coreguaje : acculés sur leur propre territoire

PAR EDILMA PRADA CESPEDES LE 28 NOVEMBRE 2022

• Dans la région amazonienne de Caquetá, en Colombie, les terres du resguardo indigène Coreguaje de Maticurú, d'une superficie de 577 hectares, ont été envahies par des colons, des éleveurs de bétail et des bûcherons. Leur culture et leur mode de vie sont menacés. Leur territoire se réduit, les animaux de chasse se font rares et ils sont entourés de bandes criminelles.
• Les Coreguajes, également connus sous le nom de Korebaju, demandent au gouvernement une extension de 4 000 hectares de terres près du resguardo où se trouvent des forêts, des fruits et des animaux pour la chasse.

*Cette histoire est un partenariat de reportage entre Mongabay Latam et Agenda Propia.

Les 87 familles de la réserve indigène Maticurú du peuple Coreguaje, considérées comme des "gens de la terre", disent se sentir "acculées" sur leur territoire déjà réduit de 577 hectares, situé sur la rive gauche du ruisseau Maticurú, dans la juridiction de la municipalité de Milán (Caquetá).

Au fil des ans, des colons, des bûcherons et des éleveurs de bétail se sont appropriés une partie des terres des Coreguajes ; soutenus par des groupes armés illégaux, les envahisseurs ont défriché la jungle pour l'élevage extensif de bétail et la plantation de cultures illicites de coca. Sur leur passage, ils ont anéanti les espèces de faune et de flore les plus précieuses pour les autochtones.

Aujourd'hui, dans le resguardo de Maticurú, il est très difficile de trouver des animaux sauvages comme le boruga (un rongeur qui vit en Amazonie), le singe churuco et le tapir, des espèces qui, depuis des temps ancestraux, font partie du régime alimentaire du peuple Coreguaje, qui s'identifie également comme Koreguaje, Korebaju, Coreguaxe ou Koré Pâín.

📷 Les zones humides, les marais salants et les sources d'eau, considérés comme des sites sacrés pour les peuples autochtones, s'assèchent. L'ouverture de routes et la plantation de pâturages détruisent les écosystèmes. Photo : Edilma Prada Céspedes.

Des arbres tels que l'achapo, le laurier et l'amarillo, des espèces utilisées par les hommes de la communauté pour construire des maisons, et le potrillo, un type de canoë utilisé pour la pêche traditionnelle, font également défaut. Les femmes ne peuvent pas non plus se procurer des graines sauvages comme les hochets pour fabriquer des hochets et des objets artisanaux.

"Tout cela est très grave car la montagne (la jungle) s'épuise", déclare avec inquiétude le cacique Adriano Pizarro Valencia, alors qu'il rencontre 60 personnes dans l'une des réunions régulières que la communauté organise pour discuter des activités quotidiennes et de leurs problèmes.

Les terres sont de plus en plus étroites et petites pour que les 400 familles puissent construire leurs chagras (sites de culture traditionnels au milieu de la jungle), explique le cacique Adriano Pizarro. Cette petite parcelle de terre - baignée par la rivière Orteguaza et les ruisseaux Jiménez, La Cucha, El Silencio et Maticurú - a été octroyée en 1992 par la résolution 09 du 28 avril 1992 de l'Institut colombien de la réforme agraire (Instituto Colombiano de la Reforma Agraria). Depuis lors, ils ont perdu des hectares et, par conséquent, des forêts.

📷 Carte du resguardo Maticurú, groupe ethnique Coreguaje, Caquetá, Colombie
Reconquérir le territoire qui leur a été enlevé

Cette communauté du clan Tama, un groupe familial descendant du peuple indigène Tukano, est installée depuis plus de 120 ans dans ce lieu situé à 30 minutes en bateau de l'inspection de San Antonio de Getuchá, dans la municipalité de Milán, et à trois heures par la rivière Orteguaza de Puerto Arango, une zone rurale de la ville de Florencia, la capitale départementale.

Le cacique, qui porte son costume traditionnel, une cusma (longue chemise) en tissu bleu et des colliers faits de graines de la jungle, se plaint qu'il y a quinze ans, en 2007, un éleveur de bétail voisin a coupé les limites et pris possession de huit hectares. Cette année-là, la communauté a tenté de les récupérer en installant des poteaux, mais cela n'a pas été possible car les guérilleros des Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC), qui contrôlaient alors le territoire, les ont abattus. Ce jour-là, Adriano Pizarro se souvient que les guérilleros lui ont dit : "Enlevez immédiatement ces poteaux, en ce moment (...) c'est la terre de ce M. 'Loco Alexander'. C'est pourquoi il est resté comme ça jusqu'à maintenant".

La ferme mentionnée par Adriano Pizarro a actuellement un autre propriétaire. Depuis 2007, la propriété a été vendue plusieurs fois.

L'une des demandes de la communauté à l'Agence nationale des terres (ANT) est que le resguardo soit remesuré et que les hectares pris par les éleveurs de bétail leur soient rendus. Les indigènes demandent également l'extension de 4 000 hectares de terres près du resguardo. La proposition de la communauté est que le gouvernement national achète des zones de terre avec des forêts ou des jungles avec des fruits, des arbres et des animaux pour la chasse.

📷Le Cacique Adriano Pizarro Valencia est le principal chef du resguardo Maticurú. Photo : Edilma Prada Céspedes.

"Nous sommes allés à l'Agence foncière, aux unités territoriales, nous avons fait des demandes, mais les organes du gouvernement ont déjà dit que l'extension du resguardo est dans une phase préliminaire", explique David García Lozano, le leader indigène chargé d'enregistrer la procédure.

Du gouvernement, la seule chose que la communauté possède est une lettre envoyée par la Direction des affaires ethniques de l'ANT en 2021. Dans le document, par l'intermédiaire de la mairesse de la municipalité de Milán, on leur demande des informations pour compléter le processus d'extension. Dans la même communication, il est précisé que l'extension " en faveur du Resguardo pourra être priorisée dans les années à venir dès lors qu'il disposera des conditions complètes dans sa demande ". Ces lettres sont la consolation de la communauté, qui à chaque assemblée se demande quand elle aura plus de terres.

"Nous espérons que dans les prochaines années, le ministère pourra soutenir ce processus d'expansion", déclare David García, "car les familles sont nombreuses et nous n'avons nulle part où faire nos fermes communautaires et culturelles".

Quelques mètres seulement séparent une maison d'une autre dans le resguardo de Maticurú. Ils occupent le même espace qui comporte, au centre, une cabane faite de planches de bois où se tiennent les réunions et les assemblées ; à quelques mètres de là se trouve l'école et un terrain en ciment, théâtre chaque après-midi de parties de micro-soccer et de basket-ball.

Les maisons sont petites, avec un seul espace de vie et une cour à l'arrière où se trouvent la cuisine et quelques plants de coca, de piment et de noix de coco ; ils élèvent également des poulets. Chaque famille dispose d'un réservoir en plastique pour stocker l'eau de pluie, qu'elle utilise pour préparer la nourriture et laver les ustensiles de cuisine ; elle n'a pas d'eau potable.

Sur les rives du ruisseau Maticurú se trouve le port où arrivent et repartent les bateaux de passagers et les poneys des pêcheurs. Les familles ont l'habitude de se baigner dans le ruisseau et les femmes y lavent leurs vêtements.

Pour la Personería de Milán, qui fait partie du ministère public et dont l'une des fonctions est de préserver et de promouvoir les droits de l'homme, la délimitation des territoires indigènes, des terres non cultivées et des zones appartenant à des personnes titrées n'est pas claire. C'est pourquoi elle a demandé au gouvernement national des informations sur les coordonnées et les limites précises des réserves afin de protéger les droits fondamentaux des peuples indigènes et d'empêcher, entre autres, que la déforestation continue de les affecter.

Dans la municipalité de Milán, il y a dix resguardos du peuple Coreguaje. En Colombie, les Korebajus sont au nombre de 3257, selon les données du recensement de la population (DANE 2018) et la majorité vit à Milán et Solano, dans le Caquetá.

"Nous avons eu une réunion l'année dernière (2021) avec les 24 caciques, la Mission de l'OEA pour soutenir le processus de paix en Colombie (MAPP-OEA), le bureau du médiateur, le bureau du procureur général et la Corporation pour le développement durable de l'Amazonie (Corpoamazonía) où nous avons discuté de la question de la déforestation et de l'identification des réserves indigènes dans le but d'avoir une démarcation effective", dit le personero de Milán, Eduardo Ardila Losada, qui ajoute qu'à ce jour il n'a pas reçu de réponse.

Pendant l'élaboration de cet article, l'ANT a répondu à Agenda Propia et à Mongabay Latam que la demande d'extension du Resguardo indigène de Maticurú est en cours de traitement et "dispose d'une étude socio-économique et foncière". Elle a également assuré qu'"une réunion d'articulation a été programmée avec la communauté pour valider la revendication territoriale", en tenant compte des dispositions du décret 2164 de 1995, relatif à l'attribution de titres de propriété aux peuples autochtones.

En Colombie, 64 des 115 peuples indigènes vivent en Amazonie, répartis territorialement en 162 resguardos, et au sein de cette forme de propriété foncière collective, on compte plus de 1 200 communautés, selon les données de l'Organisation des peuples indigènes de l'Amazonie colombienne (Opiac).

Pour les peuples amazoniens et leur mode de vie, la conservation est fondamentale. "C'est pouvoir préserver la nature pour vivre en équilibre avec la mère nature, l'eau, les rivières, les animaux et les humains qui y vivent. Il y a une autre figure qui est la nôtre, historique, traditionnelle, culturelle par droit d'origine, par parole de vie qui est liée au fait que nous, peuples indigènes, sommes nés là", explique Julio César López, représentant légal de l'Opiac et leader du peuple Inga.

Le resguardo de Maticurú est entouré de pâturages et de "vendeagujal", comme les dirigeants font référence à une sorte de mauvaise herbe qui abonde sur le territoire. "Ces mauvaises herbes rendent la terre infertile, elles ne nous permettent pas de cultiver, lorsque nous semons, nous ne produisons pas", explique David García.

Ils sont également affectés par le déplacement quotidien du bétail au milieu de leurs maisons. Pendant la réalisation de ce reportage, une vingtaine de bovins étaient gardés, sans tenir compte du fait que des enfants et des jeunes jouaient sur le terrain de jeu de la communauté. "Ils ne respectent jamais notre territoire", déclare le cacique Adriano Pizarro, et affirme qu'ils ont dialogué avec les colons voisins pour essayer de vivre ensemble dans une coexistence saine.

📷 Ce type d'herbe est connu dans la communauté sous le nom de "vendeagujal". Les indigènes disent que c'est une mauvaise herbe qui abonde sur leur territoire.Photo : David García, indigène Coreguaje.

Territoire contesté par des groupes armés

L'histoire des Coreguaje a été marquée par des crimes, des menaces et la pression de groupes armés illégaux.

Ils affirment que la violence armée a commencé lorsque l'organisation de guérilla M-19, Movimiento 19 de Abril, est entrée sur le territoire en 1977. Trois ans plus tard, les guérilleros ont détourné un avion de la compagnie Aeropesca à Medellín pour transporter 600 fusils du département de La Guajira, qui ont ensuite atteint leur destination finale en traversant les eaux de la rivière Orteguaza. Dès lors, la guerre s'est installée dans la région. Et elle n'est jamais partie.

Entre 1988 et 1989, et après le départ du M-19, la guérilla des FARC s'est établie dans ce territoire indigène. Et entre 1993 et 1997, plusieurs chefs spirituels, caciques et enseignants ont été assassinés. L'une des tragédies qui les a le plus marqués et qu'ils n'ont pas oubliée est le massacre de sept dirigeants de la communauté de San Luis, le 25 juillet 1997, raconté dans "Coreguaje : voces de un despojo", écrit par Edilma Prada et publié dans le livre "12 historias que nos deja la guerra", par le Consejo de Redacción et la Fondation Konrad Adenauer.

Entre 1997 et 2000, 65 autres dirigeants coreguaje ont été assassinés, selon l'Organisation nationale indigène de Colombie (ONIC). Depuis cette époque jusqu'à la signature de l'accord de paix en 2016, les FARC contrôlaient la région.

Autre événement endeuillant le resguardo Maticurú, le meurtre de son excacique Uriel Piranga Valencia en juin 2019, dans la municipalité de Pital, département de Huila.

Le personero Eduardo Ardila ajoute que dans ce resguardo "il y a environ cinq ans, les FARC sont entrées et ont emmené des jeunes et les ont tués", c'est pourquoi il est attentif à la situation sécuritaire ; principalement parce que tous les membres de cette guérilla n'ont pas accepté l'accord et que la présence d'acteurs armés maintenant connus comme dissidents a été maintenue dans la zone. Aujourd'hui, leurs territoires sont gérés par les dissidents de l'ancienne guérilla des FARC et par des bandes criminelles au service du trafic de drogue, comme les "commandos des frontières" qui se disputent les routes le long des rivières Caquetá, Orteguaza et Putumayo.

Les dirigeants affirment qu'ils leur ont imposé des règles de comportement : il leur est interdit de chasser et de pêcher la nuit, de porter des vêtements sombres, et les jeunes ne sont pas autorisés à avoir des tatouages.

"Ils encouragent les gens à déboiser, à prêter de l'argent pour qu'ils puissent continuer à déboiser afin de planter des cultures illicites", se plaint l'un des dirigeants du Conseil régional indigène d'Orteguaza Medio Caquetá (Criomc), dont l'identité n'est pas révélée pour des raisons de sécurité.

📷 L'élevage de bétail entoure le petit resguardo de la communauté de Maticurú. Photo : Edilma Prada Céspedes.

Cette situation est bien connue des autorités locales, la Personería de Milán a reçu des plaintes selon lesquelles ces groupes "coupent la jungle pour planter des cultures illicites et bien sûr pour le bétail", explique Eduardo Ardila.

"Nous, dans les communautés, nous les avons rejetés, c'est pour cela qu'il y a eu des menaces sur les leaders", exprime avec inquiétude le membre du Criomc. De plus, des sources locales ont ajouté que cette année, les dissidents les ont réunis et les ont obligés à enregistrer tous les indigènes de Milán. "Tout le monde doit avoir une carte d'identité dès l'âge de 14 ans, l'identifiant comme indigène, sinon ils ne sont pas responsables de la vie des personnes qui n'ont pas de carte d'identité".

Une alerte précoce du bureau du médiateur en mai 2022 a averti que des membres du commandement frontalier et des dissidents des FARC sont présents dans les municipalités de Solano, La Montañita, El Paujíl et Cartagena del Chairá, à Caqueta. Et l'organisation internationale Insight Crime a documenté que dans ces territoires, surtout dans les zones rurales, il y a eu "des menaces, des homicides, des séquestrations, des recrutements forcés d'enfants, d'adolescents et même de femmes".

Ces événements se répètent dans les dix réserves du peuple Coreguaje dans la municipalité de Milán. En Colombie, les Korebajus sont au nombre de 3257, selon les données du recensement de la population (DANE 2018) et la majorité vit à Milán et Solano, dans le Caquetá.

"Nous nous renforçons parce que nous ne voulons pas retomber dans le déplacement, un leader qui est déplacé, parce que tous les camarades indigènes viennent dans la ville pour mendier, pour souffrir, donc nous voulons être protégés", dit le leader  du criomc, en demandant l'aide humanitaire et l'assistance sociale de la Croix-Rouge internationale, du bureau du médiateur et des autorités compétentes.

Territoire déboisé

L'Institut d'hydrologie, de météorologie et d'études environnementales (IDEAM) a signalé la perte d'environ 120 000 hectares de forêt primaire en Amazonie dans les régions de Caquetá, Meta et Guaviare d'ici 2021. Les départements de Caquetá et de Meta représentent respectivement 34 et 29 % des surfaces forestières défrichées, selon les analyses réalisées par la Fondation pour la conservation et le développement durable (FCDS).

Il a également été signalé que dans les différents resguardos du peuple Coreguaje, 176,6 hectares ont été déboisés entre 2018 et 2021. Dans le resguardo de Maticurú, il n'y a pas de traces de déforestation récente ; cependant, de 2000 à 2018, IDEAM a signalé que la perte de forêt a atteint 23 hectares.

Lors de la visite effectuée dans le cadre de ce reportage, de vastes zones de pâturages, de zones brûlées et de forêts défrichées ont été observées à proximité du resguardo.

📷 Les éleveurs de bétail voisins du resguardo de Maticurú se sont emparés de huit hectares de terres, selon les dirigeants communautaires. Photo : Edilma Prada Céspedes.

"La dégradation des forêts dans les réserves indigènes est l'une des activités qui inquiètent le plus les experts en raison des conséquences socio-environnementales négatives qui sont générées, ainsi que l'altération des activités de subsistance des communautés, le déplacement forcé des habitants ou l'augmentation des conflits en raison de l'invasion d'acteurs externes", indique un rapport de l'organisation Environnement et Société en relation avec le rapport publié par la FCDS.

A l'intervention des éleveurs de bétail et à la culture illicite de la coca s'ajoute l'extraction de bois.

Le grand-père Evelio García Moreno, 71 ans, se souvient que lorsqu'il était enfant, il n'y avait que la jungle et beaucoup d'animaux pour la chasse : "Ici, où nous sommes, c'était de la pure brousse, il y avait beaucoup de forêts pour le bois et la nourriture ne manquait pas". Il dit qu'ils avaient suffisamment de bananes, d'ananas, de manioc et de poisson : "La chasse était la richesse des indigènes à cette époque et c'est ainsi que nous vivions. Nous ne nous inquiétions pas parce que nous ne manquions de rien, nous n'allions pas au marché comme maintenant", dit-il en montrant les maisons en bois où se trouvait la jungle.

Les arbres de bois ont été réduits (par exemple, le cèdre et l'achapo), disons pour tous les matériaux qui ont été fabriqués, comme le "potrillo" et le "canaletes", qui est la même pagaie que nous utilisons pour aller sur la rivière dans les "potrillos" ou canoës, donc cela a été réduit, nous avons quelques arbres qui sont encore dans notre territoire, mais ils sont très peu", dit le professeur Wilmer García Jiménez, tout en partageant le mot avec les grands-parents et les dirigeants de la communauté.

Enfermés dans leur territoire

La transformation du territoire des Coreguajes est historique. Ils ont connu différents dommages et changements sociaux tels que le boom du caoutchouc, l'arrivée des prêtres capucins, l'intervention de la guérilla, la plantation de cultures illicites et l'élevage de bétail.

Le resguardo Maticurú est baigné par les affluents de la rivière Orteguaza, dans le département de Caquetá. Photo : Edilma Prada Céspedes

Le grand-père Evelio García se souvient. Dans son enfance, se souvient-il, "les scieurs circulaient beaucoup, en faisant beaucoup de bruit", pour enlever et transporter le bois. Puis, à l'âge de douze ans, il a vu du bétail pour la première fois : "Dans l'embouchure de Maticurú, les colons sont arrivés, ils ont pris cette partie. Et vingt ans plus tard, il a goûté du bœuf pour la première fois. "A cette époque, il y avait encore de la brousse, il y avait tant de sortes d'animaux, danta, churuco, et à partir de là, eh bien, de nos jours, il ne reste plus rien, seulement du bœuf et du poulet".

Pour le professeur Wilmer García, qui récupère l'histoire de sa communauté, les boniments et les exploitations réalisés par "l'homme blanc" ont conduit à l'appropriation des terres et à l'obtention de titres. "Ce que l'homme blanc a fait, c'est qu'il a produit ces terres et, avec les bénéfices, il s'est adressé aux institutions pour les formaliser, disons comme un titre et avec les actes, ils sont devenus propriétaires de ces territoires et nous étions en train de manquer de territoires, puisque nous étions les propriétaires", déplore-t-il.

Il ajoute qu'ils se sont déplacés dans la région jusqu'en 1991, lorsque le gouvernement les a "enfermés" grâce au petit resguardo qu'il leur a accordé.

Les enfants Coreguaje ne savent plus comment manger la viande de brousse. L'enseignante Alba Nubia García Lozano explique qu'il est difficile de leur donner de la viande d'animaux de la forêt car il n'y en a pas sur le territoire, alors on leur sert du poisson, du bœuf et du poulet.

📷 Le leader Coreguaje, David García, accompagne la demande d'extension des terres du resguardo indigène. Photo : Edilma Prada Céspedes.

"Ils ont mangé du boruga, mais ces animaux sont maintenant difficiles à obtenir car la chasse ici est difficile car nous n'avons pas de forêt", explique l'enseignante. Il y a 82 enfants à l'école, et les enseignants indigènes essaient de leur enseigner ce qu'est leur propre nourriture, à travers les histoires de leurs grands-parents, des dessins, et ils font des voyages dans les communautés voisines où ils ont préservé la forêt pour essayer de voir certains animaux.

Ce qu'ils n'ont pas perdu, c'est le manioc et la fariña, des aliments qu'ils préparent avec de l'amidon de manioc. Ils mangent également des bananes et certains fruits comme l'ananas.

Pour savoir quelles mesures sont prises pour remédier à la situation sécuritaire et environnementale du peuple autochtone Coreguaje, Agenda Propia et Mongabay Latam ont contacté des responsables du bureau du maire et de l'autorité environnementale Corpoamazonía, mais n'ont reçu aucune réponse au moment de la mise sous presse de cet article.

Dommages culturels

Parmi les écosystèmes qui se sont asséchés à cause des pâturages, on trouve les étangs salés, qui sont des zones d'eau contenant des minéraux où les animaux viennent s'abreuver ; l'un d'entre eux était situé à un kilomètre au nord de la communauté et était considéré comme un site sacré. Maintenant, ce n'est qu'une partie de l'histoire des anciens. C'est ce que mentionne le jeune indigène Dagoberto García Jiménez.

📷  García Jiménez, un jeune membre de la communauté, s'inquiète de la perte de leur lien spirituel avec le territoire et de la disparition des sites sacrés. Photo : Edilma Prada Céspedes.

"C'est déjà sec parce qu'ils ont coupé les arbres, les médicaments, c'est ce que les anciens nous disaient", dit Dagoberto García Jiménez, tout en mâchant de la coca. Le mambe n'est utilisé par les hommes que lorsqu'ils ont 18 ans. Il s'inquiète du fait qu'ils perdent leurs convictions.

Pour trouver l'équilibre spirituel, les Coreguajes utilisent leur propre médecine faite de yagé, de mambé à partir de la feuille de coca et d'ambil (à base de tabac). Dans les petites cours de leurs maisons, ils cultivent des plants de coca à des fins culturelles.

Il n'y a pas non plus assez de graines sur le territoire pour que les femmes puissent fabriquer les hochets qui accompagnent les chants sacrés lors de la prise du remède yagé. Dans leur resguardo, il y a une pénurie de cumare ou de cabuya et de cloches (un type de graine) pour fabriquer les colliers et les sacs à dos qu'ils vendent pour gagner leur vie à Milán et dans la ville de Florencia.

La tisserande Estela Lozano, 63 ans, dit qu'elle doit marcher deux à trois heures pour obtenir le cumare. "Pour un seul sac à dos, il faut environ 30 centimètres de cabuya torsadé. Chaque sac à dos se vend en moyenne 60 000 pesos colombiens, soit environ douze dollars américains, et un collier de "pépites pour 40 000 pesos", soit environ huit dollars, dit-elle en tissant avec ses mains et, en même temps, en tenant la cabuya avec ses orteils.

"Le cacique dit aux gens de ne pas couper le chaume afin qu'il produise des graines pour notre usage", explique Estela Lozano, faisant référence à la nouvelle forêt qui pousse et soulignant qu'il reste très peu de forêt primaire.

Résister pour exister

Malgré tous les problèmes, le peuple indigène Coreguaje refuse de disparaître. C'est pourquoi ils renforcent leur culture, la langue Korewahe ou Coreguaje et leurs propres connaissances telles que les chants et les danses.

Ces autochtones jouent des tambours et des hochets pour la Mère Selva pendant les récoltes et dans leurs activités quotidiennes. Pendant les mois de récolte, février et mars, ils préparent la chicha de chontaduro et la chicha d'ananas, ils chantent aussi aux arbres, aux animaux, aux plantes, aux cananguchales et, en général, à tous les êtres vivants.

"Quand on le joue, il accompagne la Terre Mère, la Nature Mère, dans le son se trouve l'esprit de la montagne mère qui s'approche", explique Alex Duvan Fajardo García, danseur et professeur de la partie culturelle. Il joue lentement du tambora et assure que la musique et leurs chants ancestraux leur donnent la force de survivre.

Alex Duvan Fajardo García, danseur et professeur, joue de la tambora pour réveiller les esprits de la forêt mère. Photo : Edilma Prada Céspedes.

Cette façon de prendre soin de la forêt, qui est enseignée aux enfants, est une façon de résister, malgré la douleur que la communauté a connue et les blessures subies par leur terre à cause de la déforestation.

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*Note de l'éditeur : Ce reportage fait partie du projet «Derechos de la Amazonía en la mira: protección de los pueblos y los bosques», une série d'articles d'investigation sur la situation de la déforestation et des crimes environnementaux en Colombie, financée par l'International Climate and Forest Initiative de Norvège. Les décisions éditoriales sont prises de manière indépendante et non sur la base du soutien des donateurs. 

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* Image principale : Le resguardo Maticurú abrite 87 familles du peuple indigène Coreguaje. Photo : Edilma Prada Céspedes.

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam du 28/11/2022
 

Resguardo indígena coreguaje: acorralado en su propio territorio

Esta historia es una alianza periodística entre Mongabay Latam y Agenda Propia Las 87 familias del resguardo indígena Maticurú del pueblo Coreguaje, consideradas "gente de tierra", dicen sentirs...

https://es.mongabay.com/2022/11/resguardo-indigena-coreguaje-acorralado-en-su-propio-territorio-en-colombia/