Colombie : "Un macro-cas ethnique dans la JEP est nécessaire pour que la vérité du conflit soit connue, pour que les responsables puissent être déterminés"
Publié le 14 Septembre 2022
| INTERVIEW
par David Tarazona le 11 septembre 2022
- Nous nous sommes entretenus avec Miller Hormiga, magistrat autochtone de la Juridiction spéciale pour la paix (JEP) en Colombie. Il nous a parlé de la nouvelle affaire qui enquête sur le conflit autour des communautés ethniques touchées par la guerre.
- Hormiga a également souligné la contribution que les juges de la JEP qui appartiennent aux peuples indigènes et afro-colombiens apportent à l'institution. Ils apportent leur contribution dans la perspective de la diversité culturelle et d'une conception de la protection du territoire et de l'environnement.
"Le conflit armé colombien n'était pas homogène dans tout le pays. Nous devons tenir compte de cette diversité territoriale, ethnique et culturelle", déclare Miller Hormiga, un magistrat indigène du Cauca. Hormiga se définit comme un membre des peuples Totoró et Yanakuna, "un garde indigène ordinaire". Pourtant, il en est loin. Son rôle est essentiel au sein de la Juridiction spéciale pour la paix (JEP), l'entité judiciaire chargée d'enquêter sur les crimes laissés par le long conflit armé en Colombie.
La JEP a été créée en 2016 et, pour que ses décisions représentent la diversité culturelle de la société colombienne, des magistrats indigènes et afro-colombiens ont rejoint le tribunal. Miller Hormiga est l'un d'entre eux. En fait, il était le président de la Chambre des définitions et des situations juridiques qui décide qui peut être soumis à la JEP. Il fait également partie de la commission ethnique-raciale qui donne des concepts ou des recommandations lorsque l'affaire entendue par le PJS concerne des communautés afro-descendantes ou indigènes.
"(Dans le droit occidental), le sujet des droits est uniquement l'être humain. Uniquement les personnes physiques et morales. Dans le droit indigène, en revanche, la rivière et les animaux sont également des sujets de droit, dans une relation de respect à leur égard", explique Hormiga à propos des différences entre les différentes manières de concevoir la justice. Et c'est précisément la justice que recherchent les communautés indigènes de Colombie. Comment y parvenir ? Comment les indemniser ?
Hormiga a participé à un événement sur les mesures de protection et de réparation pour les communautés ethniques de l'Amazonie affectées par des crimes et des conflits socio-environnementaux, organisé par la Fondation pour la conservation et le développement durable (FCDS) à Bogotá. Lors de cet événement, auquel ont participé des dirigeants autochtones, des décideurs publics et des chercheurs universitaires de Colombie et du Pérou, Hormiga a abordé la question de la protection et de la réparation des populations autochtones dans le contexte du conflit armé et de leur lutte pour défendre leur territoire ou leur environnement.
-Pourquoi est-il important de prendre en compte un aspect ethnique différentiel dans le JEP ?
Le conflit armé colombien n'était pas homogène dans tout le pays. La diversité territoriale, ethnique et culturelle doit être prise en compte. Ce que je fais, c'est un exercice de cohérence en étant dans les deux commissions (ethnique-raciale et territoriale-environnementale). Sur le plan territorial, nous (les peuples autochtones) comprenons et devons comprendre que la dynamique doit tenir compte des contextes territoriaux, des voix de la région, qu'elles soient rurales ou urbaines. Le problème est qu'il existe une vision centralisée qui ignore les réalités de chaque territoire.
-Dans ce contexte, quelle est l'importance du rapport final de la Commission Vérité ?
Le rapport final de la Commission pour la vérité a présenté des conclusions importantes et, sur la base de celles-ci, des recommandations en matière de politique publique. En tant que magistrats (du JEP), nous devrions en être conscients. Il est important qu'il soit diffusé, connu et débattu dans le pays. Il est important de savoir ce qui s'est passé lors du conflit. Pour savoir quels groupes étaient derrière ces situations. Cette vérité est importante pour la réparation et la mémoire.
En outre, différentes sources ont été recueillies, victimes, acteurs du conflit. Ils font leur déclaration librement, ils ne vont recevoir aucun avantage judiciaire, ni être sanctionnés pour cela. Leurs déclarations ne peuvent pas être utilisées comme preuves contre eux. Ces versions ont été confrontées à des sources secondaires, à des entités étatiques. Cela donne une légitimité au rapport. Il comporte également une composante ethnique, qui fournit des informations précieuses.
Pourquoi un macro-cas autochtone est-il nécessaire dans le JEP ?
Malheureusement, le conflit a eu lieu dans des territoires indigènes et afro-descendants. Ces communautés ont été touchées de manière disproportionnée et il est donc nécessaire que cette réalité soit connue, que la vérité soit connue, que les responsables soient déterminés et que justice soit rendue. Et, surtout, que ces dommages restent dans la mémoire de la société parce qu'ils ne peuvent pas être répétés.
Comment ce macro-cas ethnique fonctionnera-t-il ?
Un macro-cas, comme son nom l'indique, est un cas de grande envergure, qui rassemble plusieurs actes punissables, plusieurs personnes impliquées dans ces actes et tente de trouver des modèles de macro-criminalité, c'est-à-dire s'il y avait une structure criminelle derrière, s'il y avait un comportement systématique, s'il y avait un comportement répétitif. Elle ne se penche pas sur une situation individuelle, mais sur une affaire de grande ampleur impliquant plusieurs auteurs et tente de trouver la relation entre ces actes ou comportements. Elle cherche à trouver les plus responsables, ceux qui ont eu la plus grande responsabilité dans la commission de ces comportements.
Le macro-cas ethnique cherchera à établir quels étaient les comportements punissables qui ont affecté de manière structurelle et systématique les peuples autochtones et afrodescendant. Il est en phase de production. Elle a déjà des rapporteurs. La portée (du macro-cas) est en train d'être déterminée, la viabilité, les rapporteurs, la méthodologie, tout ce qui est nécessaire pour pouvoir aller de l'avant.
Sur quoi se concentrera-t-elle ?
Les zones prioritaires sont en cours de distribution. Ce macro-cas sera géré par la Sala de reconocimiento y verdad du JEP. Elle se concentrera sur l'Amazonie, le Pacifique et la Sierra Nevada de Santa Marta. Dans la Sierra Nevada, où se trouvent les Kogui, Kankuamos et Arhuacos. Ce ne sont pas toutes les zones, c'était une sélection démonstrative, il est impossible de prendre l'ensemble du territoire. En Amazonie, c'est assez complexe car il n'y a pas d'informations et nous devrons recourir à des sources primaires.
Des commissions telles que la commission ethnique révisent-elles les décisions ?
-Elles ne sont pas un scénario de révision. Il s'agit de scénarios spécialisés. Lorsqu'une décision touche à une question (ethno-raciale), les magistrats - soit le rapporteur - soit, dans les macro-affaires, le magistrat rapporteur - consultent cet organe (la commission ethno-raciale) afin qu'il émette un avis avant le jugement. Et ils acceptent ces concepts afin de déterminer leurs actions. La plupart du temps, ils les acceptent parce qu'elles visent à clarifier, à comprendre culturellement la façon dont la question est comprise, à examiner les effets sous différents angles. En réalité, la seule chose qu'elle fait est de nourrir la décision. Il n'y a pas de droit de veto, mais croyez-moi qu'une conception défavorable de la part de n'importe quelle commission - pas seulement la commission ethnique-raciale - n'importe quel magistrat rapporteur va en tenir compte. Il s'agit de la légitimité d'une décision.
-Pourquoi le droit occidental est-il limité et en quoi est-il différent du droit indigène ?
Parce que (dans le droit occidental), le sujet des droits est uniquement l'être humain. Uniquement les personnes physiques et morales. En revanche, dans le droit indigène, la rivière et les animaux sont également des sujets de droit, dans une relation de respect à leur égard. Nous comprenons que la vie ne tourne pas autour de l'homme. Tout le monde, y compris les humains, fait partie du système de vie, qui change de position. Ce n'est pas la même chose pour l'homme de se sentir le roi de la nature que de se sentir l'un des sujets agissant dans le système que constitue la nature.
-Le monde réglemente les droits des animaux et de la nature, mais les peuples autochtones les protègent depuis longtemps, ces visions ne sont-elles pas si nouvelles ?
Pas pour nous (les peuples indigènes). D'une certaine manière, je ne sais pas si nous avons eu une influence indirecte sur la réflexion sur la question. Nous pouvons les aider à aller de l'avant sans tant de discussions, sans tant de dogmatisme juridique. Nous comprenons qu'ils (les animaux et la nature) doivent être respectés, qu'ils (les animaux et la nature) sont des sujets de droit et que, par conséquent, ils sont protégés.
Que pensez-vous de l'inclusion des rivières et des écosystèmes comme "sujets de droits" dans la jurisprudence colombienne ?
Pour nous, en tant que peuples indigènes, ce n'est pas nouveau car dans nos systèmes judiciaires, sans aucune discussion, ce ne sont pas seulement les humains qui sont sujets de droit, mais aussi les êtres matériels et spirituels tels que les forêts, les rivières, les lagunes et les montagnes. Mais cela implique que le droit occidental se nourrit des droits autochtones pour protéger les droits des peuples autochtones.
Les critiques évoquent des décisions, comme celles qui ont accordé des droits sur le rio Atrato ou l'Amazone, qui ne sont pas appliquées. Que faut-il faire ?
Ce qu'il faut, c'est une politique publique pour faire en sorte que les normes établies et les décisions judiciaires se matérialisent et changent l'état des choses dans la réalité.
Est-ce qu'il y a un manque de respect pour la nature et les communautés ?
Ce qui se passe, c'est que nous répondons à une rationalité d'exploitation sans en mesurer les conséquences. Tout tourne autour du capital et des impacts socio-environnementaux.
Que pensez-vous de la consultation préalable des peuples autochtones ?
Elle est importante car elle permet de protéger la communauté et les territoires. Il y a des activités, des actions, des politiques qui sont prises et qui peuvent affecter la vie et le développement des communautés. Ils doivent connaître ces activités, s'y adapter ou s'y opposer.
Y a-t-il un manque de consultation préalable dans les accords de crédit carbone avec les peuples autochtones ?
Oui, j'ai vu qu'ils passent des accords pour des périodes très longues et pratiquement où la gestion économique ne génère aucun bénéfice pour les communautés. Les gens doivent savoir ce qu'ils signent. Cela devrait être garanti et réglementé par l'État.
Quelles devraient être les réparations pour les dommages causés aux peuples autochtones et aux zones environnementales qu'ils protègent ? Par exemple, dans le cas de l'exploitation minière illégale.
Ces dommages territoriaux et environnementaux doivent être différenciés afin d'orienter les activités de réparation. Si c'est dans le cadre d'un macro-cas (les grands processus étudiés par le JEP) du conflit, (les acteurs) devraient s'engager à prendre des mesures visant à la réparation. Si les participants ne sont pas en mesure d'apporter une solution, une politique étatique est nécessaire en tant que garant des droits de l'homme afin d'assurer la réparation de ce préjudice.
*Image principale : le magistrat Miller Hormiga au milieu d'un événement sur la protection et la réparation des communautés indigènes de la Fondation pour la conservation et le développement durable (FCDS). Crédit photo : Fondation pour la conservation et le développement durable (FCDS)
Traduction caro d'une interview de Mongabay latam du 11/09/2022