Colombie : "Être une conteuse ancestrale, c'est réveiller la mémoire" : Clara Chauta', rapporteure environnementale

Publié le 21 Août 2022

Astrid Arellano
18 août 2022 



Raconter des histoires, c'est ce que Clara Chauta' fait depuis aussi longtemps qu'elle se souvienne. À Sesquilé, la commune colombienne où elle est née, elle avait l'habitude d'apercevoir au loin le Cerro de las Tres Viejas, une montagne qui, lorsqu'on regarde sa verdure en détail, semble avoir le visage de quelqu'un qui dort. Et ça l'a inspirée. "J'avais l'impression de parler à une personne quand je lui parlais. Pour moi, c'est spectaculaire", dit la narratrice.

"Je suis une descendante indigène de nom de famille : "Chauta", qui signifie "homme de la ferme", c'est-à-dire celui qui s'occupe de la terre. Nous, dans notre territoire, sommes des indigènes Mhuysqas ", dit-elle. "Pour nous, le Cerro de las Tres Viejas est un observatoire où nos grands-parents se rendaient pour faire le lien entre le physique, le mental et le spirituel. Dès mon plus jeune âge, j'ai été amoureux de cette montagne et j'ai dit : "Un jour, je raconterai son histoire".

Clara Chauta' à l'observatoire du Cerro de las Tres Viejas. Photo : avec l'aimable autorisation de Clara Chauta'.

Enfant, elle inventait ses propres histoires, mais elle écoutait aussi celles de ses grands-parents. C'est ainsi qu'elle a compris ses origines indigènes, qui sont aujourd'hui la base du travail qu'elle mène dans sa vie d'adulte. Chauta' est technologue en orientation touristique et conteuse environnementale à la lagune Cacique Guatavita en Colombie - célèbre pour avoir été le centre de la légende de l'El Dorado - mais elle préfère se faire appeler "la conteuse ancestrale", une profession qu'elle a choisie pour rapprocher les gens de la nature.

Mongabay Latam s'est entretenu avec elle sur l'importance de connaître le passé afin de préserver les écosystèmes du futur.

Pourquoi est-il important de conserver Guatavita ? Qu'est-ce que nous trouvons dans la région qui la rend si précieuse ?

-Je suis définitivement amoureuse de cet endroit. J'y vais depuis l'âge de sept ans avec mes parents, avec ma famille, et j'ai vu le changement. Je suis reconnaissante à la Corporación Autónoma Regional de Cundinamarca (CAR) - qui est l'entité publique qui protège ce lieu - ce pôle environnemental qui m'a permis de recevoir des visiteurs et d'avoir la garantie que nous n'allons pas maltraiter la nature, qu'elle est bien conservée. Tout cela en vaut la peine.

Lagune de la Cacique Guatavita, vue depuis le premier point de vue de la réserve. Photo : Astrid Arellano.

C'est une région incroyable. Dans le passé, c'était la terre de tout le monde et la terre de personne. Mais au fil du temps, la RCA a pu la protéger. Quelle est l'importance de cela ? Tout d'abord, il s'agit de protéger quelque chose qui, pour moi - et je pense pour beaucoup de gens - est un patrimoine. La flore et la faune sont protégées, car elles reviennent. Nous avons vu différents petits animaux, comme des renards, des opossums, nous avons plus de 40 espèces d'oiseaux sauvages, des oiseaux de toutes les couleurs, des colibris, le guan, le pivert. Les oiseaux sont incroyables. Et, surtout, nous avons de merveilleux écosystèmes : nous avons de grands frailejones, qui sont des régulateurs d'eau et constituent un patrimoine culturel, car ils figurent, par exemple, sur les petites pièces de 100 pesos et sur le nouveau billet de 5000 pesos. Mais le frailejon est bien plus que cela, car il stocke toute l'eau, l'envoie à travers la terre, atteint les rivières et nos maisons. Ainsi, lorsque je me promène dans le lagon, mon message est le suivant : que faisons-nous pour prendre soin des écosystèmes ?

Le frailejón (Espeletia grandiflora) dans l'écosystème du sous-paramo de Guatavita. Photo : Astrid Arellano.

Qu'est-ce que cela signifie d'être une conteuse ancestrale ?

-Être une conteuse ancestrale, c'est réveiller la mémoire. Il s'agit d'atteindre les jeunes qui ne connaissent pas notre histoire et de leur parler, par exemple, de l'époque où les gens marchaient pieds nus - ce qui n'était pas une honte - parce que les routes n'étaient pas cimentées, ou de l'époque où il y avait des "manitas", qui sont les ruisseaux, c'est-à-dire l'eau qui descend de la montagne et où l'on pouvait aller puiser de l'eau propre. Être conteur, c'est réveiller la mémoire pour ne pas perdre son identité.

Être une conteuse, c'est amener les grands-parents à raconter à leurs petits-enfants les histoires qu'ils ne connaissent pas. Comment pouvons-nous dire à un enfant de valoriser le territoire, de le respecter, si nous ne lui racontons pas les histoires ? Parfois, c'est triste, et c'est ce que j'essaie de faire : amener l'enfant, le jeune, l'adulte, la personne âgée, à se souvenir que nos ancêtres mhuysqas étaient ici et qu'ils valorisaient le territoire, qu'ils avaient une harmonie, un équilibre entre l'homme et la nature.

-Quelle a été précisément la relation entre le peuple Mhuysqa et la nature pour que Guatavita continue d'exister ?

-Les grands-parents ont laissé tant d'histoire mais surtout tant de médecine. C'est dans les plantes, c'est dans la parole, c'est dans la pensée. Lorsque nous pensons magnifiquement, c'est de la médecine ; lorsque nous faisons le contraire, nous endommageons absolument tout. À l'époque, nos grands-parents n'avaient pas l'électricité, il y avait beaucoup de nature, qui aurait pu imaginer à l'époque qu'il y aurait un réchauffement climatique ? Nous ne l'avons pas imaginé, mais nos grands-parents l'ont fait. Parce qu'ils travaillaient sur le calendrier solaire, lunaire et agricole. S'ils attrapaient un animal - car ils chassaient pour se nourrir - ils demandaient la permission et chassaient ce dont ils avaient besoin, mais ils demandaient toujours la permission à l'animal et ils le remerciaient également, l'offraient et le bénissaient. C'est là que réside l'abondance. À l'époque, ils n'avaient pas ce que nous avons aujourd'hui, à savoir la technologie, qui est trop ambitieuse.

Pour nous laisser un héritage, ils nous ont laissé leur histoire dans des pictogrammes et des pétroglyphes, dans ces figures que l'on trouve dans les musées et que l'on appelle des pièces votives. De mon point de vue, les grands-parents vivaient en harmonie dans l'ancien temps, c'étaient des communautés bien préparées. Il est important que nous apprenions à lire le territoire, car le territoire est un livre, le territoire nous parle et nous devons savoir le comprendre.

-Pourquoi le fait de connaître et de raconter des histoires ancestrales contribue-t-il à la conservation des espaces naturels protégés ? -Comment cela peut-il sensibiliser les personnes qui les écoutent ?

Lorsque j'arrive à la maison cérémoniale - qui est la première station du sentier - j'invite toujours le visiteur à se connecter au territoire. Qu'ai-je remarqué ? Que je touche leur cœur et qu'à ce moment-là tout change, parce que si vous arrivez dans un endroit et que vous êtes en colère et que vous voulez seulement savoir ce qu'il en est du téléphone portable ou partir rapidement, vous n'apprécierez pas ces endroits mais, surtout, vous ne partirez pas avec la conscience que c'est un endroit très important. C'est pourquoi je fais des dynamiques de connexion avec le territoire, sous forme de méditation, et j'amène le visiteur à se détendre, à y aller calmement, à se dire que ça vaut la peine et qu'il n'a pas besoin d'arriver en vitesse.

Pour moi, il est très important que le visiteur se connecte au territoire, mais surtout qu'il se connecte à son propre moi. J'explique comment les grands-parents se soignaient grâce aux plantes, ils demandaient la permission du territoire pour entrer, ils dansaient, chantaient et prenaient des médicaments. C'est là que je commence à explorer les sentiments et le visiteur, définitivement, à avoir de la patience, à aller lentement, à profiter de l'occasion pour observer la nature et la beauté du lieu. Je pense que je suis transformée lorsque j'arrive à ces moments, parce que j'aime ça. Je me sens accompagnée par mes ancêtres, car c'est un lieu qui a de la magie. J'invite les visiteurs à fermer les yeux, à détendre leur corps. Il y a ceux qui pleurent et, pour moi, cela signifie que ma promenade en valait la peine, parce que les sentiments remontent à la surface, parce que nous nous rendons compte que nous, les humains, pouvons changer notre façon de penser afin d'être en harmonie. C'est pourquoi, avec mes promenades, j'essaie de faire ma part, pour que l'on cesse de dire que la Terre nous appartient, car ce n'est pas vrai. Nous oublions que nous sommes des locataires.

-Quelle est la magie de ce lieu et que pouvons-nous y trouver ?

-Lorsque nous voyons la lagune, j'invite également le visiteur à prendre une minute de silence, car on peut entendre les sons qui l'entourent. Aller dans ce lieu, ce n'est pas seulement aller regarder une lagune, ce n'est pas seulement aller regarder la nature, c'est aller se connecter, c'est réveiller la mémoire de nos grands-parents, mais c'est aussi réveiller notre conscience, nos pensées, notre cœur.

C'est un endroit où il y a une eau magnifique, un incroyable miroir d'eau qui change de couleur à différents moments de l'année, en fonction du temps et à cause de certaines algues. Nous avons de petits animaux de la lagune comme un poisson appelé guapucha (Grundulus bogotensis), qui est l'un des plus frappants. Mais la lagune est mystérieuse et fait l'objet de nombreuses théories. Pour les Mhuysqa, cette lagune est appelée Tomsa, c'est le nombril du monde et elle a un lien avec d'autres sites sacrés. Rappelons que, pour les grands-parents, la Sierra Nevada de Santa Marta est le cœur du monde et l'Amazonie ses poumons.

-Vous avez une chaîne YouTube appelée "'Contadora de historias ancestrales Clara Chauta’", avec plus de 500 vidéos, pourquoi avez-vous décidé de la créer ?

-Je voulais le faire pour continuer à réveiller la mémoire et pour que beaucoup de gens connaissent Sesquilé. Ce n'est pas seulement une ville où il y a des maisons ; nous avons des collines incroyables, nous avons une partie du réservoir de Tominé - qui borde deux autres municipalités comme Guatavita et Guasca - et c'est là que sous l'eau, au bord de Guatavita, se trouve la vieille ville de Guatavita, que beaucoup confondent avec la lagune sacrée.

J'ai commencé à interviewer des gens. Sesquilé est incroyable, merveilleux, mais nous n'avons pas pris conscience du fait que nous avons un potentiel touristique ici, une richesse, alors j'ai dit : "Je veux que les jeunes connaissent notre histoire et que lorsqu'un visiteur étranger, de Bogota ou d'ailleurs, se trouve au coin de la rue et demande : "Que savez-vous de la lagune ? Eh bien, qu'il le sache et qu'il puisse le raconter". Quand j'ai créé ma chaîne, je pensais que seuls les gens de Sesquilé la regarderaient, mais beaucoup de gens l'ont déjà vue. Mon intention était vraiment de sensibiliser les gens, mais je ne pensais pas que je le ferais aussi. Chaque fois que quelqu'un me raconte une histoire, je suis excité, j'apprends, mais je sais aussi que cela touche les gens, c'est pourquoi j'en ai encore beaucoup à interviewer, car ils ont toujours quelque chose à raconter.

-Quel est le rôle des femmes autochtones en tant que promotrices de la conservation ?

-Malheureusement, les femmes de la planète n'ont pas eu cette importance. Pas pour tout le monde, mais pour les mhuysqa, les femmes étaient très importantes. Les femmes ont beaucoup de potentiel car elles donnent la vie et ont le don de la parole. Et maintenant, dans la communauté mhuysqa de Sesquilé, nous essayons de renforcer ce processus. Dans le tissage que nous faisons - car il y a beaucoup de femmes et de filles qui travaillent avec de la laine et des perles pour fabriquer des colliers, des boucles d'oreilles et des manches - tout a une histoire. Lorsque vous tissez quelque chose, vous vous souvenez, vous êtes là, vous donnez de la mémoire. Lorsque vous apportez ce produit à quelqu'un d'autre, la personne qui va l'avoir ne prend pas seulement une boucle d'oreille ou un sac, mais une pensée, une histoire de vie.

Mais les femmes ne tissent pas seulement cela, elles tissent aussi la parole, c'est pourquoi nous nous réunissons dans des cérémonies et apprenons des plantes et de la Terre Mère. Mon message en tant que femme, en tant que Clara, est de dire aux femmes : retournons apprendre à travailler avec les plantes, pas seulement avec ce que je trouve au marché. Et si je faisais un plat et que je racontais à mes enfants comment mes grands-parents le faisaient dans la petite ferme que nous avions ? Nous n'avons pas eu besoin de venir au marché pour l'obtenir. Donc, tout cela prend de l'histoire et nous renforçons aussi ce processus en tant que femmes environnementales, parce que je ne dois pas tout acheter, nous avons aussi un petit bout de terrain dans le couloir de la maison, où je peux mettre un pot et une plante. Cela renforce également notre enseignement en tant que femmes.

Comment le renforcer dans la lagune ? En étant moi-même, en disant qui est Clara sans changer ma façon d'être, et en apportant au visiteur ce que j'ai appris de mes grands-parents. Très peu des choses que je raconte pendant la promenade vont se trouver dans les livres. Ils le trouveront dans ce que j'ai vécu et, bien sûr, je dois le compléter par une partie de l'histoire, mais venir dans un endroit comme celui-ci, c'est vivre sa propre histoire et imaginer le monde de ses grands-parents. Pour moi, c'est un rôle fondamental en tant que femme.

*Image principale : Clara Chauta', la conteuse ancestrale. Photo : Astrid Arellano

Publié à l'origine sur Mongabay Latam

traduction caro d'un reportage de Mongabay latam paru sur Desinformémonos le 18/08/2022

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