Verdict du massacre de Napalpí en Argentine : justice et inspiration

Publié le 21 Juin 2022

Toba, Napalpí, 1924. Photo : Lehmann Nitsche/IAI

Le procès de la vérité sur le massacre dit de Napalpí en 1924 a reconnu la responsabilité de l'État pour les crimes d'homicide aggravé et de réduction en servitude en tant que crimes contre l'humanité commis dans le cadre d'un processus de génocide. Il a également ordonné une série de mesures de réparation telles que l'identification de l'emplacement des fosses communes et la construction d'un site commémoratif.

Par Carlos Salamanca Villamizar*.

Debates Indígenas, 16 juin, 2022 - Le 19 mai, la Cour fédérale de Resistencia a reconnu le massacre de Napalpí comme un crime contre l'humanité dans le cadre du génocide contre les peuples Qom et Moqoit. Les personnes présentes dans la salle d'audience, la foule à l'extérieur et celles qui ont suivi le procès sur des appareils numériques ont célébré l'issue d'un procès qui avait commencé, dans ses formes les plus récentes, deux décennies plus tôt sur les routes poussiéreuses de la Colonia Aborigen Chaco (l'ancienne Reducción de Indios de Napalpí).

L'existence même du procès représentait un précédent juridique et politique très important et permettait d'espérer un résultat équivalent. Mais ni les enseignants indigènes qui, en 2004, avaient commencé à compiler les témoignages des survivants, ni quiconque connaissant aussi bien qu'eux la profondeur et la solidité des structures sur lesquelles repose la discrimination à l'égard des peuples indigènes en Argentine, n'auraient pu imaginer une telle percée. De quoi se réjouir ? Oui. Beaucoup à faire ? Oui.


Responsabilité, réparation et interculturalité

Outre la reconnaissance de la responsabilité de l'État, le jugement a établi une série de mesures qui ouvrent de larges possibilités d'imaginer et de créer de nouveaux horizons concernant les pratiques de mémoire et de réparation pour les actions systématiques et à grande échelle de la violence d'État commises contre les peuples autochtones. Les États doivent reconnaître judiciairement, socialement et culturellement leur responsabilité dans les nombreux génocides, pratiques génocidaires et crimes contre l'humanité commis contre les peuples autochtones au cours de leurs 200 ans d'histoire. Pas seulement dans le Chaco ou en Argentine, mais dans tout le continent américain.

Comme le montrent les contributions d'universitaires et de militants autochtones et non autochtones d'Argentine, du Brésil et de Colombie dans Genocidios Indígenas en América Latina, tous les États d'Amérique latine ont exercé une violence systématique à l'encontre des peuples autochtones en toute impunité et indifférence. Le livre à paraître met en lumière cette vérité historique, approfondit le débat sur la violence à grande échelle à l'encontre des peuples autochtones et problématise la manière d'y remédier. Les génocides autochtones ont été une condition intrinsèque à l'émergence et à la consolidation des États-nations en Amérique latine.

Les praticiens ont joué un rôle déterminant en permettant aux aînés d'exprimer au préalable leurs craintes de parler et de se souvenir du massacre : une aînée a même demandé si elle serait détenue après avoir témoigné.

Le procès a également créé des précédents importants en termes de procédure. Outre le fait que la participation des victimes et de leurs descendants a joué un rôle important, les conditions ont été créées pour qu'ils puissent apporter leur témoignage lors d'audiences tenues à Resistencia, la capitale provinciale, et à Machagai, une municipalité proche de la Colonia Aborigen Chaco, lieu du massacre. Les victimes ont également bénéficié d'un soutien psychologique fourni par le secrétaire aux droits de l'homme du gouvernement provincial.

Cet accompagnement psychologique a commencé deux mois avant le procès. L'un des endroits où se trouvait l'équipe était le même bâtiment à Machagai où les audiences devaient avoir lieu. Cela a permis aux indigènes de se familiariser avec la langue, l'espace, la scénographie, les acteurs et les protocoles de la pratique judiciaire. L'accompagnement a permis de construire un espace qui a accueilli les victimes et les membres des familles qui ont participé en tant que témoins. Les professionnels ont permis aux personnes âgées d'exprimer au préalable leurs craintes de parler et de se souvenir du massacre : une femme âgée a même demandé si elle serait arrêtée après avoir témoigné.

Enfin, le tribunal était équipé d'un traducteur de Qom et d'un traducteur de Moqoit qui ont traduit à la fois ce que les victimes avaient à dire au tribunal et ce que le tribunal a exprimé lors de la condamnation. La participation des traducteurs a permis aux Qom et aux Moqoit d'entendre dans leurs langues autochtones la reconnaissance de la responsabilité de l'État.

Les trames et les fils qui tissent les chaînes

Ces étapes importantes en termes d'interculturalité juridique avaient déjà eu d'autres précédents. En 2019, la Cour fédérale a reconnu la responsabilité de l'État dans le massacre de Rincón Bomba de 1947 contre le peuple Pilagá, et en 2020, la Cour d'appel fédérale de Resistencia a ordonné à l'État national de verser une compensation financière pour le massacre de Napalpí.

Le 16 janvier 2008, jour du 107e anniversaire de Melitona Enrique, l'une des dernières survivantes du massacre, l'État du Chaco avait déjà reconnu la vérité et présenté des excuses pour ce qui s'était passé. À cette époque, la province du Chaco a promu la construction d'un mémorial dans la zone du massacre et a collaboré à un processus de restitution des corps d'indigènes tués dans le cadre de la Conquête du désert à la fin du XIXe siècle, qui jusqu'en 2018 faisaient partie de la collection du Musée des sciences naturelles de La Plata.

En permettant que les témoignages se déroulent dans l'ancien ESMA, le tribunal a mis en évidence les liens entre les luttes pour la mémoire, la vérité et la justice et la dernière dictature civilo-militaire en Argentine. 
En ce qui concerne la participation des chercheurs non autochtones, le tribunal a organisé une journée de sessions dans la ville de Resistencia et deux jours de sessions à Buenos Aires, ce qui a facilité la participation. Dans la ville de Buenos Aires, le tribunal a choisi un lieu emblématique : l'ancienne Escuela Superior de Mecánica de la Armada, qui a servi d'important centre de détention clandestine et de disparition pendant la dernière dictature militaire et qui est aujourd'hui l'Espacio para la Memoria y para la Promoción y Defensa de los Derechos Humanos /L'espace pour la Mémoire et pour la Promotion et la Défense des Droits Humains (Ex ESMA).


Des vies et des territoires aujourd'hui menacés

Mais les vents du changement ne soufflent pas tous dans la même direction. Au moment même où se déroulait le procès de la vérité de Napalpí, une série de déclarations dans les médias, d'actions politiques et d'initiatives législatives à l'encontre du peuple mapuche étaient menées en Patagonie argentine. L'avancée contre leurs droits s'inscrit dans un cadre de tensions territoriales qui se sont accrues ces dernières années.

L'origine de ces tensions remonte aux effets actuels de la violence coloniale et de la dépossession territoriale consolidée au cours des deux siècles d'existence de l'État-nation. Elle est également liée à l'absence de progrès dans la réalisation de l'une des dettes historiques de l'État envers les peuples indigènes : une loi sur la propriété foncière indigène qui tienne compte des normes internationales en matière de droits de l'homme dont l'Argentine est garante.

La suspension des expulsions et la protection des droits fondamentaux doivent être le plancher, et non le plafond, d'une revendication historique. 
Ainsi, le jour même où l'État a été déclaré responsable de crimes contre l'humanité dans le massacre de Napalpí, 25 équipes de recherche de tout le pays ont publié un communiqué dénonçant "la violence et la campagne de stigmatisation et de racisme contre le peuple mapuche et tous les peuples indigènes". Cette véritable campagne anti-Mapuche est promue main dans la main avec des initiatives législatives qui sapent la légitimité des revendications territoriales autochtones.

En 2021, une autre coalition d'organisations avait déjà dénoncé l'absence de progrès dans l'enquête territoriale indigène initiée en 2006 et avait souligné comment son retard compromet l'exercice d'autres droits de l'homme. Seize ans après la promulgation d'une loi sur le cadastre qui était déjà en retard, le respect de cette loi est une dette historique de l'État argentin envers les peuples indigènes. La suspension des expulsions et la protection des droits fondamentaux doivent être le plancher, et non le plafond, d'une revendication historique.

L'artiste de Qom Anahi Gómez et son œuvre "La recta histórica de lo que fue aconteciendo" (2022) dans les couloirs du centre culturel Haroldo Conti pendant l'audition des témoignages. Photo : Carlos Salamanca

 

Passé, présent et futur

Tous les gouvernements latino-américains, quelle que soit leur couleur politique, continuent de soutenir un modèle économique fondé sur les monocultures, l'exploitation des matières premières et l'extractivisme, qui menace les territoires et la vie des peuples autochtones de tout le continent. Quels que soient les résultats des élections nationales en Colombie et au Brésil cette année et en Argentine l'année prochaine, les temps sont durs.

Qu'il s'agisse du parti au pouvoir ou de l'opposition, un mouvement conservateur et violent opte délibérément pour l'ignorance, l'oubli et les préjugés. Ce mouvement menace de contester et de remettre en question la légitimité des revendications autochtones et les progrès plus ou moins importants réalisés dans les processus de reconnaissance au cours des trois dernières décennies.

Avec la présence de ces mouvements conservateurs à la table des négociations, les peuples et sociétés autochtones sont confrontés non seulement à un manque d'avancées en matière de droits, mais aussi à des reculs purs et simples. Si des événements importants comme le procès de la vérité de Napalpí laissent des résultats favorables qui nous renforcent pour les luttes à venir, il reste à faire en sorte que la justice pour les morts du passé soit le moteur des luttes pour les vies du présent et de l'avenir dans toute la région.

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* Carlos Salamanca est un chercheur indépendant au CONICET et à l'Institut de géographie "Romualdo Ardissone" de l'Université de Buenos Aires. Il est directeur du programme Espaces, politiques, sociétés du Centre d'études interdisciplinaires de l'UNR et a participé en tant que témoin au procès de la vérité. Courriel : salamanca.carlos@gmail.com

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Source : Debates Indígenas, bulletin mensuel du mois de juin. https://www.debatesindigenas.org/notas/168-masacre-napalpi-argentina.html

traduction caro d'un article paru sur Servindi.org le 16/06/2022

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